| 30:9–14 Неправильно возведенное строение. Правда и праведность (10) изображены настолько же необходимыми для общества, насколько крепость и аккуратность постройки необходимы для здания (13). Это одно из наиболее ясных подтверждений логичности судов Божьих; ср.: Иез. 13:10–16 об обмазывании стены грязью; Ам. 7:7–8 о свинцовом отвесе и Авв. 2:9–11 о камнях и перекладинах домов, свидетельствующих против тирана. 30:15–17 Цена неверия. Ст. 15 следует выделить из отрывка как откровенный вызов Исайи (см.: 7:1–9). Покаяние буквально – «обращение» к Богу (ср.: 10:21); покой и тишина противопоставляются паническому бегству из ст. 16 (ср.: 28:16); упование придает этим откликам оттенок любовности. Угроза ст. 17 – это оборотная, грустная сторона обещания из Лев. 26:8 и Втор. 32:30 . 30:18–26 Блага про запас. От Ассирии и Египта повествование переходит к заре славы, вначале касающейся человеческих отношений (18–22), а затем и материальных благ (23–26). Следует отметить, как отличается долготерпение Бога от нетерпения людей, как велика Его доброжелательность как Судьи (18б,в; ср.: 5:15–16). Близкие отношения, описанные в ст. 20–21, это скорее отношения Нового Завета (ср.: Иер. 31:33–34 ), нежели отношения после окончательного воцарения Славы Божьей, потому что еще не исключены «уклонения», то есть вероятность оступиться, хотя такая возможность и будет сведена к минимуму (21). Существительное учители здесь во множественном числе, которое означает полноту величия Божьего (как в RSV), а само слово имеет отношение к научению моральному закону, tora (закон). Его голос, призывающий нас, слышен позади (21) только тогда, когда мы отступаем от Него вместо того, чтобы приступить к Нему. Ст. 23–26, по контрасту со ст. 20а, выражают в терминах знакомого мира новую реальность, неизмеримо превосходящую его (ср.: 60:19–22; 65:17–25). 30:27–33 Огонь очищающий. Эти стихи возвращают нас к текущему моменту и посвящены «Ассуру» (31), но в дальнейшем они уже касаются конца времен. Однажды безбожные силы окажутся захваченными поднимающимся потоком (как Иудея в 8:8) и ведомыми за уздечку Господом (как Ассирия в 37:29) к собственному разрушению. Однако для нас это означает освобождение (29): каждый удар карающего жезла будет вызывать радостные звуки тимпанов (32), как в истории с Мариам (ср.: Исх. 15:20 ), хотя на этот раз могилой врагам станет не Красное море, но Тофет, то есть огненная пропасть конечного уничтожения, которая в Новом Завете названа геенной или адом. В Иер. 7:31–32 описано, каким образом возникло это название. Под царем здесь, вероятно, подразумевается Молох (RSV: ср.: 4Цар. 23:10 ), поскольку это имя созвучно слову «царь». |
| 61,1–11). 42:1–4 Отрок. Точнее: «Слуга» (см. ком. к 20,3). Слугой Исаия называет Христа, однако в известном смысле это слово применимо и к верным сынам Израиля до Его пришествия (41,8 и ком.), к апостолам ( Деян. 26,23 ) и к Его Церкви ( 1Пет. 2,21.22 ). 42 Я держу. См. ком. к 41,10. избранный. См. ком. к 14,1.2. благоволит. Божественный Слуга источает благодать, ибо Он есть Возлюбленный Сын Божий (56,7; 58,5; 60,10; 61,2; 62,4; Мф. 3,17 ; Мк.1,11 ; Лк. 9,35 ). дух Мой. Дух Божий сообщает чудесному Слуге мудрость и могущество. возвестит народам суд. Господь утвердит на земле Свое царство правды (см. ком. к 1,21). В первых четырех стихах рассматриваемой главы слово «суд» повторяете трижды, что свидетельствует об особой значимости этого понятия. 42 не переломит. Будет сострадателен и заботлив к людям слабым, надломленным. льна курящегося. Речь идет о людях, почти утративших веру и надежду. суд по истине. См. ком. к 1,21; ср. 2,2–4. Слуге суждено исполнить Божественную волю и, превзойдя Моисея ( Втор. 18,15–18 ; Деян. 3,21–36 ), утвердить на земле новый завет, знаменующий окончательное исполнение закона (ст. 6; 2Кор. 3,3 ; Евр. 8,7–13 ). 42 будут уповать острова. Не только народ израильский, но все народы. 42:5–9 Служение Слуги несет свет Божественной истины и евреям, и язычникам. 42 Господь Бог. Господь есть Бог всякой твари, Которому подвластны все народы. сотворивший небеса... землю. См. ком. к 4,5. дыхание... дух. Творец всего сущего ( Пс. 103,30 ; Деян. 17,24.25 ) посылает людям Своего Сына, дабы Он возродил их для новой жизни. 42 в завет для народа. Иисус Христос скрепит узы нового завета Своими страданиями и крестной смертью за грехи всего мира (53,4–6; Иер. 31,34 ; Евр. 8,6–13; 9,15 ) и Своею Кровью очистит людские души, даруя им знание о Боге закон, который отныне будет начертан Духом Божиим в их сердцах ( Иер. 31,33 ; 2Кор. 3,3 ). Таинственные узы завета, который свяжет Израиль с Богом (49,6–8), пророки именуют «новым заветом» ( Иер. 31,31 ), «заветом мира» (54,10), «вечным заветом» (55,3) или просто «заветом», как в данном стихе. |
| Для того, чтобы сделать места погребения более заметными издали и предохранить от приближения к ним путников, над ними ставили особые памятники, и эти памятники в определенные сроки белили (ср. Мф. 23:27 ). Таким сроком во время образования мишны считался месяц Адар, последний месяц года (Маасер шени, V, 1; Шекалим, I, 1). «Почему, говорится в талмуде, гробницы белят в месяце Адаре?» «Потому, что подобно тому, как прокаженный кричит: «нечист, нечист», – так этим белым цветом и тебе говорят: «не приближайся!» (Иерус. Маасар Шени, f. 55, в). Самый обряд погребения совершался таким образом. Гроб или одр с телом умершего поднимали его родственники или друзья, или особо к тому назначенные лица ( Лк. 7:14 ; Деян. 5:6, 10 ) и несли к месту погребения. За гробом шли ближайшие родственники и знакомые умершего ( 2Цар. 3:31 ; Моэд катон, f. 24, а), с плачем и выражением скорби, иногда в разодранных платьях и с пеплом или земным прахом на голове ( Лев. 10:6 ; 2Цар. 3:32 ; 3Цар. 13:29–30 ) 244 . Для оплакивания умершего иногда нанимались особые плакальщицы ( Иер. 9:17 ), а также особые музыканты, игравшие на флейте или свирели в печальном тоне ( Мф. 9:23 ). Во время образования мишны самый бедный еврей, в случае смерти жены, при ее погребении, должен был нанять по крайней мере двух играющих на свирели и одну плакальщицу (Кетубот, IV, 4). Плакальщицы и знакомые, идя за гробом, обычно выкрикивали особые причитания ( Иер. 12:18 ; Ам. 5:16 ), в которых так или иначе отмечались хорошие качества или добрые дела умершего (ср. 2Цар. 3:33–34 ). Произносились ли какие-либо молитвы у древних евреев при положении тела в гробницу или опускании в могилу, об этом нет ясных свидетельств 245 . После погребения, родственниками погребенного устраивалась для друзей и знакомых особая трапеза, называемая «похоронным хлебом» ( Ос. 9:7 ; Иез. 24:17 ). Вовремя этой трапезы впоследствии раввинами было дозволено выпивать, как в пасхальную вечерю, за столом десять чаш: две прежде трапезы, пять – во время самой трапезы и три после нее (Иер. Берахот, 6, а). |
| Завершается Послание пожеланием мира, приветствиями со стороны «друзей» автора послания (это единственное место в НЗ, где члены христ. общины называются «друзьями»; возможно, на основании Ин 15. 15) и просьбой поименно приветствовать «друзей» адресата послания (ср.: PMich. VIII 472. 20-21; Ibid. III 203. 33-35). Богословие Богословское учение как таковое представлено лишь в Первом Послании ап. Иоанна, тогда как Второе и Третье Послания ап. Иоанна содержат лишь его небольшие фрагменты. При этом учение этих Посланий в целом трудно понять вне более широкого контекста, прежде всего без соотношения с Евангелием от Иоанна и др. книгами НЗ. I. Бог. В 1 Ин 1. 5 говорится о благовестии (γγελα), полученном от Иисуса Христа: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». Эти слова, с одной стороны, могут быть истолкованы как обобщение евангельского пролога (Ин 1. 1-14), с другой - сопоставлены с Ин 1. 18, т. о. подчеркивается богооткровенный характер Благой вести, вероятно, вопреки мнению еретиков, опровержению учения к-рых посвящено Первое Послание ап. Иоанна (ср.: 1 Ин 2. 9). Хотя мн. исследователи видят в противопоставлении света и тьмы некую (прото)гностическую тенденцию, смешение света (добра) и тьмы (зла) осуждается уже в ВЗ (ср.: Ис 5. 20). Одним из основных расхождений между автором Первого Послания и его оппонентами являлся, видимо, вопрос о богопознании. Бог, согласно автору Послания, познается как свет через пришествие Иисуса Христа (1 Ин 5. 20; ср.: Ин 17. 3), но верные увидят Бога, «как Он есть», только в последние дни (1 Ин 3. 2). Также автор Послания, следуя ветхозаветной традиции (Иоил 2. 27; Иер 31. 31), связывает воедино познание Бога с доверием Ему и нахождением с Ним в Завете. Многократно в разных выражениях в Первом Послании говорится о том, что Бог пребывает в верующих (ср.: 1 Ин 2. 14, 27; 3. 15, 17, 24; 4. 16), а верующие пребывают в Нем (1 Ин 2. 5-6, 10, 24). Основанием для этого является единство Отца и Сына (ср.: Ин 10. 38; 14. 10-11, 20; 17. 21, 23, 26) и взаимосвязь Иисуса Христа с Его учениками (ср.: Ин 6. 56; 15. 5). Из текста Первого Послания ап. Иоанна следует, что слова «Бог есть свет» являются по сути синонимичными выражению «Бог есть любовь», т. е. познание Бога тесно связывается с нравственным поведением («кто не любит, тот не познал Бога» - 1 Ин 4. 8), а христ. любовь оказывается даром свыше. Основанием для учения о том, что Бог есть любовь, служит заключение нового Завета, к-рый написан «на сердцах» верующих (ср.: Иер 31. 33-34). |
| В Новом Завете учение о покаяние тесно связано с греческим глаголом и производным от него существительным 26 «метанойя». Общее значение этих слов в древнегреческом языке и греческой литературе — «перемена ума», в более широком смысле — «перемена образа мыслей» 27 . Однако автоматически принять эти значения в отношении новозаветных текстов было бы некорректно 28 . Обязательно нужно учесть влияние, которое оказал на новозаветную (и позже — на церковную) терминологию греческий язык перевода LXX и греко-еврейских авторов межзаветной эпохи 29 . В греческом переводе для передачи глагола [шув] как в общем смысле «обращаться, возвращаться», так и в интересующем нас значении религиозного и морального обращения, всегда использовались греческие глаголы (-оцш) и (-оцеп), означавшие «поворачивать(ся) к чему-либо или от чего-либо», «возвращать(ся)», «обращать(ся)» 30 , но никогда не использовался глагол цетауоёсо. Этим глаголом и существительным цетауош переводчики Септуагинты переводили другой древнееврейский термин, относящийся к идее покаяния — [нихам]: «сожалеть о чем-либо», «изменить свое решение» 31 . Однако у пророков — в частности, у пророка Иеремии — значение [нихам] и [шув] начинает сближаться (ср. Иер.8:6 и 31:18) 32 , поскольку оба они указывали на движение в противоположную сторону от определенной точки. Поэтому сближение смысла при религиозном употреблении глаголов цетооюёсо и отмечено в переводе 33 . Тенденция придавать греческому глаголу цетауоесо смысл древнееврейского [шув], т.е. «обращение», имеется и в более поздних переводах Ветхого Завета на греческий язык. Перевод Симмаха использует цетауоесо 6 раз в тех случаях, когда [шув] означает религиозное обращение, покаяние ( Ис.31:6; 55:7 ; Иер.18:8 ; Иез.33:12 ; Ос.11:5 ; Иов.36:10 ) 34 . Об этом же свидетельствуют неканонические книги на греческом, ветхозаветных апокрифы, творения Филона Александрийского. Во всех указанных произведениях основным значением для цетауоесо и цетауош становятся ветхозаветные религиозные понятия «обращать(ся)» и «обращение» 35 . |
| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
| Ж. Даниелу, прослеживая развитие основных тем христианской типологической литературы, приводит примеры подобных аналогических связей между образами прошлого и грядущего, в которых видит своего рода ветхозаветную прото-типологию 7 .Так, библейское описание рая служило источником образов, проецировавшихся на мессианские времена, когда земля будет изобиловать плодами и дикие звери не будут причинять людям вреда, а сами люди будут жить в мире и послушании Господу (Иез 34:25–31; ср. также Ис 11:6–9; 2:4), а Мессия воспринимался как “новый Адам” 8 . В Ноевом потопе пророки видели образ последнего Суда (см. Ис 24:18; 28:17) и спасения Израиля (см. Ис 54:9). И, наконец, наиболее богатый “типологический” материал предоставляла тема исхода евреев из Египта как прообраза освобождения Израиля (см. Ос 2:14–15; Ис 11:15–16; 10:24–27; 43:16–21; Иер 23:7): Господь вновь будет шествовать впереди Израиля (Ис 52:12), Он источит для жаждущего народа воду из камня (Ис 48:21) и приведет его к источникам вод (Ис 49:10), Он заключит с Израилем новый завет — взамен того завета, который был заключен в день выхода из Египта и который был нарушен народом (Иер 31:31–33). Существенно, что подобные типологические (или квази-типологические) параллели и аналогии всегда появляются в контексте эсхатологических и мессианских пророчеств; новозаветная типология формировалась с оглядкой именно на эти пророчества. Но, конечно, это еще не типология как таковая. Во-первых, подобный материал занимает в ветхозаветной пророческой литературе весьма скромное место. Во-вторых, установление аналогий между историческим прошлым и эсхатологическим будущим не было здесь результатом сознательных экзегетических усилий. И, в-третьих, эсхатологическое будущее, о котором возвещают пророки, еще не настало, так что, строго говоря, речь здесь идет не об установлении аналогий, а лишь о попытке описывать будущее, еще не получившее конкретного содержания, посредством общеизвестных образов и понятий. Новозаветная типология основана на убеждении, что мессианские времена уже настали и что ветхозаветные пророчества о пришествии Спасителя исполнились с пришествием Иисуса Христа. То есть будущее, которое для ветхозаветного пророка было задано прошлым, для христианского экзегета становится данностью, так что его задача оказывается противоположной: обнаружить в прошлом пророчества, предвосхищающие настоящее. |
| (Joel) Амасия, Азария Иеровоам Захария ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23; 15.7; Тов 2.6; 3 Езд 1.38–40 (Amos) ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23–29; Тов 14.4–8; 3 Мак 6.6; 3 Езд 1.38–40; Мф 12.39–41, 16.4; Лк 11.29–32 (Jonah) 760–722 Амасия, Азария, Иоафам, Ахаз Иерово–ам II, 4 Цар 14.23–37; 3 Езд 1.38- 40; Рим 9.25 (Hosea) Захария, Факия, Селлум, Менаим 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия 3 Цар 22.8–28; 4 Цар 15.32- 20.21; 2 Пар 18.7–27, 27.1- 32.33; Ис 7.1–8.22; Иер 26.17–19, 36.1 1–13; 3 Езд 1 38 10 (Micah) Езекия 740–700 Азария, Иофам, Ахаз, Езекия Факия, Факей, Осия 4 Цар 15.1–20.21; 2 Пар 26.1- 32.33; Сир 48.21–25; 3 Езд 1.38–40; Мф 3.3, 4.14, 8.17, 12.17, 13.14, 15.7; Мк 7.6; Лк 3.3–6, 4.17; Ин 1.23, 12.37–41; Деян 8.28–30, 28.25; Рим 10.16–20, 15.12 (Isaiah) между 664 и 612 4 Цар 22.1–23.30; 2 Пар.34.1- 36.1; 3 Езд 1.38–40 (Nahum) Софония 4 Цар 22.1–23.34; 2 Пар 34.1- 36.4; 3 Езд 1.38–40 (Zphaniah) Иеремия 626–587 4 Цар 22.1–25.30; 2 Пар 34.1–36.21; Дан 9.1–2; 1 Езд 1.1; 2 Мак 2.1–9, 15.13–16; 2 Езд 1.28–2.1; Сир 49.8–9; 3 Езд 2.18; Мф 2.17–18, 16.13- 19, 27.3–10 (Jeremiah) Иохаз, Иоаким, Иехония, Седекия Аввакум ок. 605 Иоаким 4 Цар 23.31–24.7; Дан 14.33- 39; 3 Езд 1.38–40 (Habakkuk) Даниил 605–535 Иехония, Седекия Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир 4 Цар 24.1–25.30; 2 Пар 36.5- 23; Иез 14.12–23, 28.1–8; 1 Мак 2.27–64; 3 Мак 6.6; Мф 24.15–19 (Daniel) Иезекииль 593–570 Навуходоносор 4 Цар.24.8–25.26; 2 Пар 36.9- 21; Сир 49.10–11 (Ezekiel) до 587 (?) Навуходоносор 4 Цар 25; 2 Пар 36.11- 21; 3 Езд 1.38–40 (Obadiah) Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40 (Haggai) Захария перед Дарием Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40; Ис 8.1–4; Мф 23.34–36; Лк 11.49–52 (Zechariah) Малахия ок. 433 Артаксеркс 1 Неем 13; 3 Езд 1.38–40 (Malachi) Основные темы ветхозаветных пророчеств Обличение и утешение является универсальным направлением содержания любого пророчества. Однако само содержание пророческих книг этим не исчерпывается. В пророческих и других книгах Ветхого Завета, содержащих слова пророчеств, можно увидеть невероятное разнообразие обличений и утешений, относящихся к различным темам. |
| Вторая часть гимна говорит о служении, на которое предназначен сын Захарии. Выражение наречешься (в значении: Бог сделает тебя) пророком Всевышнего образует намеренный контраст с 1:32 (наречется Сыном Всевышнего). В этом служении исполнится пророчество Ис 40:3, упоминаемое в тех эпизодах Евангелия, которые повествуют об Иоанне (3:4–6; 7:27; Мк 1:2–3; Мф 3:3; 11:10). Развитие пророчества Исайи обнаруживается в Мал 3:1, а также в связи с Илией — в Мал 4:5–6. Кумранская община была убеждена, что это пророчество исполняется в ее жизни и деятельности. Господь в ст. 76 — Мессия, чему не противоречит упоминание Бога Отца в ст. 78. Слова уразуметь народу Его спасение не следует понимать в смысле приобретения внешнего, “теоретического” знания; имеется в виду внутреннее принятие, опытное познание спасающей Божией благодати. Слова в прощении грехов их относятся не к doanai ‘дать’, а к swthr…a ‘спасение’, ибо прощение грехов есть содержание спасения. Фразеология отрывка находит отражение в апостольских проповедях Деяний (Деян 4:10–12; 5:31–32; 13:38). Его ветхозаветная основа — пророчество Иеремии: И уже не будут учить друг друга и говорить: “Познайте Господа”, ибо все сами будут знать Меня потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более (Иер 31:34). di¦ Qeoa ‘по благоутробному милосердию Бога нашего’. означает буквально ‘внутренности’ (животного или человека), ср. Деян 1:18, однако это слово обозначает также вместилище чувств в человеке, в особенности чувства сострадания (Притч 12:10; Сир 30:7) 7 . Родительный падеж со значением качества — калька с еврейской конструкции. Выше (1:50,58,72) соответствовало евр. hesed и означало скорее Божию верность завету, но здесь это слово соответствует евр. rah†m€m ‘милосердие; любящее сострадание’. ™x Ыyouj ‘Восток свыше’ — выражение, допускающее два истолкования. Вообще означает ‘восход небесного светила’, затем область восхода, то есть ‘восток’ (13:29; Мф 2:1), а также ‘рост’ или ‘побег растения’. У Семидесяти этим словом переводится евр. ‘росток, побег’ или, в мессианском значении — ‘Отрасль’ (Ис 11:1–2; Иер 23:5; 33:15; Зах 3:8; 6:12). Последнее значение здесь, разумеется, не исключено, но сомнительно ввиду контекста: приходит свыше и дарует свет. Это слово могло также значить ‘восходящее солнце’ или ‘восходящая звезда’, причем образ звезды, восходящей от Иакова, о которой говорится в Чис 24:17, истолковывался в мессианском смысле. Могло иметь место и совмещение двух образов Мессии — Отрасли и Звезды — в одном слове; именно такое толкование мы находим у мученика Иустина Философа (Диалог с Трифоном 100:4, 106:4, 121:2, 126:1). Большинство переводов следует второму пониманию. |
| С другой стороны, та грозная сила, которой предан был преступный народ, не поняла, что источником ее величия была воля Иеговы, покорившая ей все народы ( Иер. 27:6 ), возгордилась своими успехами, приписывая их единственно себе ( Иер. 50:31 ), или своим бездушным богам ( Иер. 50:38 ), не воздала славы единственному Владыке всех народов, возстала против Иеговы ( Иер. 50:14, 24, 29 ), злоупотребляя своими правами над Его народом, будучи с ним особенно жестока ( Иер. 50:11, 17, 33, 51:24, 34 ). Мера беззаконий Вавилона исполнилась, настал день его, время его посещения ( Иер. 50:27, 31 ). Дело его достигло до небес ( Иер. 51:9 ), Иегова определил отмстить ему ( Иер. 50:15, 28, 51:11 ) за зло, какое сделал он на Сионе ( Иер. 51:24 ), – опустошить и погубить его ( Иер. 50:12, 13 и пр. и пр.). Должен-ли был разделить с ним эту участь и Израиль, уже довольно настрадавшийся под гнетом рабства? Конечно, Иегова не погубит праведника с нечестивым ( Быт. 18:23 ). Те, у которых нет более грехов ( Иер. 50:20 ср. Иер. 31:34 ), Израиль и Иуда, справедливо приглашаются бежать из Вавилона, чтоб не погибнуть во грехах его ( Иер. 51:6 ). Погибель Вавилона есть избавление, спасение для Израиля; и радость пророка в виду казни Вавилона составляет лишь обратную сторону того утешения, которое чувствует пророк при мысли, что близко возстановление священных прав его народа. Это приятное изумление пред тем событием, что сокрушена казавшаяся непобедимою сила, под гнетом которой страдал народ Божий ( Иер. 50:23, 51:41 ), есть только одно из выражений того чувства, которое у псалмопевца названо радостию Богу, помощнику нашему ( Пс. 80:2 , ср. Иер. 50:34 ). Наконец, этот так называемый критикой дух мстительности по отношению в Вавилону у пророка служит отражением вдохновлявшего его духа божественного правосудия, объявлявшего страшный, смертный, но заслуженный приговор: это дух мщения Иеговы за храм Его ( Иер. 50:28, 51:11 ), это – дух ревности за дело Божие, а не человеческое. 4) Казнь, предвещаемая Вавилону в Иер. 50 , Иер. 51 гл., имеет наступить скоро: еще немного, и наступит время жатвы его ( Иер. 51:33 ). |
|
|
