| Такое понимание заповедей только по букве и привело иудейских законников к потере правильных духовных и нравственных ориентиров, к лицемерному прикрытию своей порочности и внутреннего эгоизма видимостью исполнения предписаний закона. На самом же деле, как учит Псалмопевец, оправдания Господня права, веселящая сердце, заповедь Господня светла, просвещающая очи (Пс. 18, 9). Иными словами, цель всех заповедей закона Божия - очищение сердца, но этого никак невозможно добиться путем лишь внешнего исполнения конкретных мелочных предписаний. С другой стороны, духовное понимание заповедей не означает их произвольного трактования. Как найти золотую середину между мелким иудейским законничеством и широтою нравственных льгот, лукаво вводимых под предлогом того, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа (Гал. 2,16)? Ответ заключается в том, что истинную веру невозможно уложить ни в какую книгу, даже в священную. До пришествия Мессии народ Израиля получил писанное по Божественному Откровению законодательство через пророка Моисея - Ветхий Завет. Проходит несколько столетий, и Сам Господь объявляет через пророка Иеремию, что после пришествия Мессии даст Он верующим в Него закон совершенный, лучший любого написанного: Вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом (Иер. 31, 33). И далее: Все сами будут знать Меня, от малого до большого (Иер. 31, 34). Закон Нового Завета, написанный на сердцах - это и есть то внутреннее богопознание, о котором мы уже сказали выше. Оно необходимо каждому христианину, даже имеющему основательное знание науки и глубокую убежденность в истинности ее свидетельств о Христе. И это внутреннее богопознание и богообщение передается не только письменным словом - Священным Писанием, - но и живой традицией. Хранителем этой живой традиции появляется Церковь, которую Господь Иисус Христос Сам основал на земле из Своих учеников и их преемников. |
| М. изображен в Библии как самый нечестивый царь из династии Давида: он восстановил «высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему... И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов (букв.- «вызывал духов предков» - И. Т.) и волшебников (букв.- «духов ведения» - И. Т.)» (4 Цар 21. 3-6; ср.: 2 Пар 33. 3-6). Многие из народа при нем впали в идолопоклонство (4 Цар 21. 9-15; 2 Пар 33. 9-10). Высказывается предположение, что радикальный отход М. от религ. политики своего отца, направленной на очищение культа Господа и его централизацию в Иерусалимском храме (см.: 4 Цар 18. 3-6; 2 Пар 31. 1; см.: Horn. 1988. P. 131 ff.; Shoors. 2013. P. 110 ff.), мог быть связан с представлением о том, что Иудея претерпела многочисленные бедствия и потеряла значительные территории именно вслед. запрета Езекией на отправление в Иудее местных хананейских языческих культов и обрядов (ср., напр.: 4 Цар 16. 10-18; 2 Пар 28. 22-25; ср.: Иер 44 - Cogan. 1993. P. 403-414). Др. причина отпадения М. могла быть связана с влиянием Ассирии на религ. политику Иудеи (ср., напр.: 4 Цар 16. 18), по сути зависимой от нее в тот период, особенно в области астральных культов ( Spieckermann. 1982. S. 164; Shoors. 2013. P. 108-110). Библейское указание на то, что М. пролил «весьма много невинной крови, так что наполнил [ею] Иерусалим от края до края» (4 Цар 21. 16; ср.: 24. 4), предполагает существование в тот период в Иудее мощной религиозно-политической и социальной оппозиции действиям М., возглавлявшейся, по-видимому, пророками Господа (ср.: 4 Цар 21. 10; 2 Пар 33. 10, 18). Полагают, отголоски этого противостояния можно усмотреть, напр., в Книге прор. Наума ( Dietrich. 1994. S. 463-490; ср.: Shoors. 2013. P. 107). Именно в этот период царствования М. могла быть сокрыта в Иерусалимском храме «Книга закона» («Книга учения» прор. Моисея - 4 Цар 23. 24), обнаруженная позднее в храмовом святилище и обнародованная вновь уже при царе Иосии (4 Цар 22. 8; 2 Пар 34. 14-15). |
| Такое представление о храме иерусалимском пророки, конечно, старались внушать и сознанию своих современников, и еврейская история говорит нам, что проповедь пророков в этом отношении не всегда была «гласом вопиющего в пустыне», что идея централизации еврейского богослужения при иерусалимском храме получала и реальное осуществление в жизни еврейского народа. Мы находим, что некоторые иудейские цари предпринимают борьбу с «высотами», местами богослужения вне иерусалимского храма, в целях побудить еврейский народ обращаться для совершения богослужения только лишь в Иерусалимский храм. Таковы попытки царей Асы ( 2Пар.14 ; 2Пар.15 ) и Иосафата ( 2Пар.17 ), попытки, правда, не доведенные до конца и, потому, не увенчавшиеся полным успехом. Более плодотворной в этом отношении была деятельность Езекии: он «отменил высоты и жертвенники», на которых евреи приносили жертвы Богу, «и сказал Иуде и Иерусалиму: пред сим только жертвенником поклоняйтесь в Иерусалиме» ( 4Цар.18:22 ; 2Пар.32:12 ; Ис.36:7 ). Еще более энергичной и решительной была деятельности Иосии. Он не ограничился одним иудейским царством, а простер свою деятельность и на евреев, живших на территории бывшего израильского царства, «в городах Манассии и Ефрема и Симеона, даже до колена Нефеалимова» ( 2Пар.34:6 в); везде он уничтожил высоты и разбил жертвенники. Эти действия царей не оставались безрезультатными по своему влиянию на народ еврейский и более или менее достигали своей цели. Уже при Иосафате вовремя, например, нашествия неприятелей «все иудеи с малыми детьми своими, женами и сыновьями своими» ( 2Пар.20:13 ) собрались ко храму и умоляли Господа об избавлении от врагов, вспоминая слова Соломона о храме, как месте всенародных, общественных молений евреев ( 2Пар.20:8–9 ; срв. 3Цар.8:33–34 ; 2Пар.6:24–25 ). По избавлении от этого нашествия, они опять к храму же пришли благодарить Бога ( 2Пар.20:28 ). При Езекии, во время празднования Пасхи в Иерусалиме, евреи так воодушевились ревностью к закону, что, по окончании праздника, «разрушили высоты и жертвенники во всей иудее и в земле Вениаминовой, Ефремовой и Манассииной, до конца» ( 2Пар.31: 1 ), и затем, совершили узаконенные приношения в храм ( 2Пар.31:5–7 ). Путешествия жителей городов иудейских в Иерусалим, в дом Господень на поклонение Богу происходили и во времена пророка Иеремии ( Иер.26:2 ). |
| 3Цар.8:31 . Когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся, и для клятвы придут пред жертвенник Твой в храм сей, 3Цар.8:32 . тогда Ты услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими, обвини виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его. (ср. 2Пар.6:22–23 ). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности ( Исх.22:8,11 ; Чис.5:19–21 , ср. у проф. Гуляева, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы ( Лев.19:12 ; Втор.6:13,10:20 ; Ис.48:1 ; Иер.12:16 и др.), которому был посвящен храм, и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, каковая ревность составляла долг Израиля ( Сир.23:9 ). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31–32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф.6:9 ). 3Цар.8:33 . Когда народ Твой Израиль будет поражен неприятелем за то, что согрешил пред Тобою, и когда они обратятся к Тебе, и исповедают имя Твое, и будут просить и умолять Тебя в сем храме, 3Цар.8:34 . тогда Ты услышь с неба и прости грех народа Твоего Израиля, и возврати их в землю, которую Ты дал отцам их. (ср. 2Пар.6:24–25 ). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божеств. угрозы ( Лев.26:17 ; Втор.28:25 ) ). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, разумеется одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. ( Суд.2:14–15 ) и др.). |
| 20; Иер 33. 11 сл.; Пс 99. 5; 105. 1; 106. 1-8. 15). Инициатор завета-союза не может пренебречь своими партнерами. Большинство метафор, к-рыми ВЗ иллюстрирует реальность завета, передают твердость и преданность, содержащуюся в слове будь то метафора, отражающая отношения отца и сына, пастыря и стада или брачного союза (брак - особая сфера для проявления ). У прор. Осии этот термин обозначает отношения Яхве с Его народом, обязательства народа по отношению к Яхве и взаимоотношения внутри народа, поскольку в учении пророков о человеческих отношениях представляется по схеме Божественного и некого свода обязательств, как у Мих 6. 8: «О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим»,- показывающего, что подражание Богу есть главная движущая сила религии и этики ВЗ. Углубление идеи пророками иногда помещает за пределами завета; именно поэтому нарушение завета людьми не означает отмены . Яхве говорит неверному Израилю: «И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии » (Ос 2. 19); «на малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя. В жару гнева Я сокрыл от тебя лицо Мое на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь» (Ис 54. 7-8). В этих стихах уже более не связь, поддерживающая завет, но собственно источник того, что побуждает Бога входить в отношения с Его народом,- любовь и благодать. Термины , и , - милость, замещающие - завет, делают значение явным: Исх 34. 7; Числ 14. 19; Ис 63. 7; Иер 32. 18; Плач 3. 32; Пс 85. 5; 144. 8 не принадлежат уже к языку завета и используются в смысле, исключающем обоюдность, т. е. не требуют эквивалентного ответа человека. до такой степени неожиданный акт, что в нек-рых текстах он рассматривается как чудо: «Яви дивную милость Твою, Спаситель уповающих [на Тебя] от противящихся деснице Твоей» (Пс 16. 7); «благословен Господь, что явил мне дивную милость Свою» (Пс 30. 22); «да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих» (Пс 106. 8, 15, 21, 31). Однако, сохраняя термин пророки тем самым настаивают на твердости и надежности, к-рая всегда характеризует действия Божии. Согласно им, не то удивительно, что Бог милостив и благ, ибо и о др. «богах» говорится то же, но то, что любовь Его тверда и истинна. Параллельно с углублением идеи обнаруживается ее значение в отношении ко времени. Яхве принадлежит и будущему, и прошлому, посредством Яхве является уверенностью для будущего (Пс 88. 3; Ис 55. 3) - это не просто проявление Божественной верности в прошлом, благодать, неизменно обещанная царю Давиду,- лишь первый знак, осуществления ее ждал народ. Расширение концепции происходило в пространстве: отношение Яхве ко всему творению также характеризуется как (Пс 32. 5; 35. 7; 118. 64). Псалом 135 рассматривает не только историю, но и творение как результат (5-9). |
| Высказывание «Я пришел» ( Мк.5:17 ), собственно, объявляет: «Исполнилось время» ( Мк. 1:15 ), то есть событие исполнения уже здесь, оно – в настоящем времени! Пришествие (иначе говоря, посланничество) Иисуса Христа осуществилось не для того, чтобы «нарушить закон», как можно было бы предположить из Его высказываний о субботе и так далее, но, напротив, для того, чтобы его «исполнить». «Исполнение» означает здесь, как и всегда в Евангелии от Матфея, когда оно ссылается на Писание, осуществление пророчества. Иисус Христос призывает к тому, чтобы закон был исполнен так, как это было предсказано эсхатологическими пророчествами о времени спасения, когда закон, выражающий волю Божию, будет написан на сердцах людей ( Иер. 31:33 ). Воля Божия будет постигнута и соблюдена непосредственно, без буквы закона. «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет … вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» ( Иер. 31:31–34 ; ср. Иез. 11:19 ). То, что время спасения приносит исполнение закона в смысле этого пророчества, было неотъемлемой чертой раннехристианского предания (ср. 2Кор. 3:3,6 ; Евр. 10:15–17 ). В евхаристической Трапезе Господней Церковь исповедует Иисуса Христа, согласно Его собственным словам, как посредника Нового Завета ( Мк. 14:24 пар.). Это возвышенное эсхатологическое исполнение уже сейчас, с пришествием Спасителя, принципиально отменяет закон, хотя он и продолжает действовать, пока существует этот мир. Согласно контексту преамбулы, а именно, согласно ( Мф. 5:19 ), противоположность «нарушению» – «сотворить и научить», что должно быть равнозначно глаголу «исполнить» в ( Мф. 5:17 ). Но «сотворить», во всяком случае, не означает, как часто предполагалось, показать истинный смысл закона. Так что же означает это «исполнить=сотворить»? Иеремиас (Богословие, с. 103–105) на основе исследования древних арамейских и арабских источников убедительно показал, что «исполнение закона» означает его «восполнение», которое «имеет целью достижение предельной полноты. Существует представление об эсхатологической полноте, которым Иисус пользуется и в других случаях; таким образом, plhrw/sai – эсхатологический terminus technicus» (Иеремиас, Богословие, с. 105). Итак «исполнить» ознчает «дополнить» или «восполнить». Это слово подразумевает соответствующую концу времен «полноту» («полную меру»). Однако это апокалиптическое понятие само нуждается в интерпретации, которая фактически и предпринимается в последующих антитезах Нагорной проповеди. |
| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы 5 января, 2017 «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Начало Евангелия», которая является первои в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Иисус обличал книжников и фарисеев за то, что они строят гробницы пророкам, украшают памятники праведникам и говорят: Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков (Мф. 23:30). Своих оппонентов Иисус считает продолжателями гонителей пророков: Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших (Мф. 23:31–32). Себя и Своих последователей Иисус, напротив, считает продолжателями дела пророков (Мф. 23:33–39). В Евангелиях содержится немало параллелей между отдельными аспектами служения Иисуса и деятельностью пророков . Так, например, пророк Михей, сын Иемвлая, говорит о народе израильском: я вижу всех Израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря (3 Цар. 22:17). Об Иисусе говорится: Иисус… увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря (Мк. 6:34). Себя Он называет пастырем добрым, который полагает жизнь свою за овец (Ин. 10:1–11). Поведение Иисуса в храме, когда Он выгнал из него продающих и покупающих (Мф. 21:12–13; Мк. 11:15–17; Лк. 19:45–46; Ин. 2:15–17), напомнило ученикам слова псалма: Ревность по доме Твоем снедает меня (Пс. 68:10). А слова, которые Иисус обратил к изгоняемым, были не чем иным, как аллюзией на слова пророка Иеремии: Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? (Иер. 7:11). Эль Греко. «Христос изгоняет торговцев из храма» Пророчество Иисуса о разрушении Иерусалимского храма (Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 19:42–44) было возобновлением аналогичного пророчества Иеремии (Иер. 7:12–14), а также пророчества Даниила, на которое Иисус прямо ссылался (Мф. 24:15; Мк. 13:14). В этом пророчестве предсказана смерть Христа, за которой должно последовать нашествие иноплеменного царя, разрушение храма и прекращение левитского священства (что и произошло в 70 г. по Р. Х.): |
| Ис.54:13 . И все сыновья твои будут научены Господом, и великий мир будет у сыновей твоих. Стихи 13–14 изображают будущее внутреннее благосостояние новозаветной церкви. «И все сыновья твои будут научены Господом». О том, что Господь изольет на новозаветных чад Своих мир и милость и преподаст им благодатные уроки любви, премудрости и благочестия – неоднократно говорится во многих местах Ветхого и Нового Завета ( Ис.44:3 ; Иер.31:33, 34 ; Иез.11:19 ; Иоил.2:28 ; Ин.6:45 ; Деян.2:17 ; 1Сол.4:10 и др.). Ис.54:14 . Ты утвердишься правдою, будешь далека от угнетения, ибо тебе бояться нечего, и от ужаса, ибо он не приблизится к тебе. «Ты утвердишься правдою». Из 14-го стиха очевидно, что слова Господа обращены к Невесте и Супруге Великого Царя, к Церкви Христовой. Церковь , Невеста Христова, «утвердится правдою». Но не о Женихе ли ее сказано, о Котором пророчествовал Пс.44 и Который есть тот же Еммануил и Отрок Господень: «поспеши, воссядь на колесницу, ради истины и кротости и правды» ( Пс.44:5 )? «Не о нем ли говорит Исаия: «младенец родился нам... и нарекут имя Ему... Князь мира. Умножению владычества его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве Его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века». ( Ис.9:6–7 Властов). Ис.54:15–17 . Господь обещает Свою всесильную помощь против всех врагов, имеющих когда-либо ополчиться на Его Церковь . Ис.54:15 . Вот, будут вооружаться против тебя, но не от Меня; кто бы ни вооружился против тебя, падет. «Вот, будут вооружаться против тебя, но не от Меня». Утверждается новая точка зрения на бедствия и страдания церкви: ветхозаветная церковь переживала бедствия, которые, для ее вразумлення, попускал, или даже как бы насылал, на нее Сам Бог ( Ис.1:5–6 ; Ис.2:6 ; Ис.6:10 ; Ис.10:5 ; Иер.7:25–34 ; Иез.8–11 и др.). Новозаветные же страдания – бедствия и гонения – имеют другой источник и иное значение, отчасти раскрытое у Апостола Петра ( 1Пет.4:12–13 ). Ис.54:16 . Вот, Я сотворил кузнеца, который раздувает угли в огне и производит орудие для своего дела, – и Я творю губителя для истребления. |
| К образам пророков Иисус обращался в Своей полемике с иудеями. В назаретской синагоге гнев слушателей вызвало более всего то обстоятельство, что Иисус провел прямые параллели между Своей миссией и эпизодами из жизни Илии и Елисея в подтверждение тезиса: Никакой пророк не принимается в своем отечестве ( Лк. 4:24 ). Иисус обличал книжников и фарисеев за то, что они строят гробницы пророкам, украшают памятники праведникам и говорят: Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков ( Мф. 23:30 ). Притча о работниках и виноградаре. Рембрандт. 1637г. Своих оппонентов Иисус считает продолжателями гонителей пророков: Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших (мф. 23:31–32). Себя и Своих последователей Иисус, напротив, считает продолжателями дела пророков ( Мф. 23:33–39 ). В Евангелиях содержится немало параллелей между отдельными аспектами служения Иисуса и деятельностью пророков. Так, например, пророк Михей, сын Иемвлая, говорит о народе израильском: я вижу всех Израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря ( 3Цар. 22:17 ). Об Иисусе говорится: Иисус... у видел множество народа и сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря ( Мк. 6:34 ). Себя Он называет пастырем добрым, который полагает жизнь свою за овец ( Ин. 10:1–11 ). Изгнание торгующих из храма. Эль Греко. 1600 г. Поведение Иисуса в храме, когда Он выгнал из него продающих и покупающих ( Мф. 21:12–13 ; Мк. 11:15–17 ; Лк. 19:45–46 ; Ин. 2:15–17 ), напомнило ученикам слова псалма: Ревность по доме Твоем снедает меня ( Пс. 68:10 ). А слова, которые Иисус обратил к изгоняемым, были не чем иным, как аллюзией на слова пророка Иеремии: Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? ( Иер. 7:11 ). Пророчество Иисуса о разрушении Иерусалимского храма ( Мф. 24:2 ; Мк. 13:2 ; Лк. 19:42–44 ) было возобновлением аналогичного пророчества Иеремии ( Иер. 7:12–14 ), а также пророчества Даниила, на которое Иисус прямо ссылался ( Мф. 24:15 ; Мк. 13:14 ). В этом пророчестве предсказана смерть Христа, за которой должно последовать нашествие иноплеменного царя, разрушение храма и прекращение левитского священства (что и произошло в 70 г. по Р. X.): |
| «Сие лето пятое пленения царя Иоакима». Можно ли сказать, что при дате 1-го стиха, если бы даже она не была такою загадочною и неясною, эта вторая дата лишняя? Что бы ни означала первая дата, она не даст такого точного понятия об эпохе, в которую выступил Иезекииль на свое служение, как это замечание: «это был пятый год плена Иоакима царя». Это было время, когда народ со своим царем был отведен в плен и когда, следовательно, для этого народа особенно нужен был пророк Иеговы. Другие пророки в своих книгах обозначают время произнесения тех или других речей годами царствований. Для пророка Иезекииля, поселенного со своими сопленниками в такой дали от родной земли, что известия оттуда доходили до него едва через полтора года (ср. 33:21 и Иер. 39:1 ), такое обозначение времени было неудобно. Притом же царство Иудейское скоро пало, так что пророк Иезекииль только в начале своей книги мог бы обозначать время годами царствования Седекии. На этом, вероятно, основании он выбрал другой способ летосчисления для своей книги – составил для нее своеобразную эру: счет годов он ведет с отведения в плен Иудейского царя Иоакима. Это, действительно, была самая подходящая эра для его книги. С этим именно царем, с ним как бы во главе, был отведен в плен и сам пророк, и вся та переселенческая колония, которая была ближайшим кругом его пророческой деятельности (3:14, 15). С этим царем были отведены в плен лучшие и способнейшие люди Иудеи, аристократия страны: «всех князей, и все храброе войско, 10.000 было переселенных, – и всех плотников и кузнецов, никого не осталось кроме бедного народа, – и мать царя, и жен царя, и евнухов его, и сильных земли» 4Цар. 24:14, 15 . Хотя Иоаким или как он иначе называется в кн. Царств, Иехония 34 добровольной сдачей Навуходоносору значительно облегчил свою дальнейшую судьбу (по сравнению с ужасной судьбой Седекии), но все же в плену его держали под стражей «в темничном доме» ( Иер. 52:31 ). Его положение, таким образом, было тяжелее положения его подданных, отведенных вместе с ним в плен. |
|
|
