| Далее я изложу краткое содержание статей, а более подробно читатели смогут ознакомиться с ними в моих книгах. Два вида мудрости В своем труде «О священно-безмолвствующих» Григорий Палама различает два вида знания и два вида мудрости. Сначала он показывает на примерах из житий святых, что есть Божественная мудрость и мирская, или бесовская, мудрость. Святитель приводит слова апостола Павла: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, мудрость не века сего и не властей века сего преходящих; но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал« 729 . Человеческая мудрость может даже стать бесовской. Святой Григорий ссылается на апостола Иакова, брата Господня: »Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» 730 . Таким образом, человеческая мудрость часто противоречит Божественной мудрости. И это мы видим на примере еретиков, которые, используя домыслы, отвергли откровение Божие. Святитель говорит, что существует огромная разница между философами, с одной стороны, и пророками, апостолами и святыми отцами – с другой. Варлаам же утверждал, что опыт апостолов был ниже откровения философов, потому что святые видели Бога через внешние символы и телесные чувства, а философы имели связь с Богом посредством логики, которая является более высоким качеством в человеке. Калабрийский философ писал, что между боговидением философов и пророков существует такая же ризница, как между разумом и внешними чувствами. Однако святой Григорий показал, что «богословие» философов нельзя сравнивать с мудростью святых, которые созерцали Бога. Если бы философы были выше пророков и апостолов и вследствие этого знали бы Бога, не было бы необходимости в вочеловечивании Христа. В подкрепление своего утверждения Григорий Палама приводит слова святого Василия Великого о том, что он раскаивается, что потерял время в занятиях мирскими науками, и, чтобы найти руководство к подлинному знанию, он стал искать настоящих мудрецов и учителей истины, т. е. аскетов. Святитель также цитирует святого Григория Нисского , который говорил, что философия стерильна и бесплодна и не ведет к познанию Бога, а духовная мудрость очень плодородна, имеет множество чад и ведет многих из мрака к чудесному Божественному свету. |
| Два места Священного Писания явно говорят об аде. Одно из них находится в евангельском зачале, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал: И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф. 25,46 ). Если этот стих связать с предыдущим: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф. 25,41 ), то будет ясно, что ад отождествляется с вечным огнем, приготовленным для диавола и его ангелов, а не для человека. Второе место Священного Писания, которое содержит слово «ад», находится в Послании евангелиста Иоанна: Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви ( 1Ин. 4,18 ). Конечно, он прямо не говорит об аде, то есть об образе жизни неправедных после Второго пришествия Христова, но о наказании, которое связано со страхом и чуждо любви. Жизнь ада в Священном Писании передается еще другими словами и выражениями, такими как огонь вечный ( Мф. 25, 41 ), тьма внешняя ( Мф. 25, 30 ), геенна огненная ( Мф. 5, 22 ) и так далее. Однако их анализ сейчас не является моей целью. Мы их коснемся, когда в другой главе проанализируем те следствия, которые мы можем сделать из учения Церкви и святых отцов о рае и аде. Святые отцы о рае и аде Очень важно рассмотреть учение святых отцов о рае и аде, потому что они являются непогрешительными учителями Церкви, носителями незамутненного предания, и потому Священное Писание не может быть истолковано вне их богодухновенного учения. Ведь Церковь , это Богочеловеческое Тело Христово, сама пишет Священное Писание и толкует его. Общим местом в учении святых отцов Церкви является то, что рай и ад существуют не с точки зрения Бога, но с точки зрения человека. Конечно, рай и ад существуют, существуют как два образа жизни, но не Бог их сотворил. Из святоотеческого предания ясно видно, что не существует двух мест (рая и ада), но Сам Бог является раем для святых и адом для грешников. Это неразрывно связано с учением святых отцов о примирении, а также и о вражде человека с Богом. Нигде из Священного Писания не видно, что Бог примиряется с людьми, но что Христос примиряет человека с Богом. Также из всего святоотеческого предания видно, что Бог никогда не является врагом человека, но человек становится врагом Бога, потому что не имеет общения с Ним и участия в Нем. Таким образом, человек становится врагом Бога, а не Бог – врагом человека. Человек через сотворенный им грех видит Бога разгневанным и враждебным 245 . Мы рассмотрим эту тему, представив учение некоторых отцов Церкви. |
| День Господень неразрывно связан с явлением Христовым. Именно по этой причине используются и другие выражения, чтобы выявить эту действительность. День этот называется днем явления славы Божией (см. Тит. 2, 13 ). Также он называется днем явления Господа нашего Иисуса Христа ( 1Тим. 6,14 ). Иногда он связывается со словом «пришествие», потому что тогда придет Христос. Ученики спросили Христа: Какой признак Твоего пришествия и кончины века? ( Мф. 24,3 ). В день тот произойдет явление славы Божией, и все люди, и те, которые не знали о ней раньше, увидят ее. Апостол Петр говорит о явлении славы Божией (см. 1Пет. 4, 13 ), и апостол Павел – о явлении Господа нашего Иисуса Христа с неба, с Ангелами силы Его ( 2Фес. 1, 7 ). Эти места указывают на веру Церкви, основанную как на словах откровения Самого Христа, так и на уверенности апостолов в том, что непременно придет день, в который произойдет кончина этого мира, и придет Христос судить людей, которые воскреснут, потому что души их вновь войдут в свои тела и предстанут на Страшное Судище. Несомненно то, что Христос придет судить людей, но этот великий и выдающийся день, когда Он придет, неизвестен, что видно из Священного Писания. Сам Христос сказал Своим ученикам: О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец ( Мк. 13,32 ). И когда после Его Воскресения ученики полагали, что пришел тот день, Христос, освобождая их от ошибочных воззрений, сказал им: Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян.1,7 ). Конечно, когда Христос говорит, что никто, кроме Отца, не знает часа того, Он не подразумевает под этим, что Он Сам как Бог этого не ведает. Факт тот, что не знают о нем ни Ангелы, ни люди. А все, что знает Отец, знает и Сын. Преподобный Симеон Новый Богослов , толкуя это место, говорит: «Никто не знает, кроме как Святая Троица, Единая и Нераздельная». Троичный Бог, Отец, Сын и Святой Дух, обладающие единой сущностью и природой, знают тот час, когда наступит кончина мира и придет Христос. Христос о том, что Сын не ведает часа сего, «сказал, что не знает по человеческой природе, а не по божественной»!. |
| Его Второго пришествия. Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде ( 1Фес. 4, 16 ). В текстах Священного Писания мы видим не только веру Церкви в воскресение мертвых во время Второго пришествия Христова, но и то, какими будут эти тела. Из всего православного предания мы знаем, что тела будут духовными. Христос объявляет, что люди в будущей жизни не будут иметь элементов плотяности. Известно, что после падения человек облекся в тление и смерть, и, следовательно, образ его зачатия, его чревоношения и вскармливания относится к жизни после падения. Но это, конечно, благословил Бог ради умножения человеческого рода. А после воскресения это состояние будет упразднено, и люди будут жить, как Ангелы. Христос говорит: Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения ( Лк. 20,35–36 ). Тела святых, несмотря на то, что еще здесь предвкушают славу Божию, потому что имеют нетварную благодать Христову, тогда преобразятся и станут телами славы. Апостол Павел говорит, что Христос уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его ( Флп. 3, 21 ). Как тело Христово получает сияние от Божества, так просияют на небе и тела праведных. Будет, конечно, большая разница между телом Христовым и телами святых. Потому что тело Богочеловека стало источником нетварной благодати Божией, в то время как тела святых сами освящаются этой благодатью Божией. Кроме того, из Предания мы знаем, что человек воспринимает обожение, в то время как Христос это обожение соделывает. Апостол Павел развивает учение о воскресении мертвых в своем Первом Послании к Коринфянам. Видимо, некоторые коринфяне находились под влиянием философских идей о человеческом теле. Апостол Павел пишет, что если тела не воскреснут, тогда и Христос не воскрес из мертвых (см. 1Кор. 5, 12–16 ). Потом он отвечает на вопросы, заданные, видимо, коринфянами, о том, как воскреснут мертвые и какие у них будут тела (см. 1Кор. 15, 35–41 ). Отвечая на эти вопросы, он использует пример из чувственного мира. Человек сеет маленькое семя, и Бог этому семени дает иное тело. Довод состоит в следующем: человек не сеет пшеницу, а семя, и из семени этого изводится другое тело, в соответствии с семенем. То же самое будет и в воскресение мертвых. Силою Христовой произойдет воскресение тел. И тела, несмотря на свою одинаковость, будут иметь различное служение. Мертвые восстанут нетленными, потому что, как он говорит характерно, тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие ( 1Кор. 15, 53 ). |
| Его охватил «ужас» и «отчаяние», которое, однако, не ввергло его в безнадежность: присутствие живого Бога укрепляло его. Но даже когда Бог явился старцу, в нем странным образом возрастало отчаяние. Старец пишет: «Даже когда Он был со мною и во мне, я не мог прекратить плача о моем грехе, который предстал во мне в своей метафизической сущности превосходящим все видимые преступления. Сильное желание порвать со всем прежним принимало форму ненависти к себе в моем прошлом. Положительная сторона отталкивания от моих страстей была в том, что оно являлось в то же время актом становления моего в открывшемся мне Боге» 168 . Все его существо заполнило ощущение, что он – преступник, и это породило в нем «священный ужас». Он «молился как безумный», и ему «были даны длительные часы такой молитвы» 169 . Христос говорил, что Его истинным ученикам свойственна «ненависть» к самому себе. Конечно, он имел в виду не патологическую ненависть, а «святую ненависть», сопряженную с великой любовью к Богу и отвержением всякой иной, эгоистической, любви, всякого греха, который таится внутри и может проявляться по-разному. Христос сказал: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего, и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» 170 . Невозможно, чтобы Христос, Который учил людей любить всех и почитать родителей, имел в виду страстную ненависть к другим людям – Он говорит о ненависти по отношению к себялюбию, к самому греху. Старец в своих книгах рассказывает о «святой ненависти», о «благодати отчаяния» и «ненависти к себе», которую дал ему Бог, когда Сам явился ему и открыл безобразность и безобразие его искаженного «я» 171 . Истинное покаяние по благодати доходит до ненависти к себе, которая является предпосылкой к тому, чтобы освободиться от «следов люциферического падения» и достичь созерцания света 172 . Старцу было дано «узреть духом Христа молящимся в Гефсимании», и подвижник «возненавидел себя как он есть» за муки Христа, в которых и он был повинен сам через свое падение 173 . Эта благословенная ненависть к себе породила в нем великий мир: через нее он получил опыт созерцания нетварного света и Царства Божия. |
| Его ум был способен к общению с Богом и ангельским миром. Однако через ослушание заповеди Божией ум его помрачился, отождествился с рассудком и с окружающим миром, соединился с воображением. Апостол Павел, говоря о грехопадении Адама и вообще человека, пишет: «Потому что все согрешили и лишены славы Божией» 90 . Прародительский грех , как и любой грех, связан с оскудением славы Божией в человеке: человек более не способен приобщиться энергии Божией, позволяющей созерцать Его, поскольку ум человека помрачается и затемняется. Последствием этого омрачения стало отпадение человека от истинного Бога и поклонение идолам. Апостол Павел пишет: «Но как они, познав Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, по осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» 91 . Святой Григорий Палама отмечает: «Ум, отступивший от Бога, становится или скотоподобным, или демоноподобным, и, выступив за пределы естества, вожделевает вещей, чуждых естеству, и не знает сытости в своей алчности, всецело отдает себя плотским вожделениям и не знает меры удовольствия» 92 . Уместно здесь привести слова Христа: «Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» 93 В учении святых отцов также говорится об омрачении в человеке образа Божия. Отрицание славы Божией и подмена истинного Бога несуществующим богом, представлениями о «боге» или богах, идеями и человеческими учениями есть омрачение ума и повторение Адамова грехопадения. Грехопадение – это исход из рая, который есть общение с живым Богом. Об этом вспоминает Церковь в тропарях, которые поются в Прощеное воскресенье (вспоминая Адамово изгнание), а также в Великом каноне святого Андрея Критского в выразительнейшем месте: «Ум острупися, тело оболезнися, недугует дух, слово изнеможе, житие умертвися...» Это грехопадение пережил и старец Софроний и помнил о нем всю жизнь. |
| – Если мы не правы в каком-нибудь поступке на пять процентов, а в остальных девяноста пяти процентах – виноваты другие, то, исправив наши пять процентов, мы перестанем замечать и вину других, и у нас не остается [в сердце] против них. – Нужно возлюбить презрение, с которым к нам относятся другие. Однако нельзя гордиться своим терпением. Следует смотреть на наших обидчиков как на своих благодетелей. – От пленения помыслами мы освобождаемся покаянием, которое есть действие Божественной благодати и не приходит с понуждением. Другой способ – вообще не принимать дурных помыслов. – Цель брака во Христе – чтобы люди достигли бескорыстной любви, чтобы они перестали жить по своей воле и от этого пришли к Богу. – Те, кто начинает духовную жизнь с пренебрежением к закону Божиему, в конце концов терпят крушение в вере. – Изначально сочетать умную молитву и миссионерскую деятельность невозможно. Это становится возможным позднее, через двадцать-тридцать лет. – В раю Адам прервал диалог с Богом из-за совершенного греха. Христос воплотился, чтобы через покаяние Адам продолжил начатый в раю разговор с Богом. Он взывает: «Покайтесь». Бог же раздвинул горизонты общения. В раю Он сказал человеку: «Владейте землей». Теперь Он говорит ему: «... князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» 590 . – Когда душа человека больна, это проявляется в следующем: он постоянно ищет какую-то вещь; ему кажется, что он забыл что-то сделать; он не может заснуть от переутомления, и весь его организм находится в расстройстве. Ему следует молиться так: «Господи Иисусе Христе, исцели душу мою, яко согреших Тебе». Эта молитва обладает большой силой, и в душу приходит глубокий мир. – Сон теряется либо из-за посещения благодати, либо из-за переутомления: это и психологическое явление, и духовное состояние. – Если нет времени для молитвы по четкам, тогда она заменяется плачем и слезами. |
| Если мы соединим вышеприведенные отрывки со словами из Послания к Римлянам, где говорится об усыновлении христиан по благодати, то убедимся, что, согласно Апостолу Павлу, духовный человек – это тот, кто стал сыном Божиим по благодати. Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления. Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии ( Рим.8,12–16 ). Духовным является тот человек, который свидетельствует о Святом Духе внутри своего сердца и твердо знает, что он является жилищем Святого Триединого Бога. Таким образом, он ясно понимает, что он – сын Божий по благодати, и в сердце своем он взывает: «Авва, Отче». По утверждению святых, этот душевный вопль и есть, по сути, умно-сердечная молитва. Святитель Василий Великий , исследуя, что значат слова: «человек становится храмом Всесвятого Духа», богодухновенно учит, что храмом Святого Духа является человек, чей ум не подвержен смущениям от искушений и от постоянных забот, но стремится к Богу и общается с Ним. Таким образом, духовный человек имеет внутри себя Духа Святого, что подтверждается его непрестанным памятованием о Боге. Согласно святителю Григорию Паламе , подобно тому как человек, наделенный разумом, называется разумным, так и тот, кто обогащен Святым Духом, называется духовным. Итак, духовным называется «новый человек», возрожденный благодатью Всесвятого Духа. Эту точку зрения разделяют все святые отцы. Преподобный Симеон Новый Богослов , например, говорит, что «в духе ходит» тот человек, кто благоразумен, терпелив, кроток, кто молится и созерцает Бога. «Непрерывно занятый внутренним деланием, он (человек) становится мудрым, великодушным, щедрым, смиренномудрым. И более того, он созерцает, богословствует и молится; это и значит, как говорит Апостол, то, что он в духе ходит...». Преподобный Симеон Новый Богослов |
| «Есть три побуждения, по которым мы понуждаемся творить добро, как говорит святой Василий... Первое – это когда мы делаем из страха перед осуждением и находимся в рабском состоянии; второе – чтобы получить награду, и находимся в состоянии наемничества; а третье – ради самого добра, и тогда пребываем в состоянии сынов. Ибо сын исполняет волю своего отца не из страха и не желая получить от него награду, но желая послужить ему, желая почтить и успокоить его». Преподобный авва Дорофей Кроме учения Христа об очищении сердца, просвещении ума и обожении, в Новом Завете есть и другие места, где речь идет о пути ко спасению и обожению. Приведу только несколько отрывков из посланий Апостола Павла. Вот как Апостол пишет об очищении сердца: «Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню во страхе Божием» ( 2Кор.7,1 ). Святость совершается в страхе Божием и, в первую очередь, через очищение. Только через очищение сердца мы можем приобщиться освящающей, то есть обоживающей, энергии Божией. Есть много упоминаний и о просвещении ума, которое проявляется главным образом в умной молитве. Укажем некоторые из них. Апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам учит, что только тот, кто имеет в себе Духа Святого, может назвать Иисуса Христа Господом: «Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12,3 ). Здесь имеется в виду не служение умом, но так называемое умное делание – та молитва , которая творится в сердце человека, ибо для того, чтобы молиться умом, присутствие Всесвятого Духа необязательно. Каждый может молиться в уме и называть Христа Господом. Тем не менее Апостол Павел говорит: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Слово «никто» означает, что только Святым Духом человек может творить умную молитву в сердце. Если рассмотреть эту цитату в свете всего учения Апостола Павла, то станет совершенно ясно, что речь идет о сердечной молитве, которая творится в сердце на ступени просвещения ума Святым Духом. Христианам из Ефеса он пишет: «... но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» ( Еф.5,18–19 ). Псалмы, славословия и духовные песнопения произносятся в сердце только тогда, когда человек исполнен Духа Святого. |
| Заповеди Блаженства раскрывают суть духовной жизни и способ исцеления человека. Человек, соблюдающий заповеди, запечатлевается печатью Святого Духа и становится членом Тела Христова, храмом Всесвятого Духа. митрополит Иерофей (Влахос) Е.М. Верещагин Во времена Иисуса согласно традиции насчитывалось 613 запретов и предписаний, однако к этому же времени сложилась и традиция их сокращения до значительно меньшего числа. Так, царь-псалмопевец Давид свел все заповеди всего лишь к одиннадцати ( Пс.14:1-5 ): Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем; кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего; тот, в глазах которого призрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет; кто серебра своего не отдает в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек. Пророк Исайя еще сократил число заповедей и довел его до шести ( Ис.33:15-16 ): Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; тот будет обитать на высотах… Пророк Михей ( Мих.6:8 ) ограничился лишь тремя заповедями: О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим. Пророк Исайя в другом месте ( Ис.56:1 ) упоминает о двух заповедях: Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду… Наконец, пророк Амос ( Ам.5:4 ) все заповеди обобщил до одной: Ибо так говорит Господь дому Израилеву: взыщите Меня, и будете живы . Цитаты о заповедях Божьих «Послушай Бога в заповедях, чтобы Он услышал тебя в молитвах». свт. Иоанн Златоуст «Если бы Бог заповедал что-либо трудное и невозможное, то иной мог бы сослаться на трудность Его заповедей; если же Он заповедует весьма легкое, то что мы можем сказать, не заботясь и об этом? Разве ты не можешь поститься и сохранять девство? Можешь, если захочешь, в чем обличают нас те, которые исполняли это; но Бог не употребил против нас всей строгости, не повелел и не заповедал этого, а предоставил воле слушателей; ты можешь быть целомудренным и в браке, можешь воздерживаться и от пьянства. |
|
|
