| Апостол Петр в одной из своих бесед говорит, что получил заповедь от Христа проповедовать, что Он будет судьей людей. И Он повелел нам проповедыват людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых ( Деян. 10,42 ). То же учение проповедует и апостол Павел в ареопаге, когда говорит: Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых ( Деян. 17,31 ). Из апостольских фраз видно, что Христос будет судьей людей. Параллельное место у апостола Павла – это побуждение своего ученика Тимофея: Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его ( 2Тим. 4,1 ). Второе пришествие называется явлением и Царством, связанным с Судом над живыми и мертвыми, то есть над теми, кто умер прежде, и теми, кто будет тогда живым. Связь Второго пришествия Христова с престолом указывает на величие Божие и власть Христову судить людей, а также на страх людей пред Судом и Судией. Христос использовал этот образ, когда сказал, что после Своего пришествия вместе с Ангелами Он сядет на престоле славы Своей ( Мф. 25,31 ). Престол является символом Бога и Его славы, а также той власти, которую Он имеет над людьми. Происходит этот образ из культа античных божеств, бога-импе-ратора римлян, а также из Ветхого Завета и Откровения Иоанна Богослова. Еще пророк Давид говорит в одном из своих псалмов: Приготовил Он для суда престол Свой. И Он будет судить вселенную по правде ( Пс. 9, 8–9 ). Существует один иконографический сюжет, который называется «приготовлением престола», и связан он с Голгофой. С XI века этот сюжет «приготовления престола» связывается со Вторым пришествием Христовым и будущим Судом 220 . Понятие престола, напоминающего императорский престол и суд, тесно связано с Судом Христовым над живыми и мертвыми, что встречается во многих местах Посланий апостола Павла. Обращаясь к этой теме, апостол говорит, что все мы ходатаи, все рабы Христовы и не должны осуждать других. В подтверждение своих слов Он говорит: Все мы предстанем на суд Христов ( Рим. 14,10 ). Римские христиане, которым это было сказано, знали на опыте, что означает престол императора и судии. То же самое он говорит и коринфским христианам: Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2Кор. 5, 10 ). |
| В дальнейшем мы попытаемся рассмотреть этот закон греха, иной закон. Я надеюсь, что эта глава, названная мною «психопатологией», или учением о страстях, станет одной из главных в книге. Здесь мы постараемся с возможной тщательностью описать все страсти, как их изображают Господь, святые апостолы и отцы, поскольку нам хотелось бы дать определение тому ужасающему явлению, которое поражает нас и о котором мы, к несчастью, в большинстве случаев не подозреваем. 1. Что такое страсти Слово «страсть» ( πθος), как легко видеть, происходит от глагола «страдать» ( πσχω) и обозначает внутреннюю болезнь. По словам Филофея Синаита, страсть «вообще, говорят, внедряется в душе долговременным пристрастием» (Добр. Т.3. С.419). В дальнейшем мы увидим, как отдельный грех становится страстью. Здесь же необходимо подчеркнуть прежде всего тот факт, что страстью называется какой-либо грех , если он повторяется часто и таится в душе долгое время. Святые отцы так разъясняют разницу между страстью и грехом: «страсть в душе движется, а деяние греховное телом видимо совершается» (Св. Никита Стифат . Добр. Т.5. С.92). Учение о страстях было неоднократно изложено Господом и вошло в святые Евангелия. Несколько мест мы хотели бы выделить сейчас, чтобы вернуться к ним впоследствии. Господь, отвечая фарисеям на их вопрос: «Зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб?» ( Мк.7:5 ), обращает внимание на внутреннего человека: «Ибо извнутр, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство – все это зло извнутр исходит и оскверняет человека» ( Мк.7:21–23 ). Объясняя притчу о сеятеле, Господь, в частности, говорит о том семени, которое упало в терние, что именно страсти подавляют семя, не позволяя ему принести плод: «...а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода» ( Лк.8:14 ). |
| В Деяниях апостолов, когда описывается вознесение Христово, говорится, что Ангелы сказали изумленным ученикам: Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо ( Деян. 1,11 ). Новое пришествие Его будет таким же, как и Его вознесение. Апостол Павел учит, что те, кто будет жить тогда, когда придет Сын Человеческий, вместе с праведниками будут взяты на облаках в сретение Господу на воздухе ( 1Фес. 4, 17 ). И в Апокалипсисе написано: Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око ( Откр. 1, 7 ). Эти яркие цитаты доказывают, что верные непоколебимо верили в то, что Христос придет на землю судить людей, когда наступит конец этого мира и начало новой жизни. Потому в Символе веры мы исповедуем: «И паки Грядущего со славою судити живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца». В Священном Писании есть много мест, говорящих о пришествии Христовом. Здесь мы приведем лишь некоторые из них, наиболее показательные. Прежде всего Второе пришествие Христово называется днем, наиболее же всего днем Господним и днем Суда. Апостол Петр пишет: Придет же день Господень ( 2Пет. 3, 10 ). Апостол Павел называет его днем Господа нашего Иисуса Христа ( 1Кор. 1, 8 ), и днем Христовым (Флл. 1,10), и днем, который обнаружит все (см. 1Кор. 3, 13 ). И евангелист Иоанн называет его днем Суда (см. 1Ин. 4,17 ). Второе пришествие называется днем, потому что в сравнении с настоящей жизнью, которая является тьмой, слово «день» выражает новую действительность. Образ дня связан с образом солнца. Поскольку Христос – это Солнце правды, Который явится тогда, то Второе пришествие называется днем. Евангелист Иоанн связывает этот день с последними временами и называет его последним днем. В Евангелии от Иоанна Сам Христос говорит о последнем дне. В одном месте Он говорит, что воскресит человека в последний день ( Ин. 6,39 ), а в другом, что слово Его будет судить людей в последний день ( Ин. 12, 48 ). Здесь слово «день», связанное с последним, по большей части указывает на последний перед началом Царства Божия день. Стало быть, он по большей части связан с концом настоящей жизни. |
| В другом месте он призывает: «...умертвите земные члены ваши» ( Кол.3:5 ). По благодати Божией, апостол видит в своих членах иной закон, противящийся закону ума ( Рим.7:23 ). Важное место в учении апостола занимает и трезвение, то есть духовное бдение ради того, чтобы сохранить ум от порабощения внешнею злою силою: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться... Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся...» ( 1Фес.5:6,8 ). А апостола Тимофея он призывает: «Но ты будь бдителен во всем» ( 2Тим.4:5 ). Слова апостола о молитве также ясны. Молитва должна непрестанно совершаться в сердцах христиан. «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» ( Кол.4:2 ). «Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:17 ). Точно такие же заветы дает и апостол Петр, показывая тем общность жизни всех верных членов Церкви: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» ( 1Пет.5:8 ). Отсюда ясно, что все мы, христиане, поступая аналогичным образом, можем достичь безмолвия, а через него – созерцания Бога. Об этом святые отцы говорят четко и ясно. Петр Дамаскин пишет: « Все мы, люди, должны держаться такого неделания, кто отчасти, а кто и всецело; и без него никто не может достичь духовного ведения и смирения» ( Φιλοκαλα. Т.Г». Σ.99. Στ. 17–20). В этом поучении святого Петра Дамаскина необходимо выделить слова: «все мы, люди, должны держаться такого неделания». Если это относится ко всем людям, то тем более к монахам. Монахом не может считаться тот, кто не пребывает в неделании по Боге и не ведет безмолвного образа жизни. Мы говорим это, потому что в определенных кругах существовали на сей счет различные представления, так что монаха, подвизавшегося ради достижения этого «неделания» по Боге, могли назвать прельщенным. В следующем разделе мы выскажем ряд замечаний по этому поводу. Кроме того, важно отметить, что «без него никто не может достичь духовного ведения и смирения». Это, как мы уже отметили выше, единственный путь и единственный способ познания Бога и согласно учению святителя Григория Паламы . |
| В одной своей книге старец Софроний говорит, что благодатная молитва о всем мире подобна молнии, которая озаряет светом всю вселенную. То же самое мы можем сказать и о жизни самого старца. Его жизнь на планете Земля была яркой и блистательной, она осветилась благодатью Божией. Всю свою жизнь старец творил молитву в глубоком покаянии и созерцании, и мы верим, что он молится и сейчас. Сейчас его молитва даже еще сильнее, ибо много может усиленная молитва праведного 626 . Я смиренно прошу у старца благословения и прощения. Во время заупокойной службы мне живо вспомнилась картина вознесения пророка Илии и крик Елисея: “Отец мой, Отец мой, колесница Израиля и конница его» 627 . Действительно, приснопамятный старец Софроний жизнью своей, своим словом был колесницей и конницей Израиля Божественной благодати. Поэтому я и заканчиваю эти простые и скромные слова сердечным взыванием: “Отец мой, Отец мой, колесница Израиля и конница его, благослови нас и мир " ». Слово Иерофея, митрополита Навпакта и Святого Власия, на успение старца Софрония, исихаста и богослова Благослови, Отче! Велика и притягательна сила Божественной мудрости. Как говорит мудрый Соломон: «Я полюбил ее и взыскал от юности моей, и пожелал взять ее в невесту себе, и стал любителем красоты ее... Она таинница ума Божия и избирательница дел Его» 628 . Эта внутриипостасная мудрость Божия есть Слово и Сын Его, открывшийся бестелесно пророкам и открывающийся во плоти апостолам и святым в последние дни. Други Божии являются в веках любителями этой мудрости. Возлюбив ее, они ищут ее душой и сердцем, эту приседящую престолу Твоему премудрость 629 . Как люди, они были слабыми и неуверенными в соединении суда и законов, но, облеченные Духом Святым, они жаждут только Желанного и ждут самого Последнего суда. Богословие Православной Церкви, отождествляемое с учением о нетварном свете и знании, происходящем из него, есть мудрость. Богословие есть и опытное знание, и «незнание, превосходящее знание», и знание, которое есть «образ будущего в чистом единстве разума, проникающее в таинства будущего». Так что я, вслед за Исааком Сирином , скажу, что оно есть плод безмолвия о Боге. Таким образом, безмолвие есть преддверие православного опытного богословия. |
| В Священном Писании много раз повторяется, что Бог не сотворил смерть, но смерть вошла в мир через грех Адама. Я бы хотел привести лишь два библейских отрывка. Первый из Ветхого Завета. Написано: Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна ( Прем. 1,13–15 ). Невозможно, чтобы зло имело своим началом Бога, ибо Бог благ. Поэтому Он, сотворив человека, сотворил его не для того, чтобы он умер. Естественно, как видно из святоотеческого предания, Он не сотворил его ни смертным, ни бессмертным, но имеющим возможность стать либо смертным, либо бессмертным. Второй отрывок из Послания к Римлянам апостола Павла: Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков…. однако же смерть царствовала от Адама до Моисея ( Рим. 5,12,14 ). Из этого отрывка видно, что смерть привнесена, что это паразит на человеческой природе, результат и плод греха Адама. Итак, смерть вошла в человеческую природу – и через нее во все творение. Грех, от которого родилась смерть, – это падение Адама в раю сладости. Бог, дав человеку заповедь не есть от запретного плода, в то же время известил его: В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь ( Быт. 2, 17 ). И действительно, после этого греха смерть вошла в человеческое естество; сначала смерть духовная, которая состоит в отлучении человека от Бога, а потом смерть телесная – разлучение души с телом в свое время. В день согрешения Адам умер духовно, а позже умер и телесно. Но несмотря на то что таково воззрение на смерть Священного Писания и в этом направлении движутся святые отцы, как мы увидим впоследствии, западное богословие исследует эту тему иным образом. Смерть она считает наказанием Божиим для человека за его грех, а наследие смерти всем человеческим родом она видит как наследие вины. Отец Иоанн Романидис в своей весьма оригинальной и интересной работе опроверг этот ошибочный взгляд западного богословия и представил на эту тему учение святых отцов 11 . |
| В творениях святых отцов говорится об утрате сердца. При этом имеется в виду, что в сердце больше не действует благодать Христова, так что оно превращается из вышеестественного центра в противоестественный. Утрата сердца – это утрата спасения. Одна из болезней сердца – это неведение и забвение. Сердце, утратившее благодать Христову, покрыто неким облачком или покрывалом. Это замечено в отношении иудеев и еретиков, для которых Священное Писание, хотя они и читают его, остается совершенно непостижимым, поскольку сердца их покрыты. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их ( 2Кор.3:15 ). Сердцем человек получает уверение от Бога, в сердце Бог открывается, говорит и толкует Свое слово. Если же сердце покрыто, то человек находится в глубокой тьме. Невежественное сердце есть ад. «Ад есть неведение; ибо тот и другое мрачны. Пагуба же есть забвение; ибо в обоих их пропадает нечто из бывшего» (Преп. Марк Подвижник . Добр. Т.1. С.525). Болезнью сердца является ожесточение и окаменение . Не принимая благодать Христову, изменяющую все, сердце пребывает в ожесточении. «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами!» – обратился к иудеям первомученик Стефан ( Деян.7:51 ). Именно это ожесточение «собирает» гнев, за который человек будет осужден. Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Люди подвергнутся осуждению за ожесточение сердца. Сердце жестокое – это «железные ворота, ведущие в город» ( Деян.12:10 ). Закрытые врата не позволяют человеку войти во град. Но «зло-страждущему и сокрушенному они сами о себе отверзутся, как и Петру» (Добр. Т.1. С.522). Поэтому наш долг – не создавать таких условий, чтобы сердце ожесточилось и окаменело. Не ожесточите сердец ваших, как во время ропота ( Евр.3:8 ). Ожесточенное сердце зовется и окаменелым. С такими окаменелыми сердцами много раз сталкивался Господь. После чуда умножения пяти хлебов и бури сердце их было окаменено ( Мк.6:52 ). В другом случае Господь сказал: «Еще ли окаменено у вас сердце?» ( Мк.8:17 ). Глядя же на людей, обращавших внимание на то, исцелял ли Он в субботу, Господь, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их ( Мк.3:5 ), исцелил имевшего сухую руку. |
| В этой главе предметом нашего внимания будет не мысленный и чувственный рай, описанный Ветхим Заветом, но главным образом рай и ад в учении Христа и святых апостолов. О рае в Новом Завете говорится в трех местах. Первым местом является обещание Христа, данное разбойнику, распятому вместе с Ним: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк. 23, 43 ). Рай , о котором говорит Христос, – это Царство Божие. Царство Божие и рай, что весьма характерно, отождествляются. Разбойник просит Христа: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» ( Лк. 23, 42 ), – а Христос обещает ему вход в рай. Примечательно толкование блаженного Феофилакта на это место: «Ибо разбойник хотя уже в раю, или в царствии, и не только он, но и все исчисленные Павлом, однако же он не наслаждается всецелым обладанием благ» 1 . Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: «И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор. 12, 3–4 ). Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что «рай – это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями...» В то же время он говорит, что «восхищение» апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что «он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас». Как говорит преподобный Максим Исповедник , во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел «три неба» – деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, – и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа – древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом 2 . |
| В юности, когда преподобный подвизался добрым подвигом, один любящий осуждение монах, завидуя его целомудрию, осудил его, и тотчас же испытал на себе Божественный гнев. Судами Божиими и тело, и губы его опухли, – вот так наказываются «уста лживые, которые против праведника говорят злое!» ( Пс.30:19 ) Причем губы распухли так сильно, что знакомые не могли ни вложить ему в рот пищи, ни влить никакого пития. Разжав рот с помощью ножа, они вливали ему в рот немного сока, этим он и жил до тех пор, пока незлобивый преподобный, которого никто не позвал, сам явился к нему и, помолившись Господу, исцелил. То же самое случилось и с другим монахом, который так же оклеветал святого, и его постигло наказание, и он получил такое же исцеление по молитвам преподобного. После кончины святого некий Каллиник, монах Иверского монастыря, находился в Константинополе; у него при себе была часть святых мощей преподобного; в это время одна женщина заболела: у нее налились желчью глаза, зрение ее ухудшилось и несчастная испытывала жуткие боли. Монах исцелил ее дивным образом с помощью этих мощей, по молитвам ко Господу, и она стала прославлять Бога и благодарить преподобного, ибо до этого без всякой пользы истратила много средств на врачей. Другая жена три года лежала, прикованная к постели и мучаясь от боли. Тот же самый Каллиник с помощью мощей избавил ее от этих болей и поднял с постели. Некий младенец непрестанно плакал и скрежетал зубами целый год. Он так же получил исцеление от мощей, по молитвам ко Господу. И на Святой Горе Афон с помощью святых мощей некоторые исцелились от телесных болезней, а другие избавились от зубной боли. Вот такую силу имеет молитва праведного, и особенно после смерти, ибо он с большим дерзновением молится ко Господу за тех, кто с верою его призывает. Таково, братия, житие преподобного отца нашего Иерофея. Вот так он подвизался, так трудился и победил, так что и он может вместе с апостолом Павлом дерзновенно сказать: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный» ( 2Тим. 4: 7–8 ). Ибо и он, собственным произволением, стал бескровным мучеником, который предал себя за Христа, и как преподобный претерпел многие злострадания и утеснения, поистине став образцом для подражания в добродетели для всех, как и повелевает Господь: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф.5:16 ). Преподобный Иерофей поистине почтил в свои времена Самого Бога, православный народ, родину и свой монастырь. Не могут сейчас нерадивые плотолюбцы сказать, что прошли уже те времена, когда были святые, которым Бог давал Свою благодать, и которые благочестиво, до крови, подвизались против греха. |
| Вечная жизнь После окончательного Суда, который произойдет во время Второго пришествия Христова, начнется вечная жизнь. Она будет двух образов: вечный рай и вечный ад. Преподобный Максим Исповедник называет рай «вечным благобытием», а ад – «вечным горебытием». Конечно, в обоих случаях это «вечное бытие», но различен образ бытия, который зависит от состояния человека. Христос в евангельском зачале о будущем Суде говорит о вечной жизни. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф. 25,46 ). Это означает, что человек не заканчивает своего бытия ни со смертью, ни с будущим Судом, но жизнь продолжается и после него. Грешник не уничтожается после Суда, но будет жить вечно, пожигаемый действием божественной благодати. Это, разумеется, есть результат свободного выбора. Несмотря на то что ад вечен, в то же время термин «вечная жизнь» связан более с жизнью во Христе, потому что жизнь вдали от Бога в действительности и есть, и называется смертью. Потому Христос сказал: Сия же есть жизнь венная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа ( Ин. 17,3 ). Знание Бога и общение с Иисусом Христом и есть, и называется вечной жизнью. В этих рамках должно быть помещено и истинное слово Христа: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь ( Ин. 5, 24 ). Смертью называется настоящая жизнь, в то время как подлинной жизнью считается преодоление смерти и общение с Богом. Вечная жизнь тесно связана со спасением человека и его причастностью славе Божией. Апостол Павел, вспоминая бедствия и скорби, перенесенные им ради славы Божией, писал своему ученику Тимофею: Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою ( 2Тим. 2,10 ). Тоже самое говорит и апостол Петр: Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас… ( 1Пет. 5, 10 ). |
|
|
