| 52 То есть, из долины, которая находилась между двумя горами. Можно думать, что пророк имеет в виду долину Иосафатову, находящуюся между двумя горами: Елеонскою и Мориа. В главе 14-й он прямо говорит, что суд Божий над врагами церкви будет происходить, на горе Елеонской (ст. 4), около долины Иосафатовой. Пророк Иоиль также представляет последний суд происходящим в долине Иосафатовой (3:12 – 16). 53 «Горы медяные, то есть непреодолимые и крепчайшия» (Блаженный Иероним in Zach). Этим указывается на силу и всемогущество Господа, карающего виновных. 55 К Египту; у пророка Даниила (11:5) царь Египетский назван царем южным. Первые враги Израильтян – Египтяне в других местах пророка Захарии (10:10, 11), вместе с врагами северными (Ассирианами), служат образом будущих врагов Израиля. 56 Вероятно, Иудеи остававшиеся еще в Вавилоне получив известие о продолжении постройки храма отправили в Иерусалим дары. Бог повелевает пророку взять дары сии в доме Иосии Софонгина, который недавно пришел из Вавилона. 57 Пророк не говорит сколько венцов возложено было. По изъяснению св. Кирилла Александрийского , на главу первосвященника были возлагаемы попеременно обои венцы (in Zach) в знамение согласия между ним и Зоровавелем в управлении народом Божиим ибо один из сих венцев означал достоинство царское, а другой первосвященническое. 58 «Зоровавель назван востоком (12) потому, что он подобно свету явился тогдашним жителем Иерусалима, которые пребывали в скорби и несчастиях, как во тьме». (Блаж. Феодорит in Zach). Слова: ее муж Восток, (zema) имя Ему (6:12) многие отцы церкви и толкователи св. писания, относят к Иисусу, соответственно такому же наименованию Мессии у пророка Иеремии (слич. Иерем.23:5, 33:13) (Св. Иоанн Златоуст , bomil. In haec Zach verba; св. Григория Двоеслов . Moral. cap.1; Блаж. Иероним in Zach.) Слова: и возобладает на престоле Своем, и будет Иерей одесную его (с Евр. на престоле Своем) и совет мирен будет между обема (6:13), по мнению Бл. Иеронима, указывают на то, что в лице И. |
| Павла не малая часть иудеев приняла христианство. Понятно также, что он разумеет в приведенном пророчестве не духовного Израиля (9, 6–8), а именно иудеев по вере и народности, ибо называет их природными ветвями маслины, но только отломившимися от нее (11, 16–24). Тайну будущего спасения иудеев апостол подтверждает свидетельством пр. Исаии (59, 20 и 27, 9; сн. Иерем. 31, 33–34). Под Избавителем у пророка разумеется Мессия – Господь. Избавитель отвратить нечестие (σεβεας) от Иакова. Очищение от беззаконий совершает освящающая благодать через веру в Избавителя. Во времена апостолов от многих израильтян было отвращено нечестие верою в Господа и благодатью Св. Духа, но лишь от многих, но не от всех; большинство, или лучше – вообще этот народ остался в нечестии. Но так как пр. Исаия решительно утверждает, что Избавитель, пришедши, отвратит нечестие от Иакова или вообще от всего израильского народа, без ограничений, а это еще не сбылось, не сбыться же слово пророческое не может, то, следовательно, отвращение нечестия от всего Израиля относится к будущим временам. Это отвращение нечестия будет состоять в очищении их от грехов: отиму грехи их, – не прощу только вину, но самих сделаю чистыми. А так как очищение от грехов даруется по вере в Искупителя в крещении, то отсюда следует, что, по смыслу пророчества, наступит время, когда израильтяне уверуют в Избавителя и тогда благодать очистит их грехи (чрез крещение и вообще таинства церкви) и они спасутся. Обращание Израиля ко Христу совершится, по словам апостола, когда в церковь войдет полное число язычников. Следовательно, иудеи обратятся последними и в последнее время бытия мира, незадолго до второго пришествия Христова. Такое понимание апостольского предсказания подтверждается и словами апостола: аще отложение (отвержение) их (иудеев) примирение миру, что приятие (принятие), разве жизнь из мертвых ( Рим. 11, 15 )? Мысль этого выражения такова: если ослепление Израиля послужило к примирению мира с Богом, к его спасению, было богатством миру (11–12 ст.), чрез то, что проповедь евангельская, не принятая иудеями, тотчас же перенесена была в мир языческий, то еще больших благ для мира следует ожидать после обращения Израиля. |
| 429 Не подтверждается Библией упоминаемое (14:33) существование в Иудее пророка Аввакума, современника Даниила. 430 А внезапное перенесение его с похлебкою в Вавилон (14:36) может немало смутить читателя. Канонические повествования о чудесах имеют иной характер... Но православный богослов не в праве совершенно отвергать историчность отдела. В православной службе в неделю праотец (Кан. 6 п. 2 троп.) и на 17 декабря неоднократно упоминается об умерщвлении Даниилом змея (Канон. 3 п. 2 троп. Седален по 3 песни кан.) и о том, что «пророк (т. е. Аввакум) предста восхищен пищу нося» (7-я песнь канона, 2 троп.). Кроме того, уклоняясь от категорического решения вопроса об историчности отдела, прав. богослов имеет право опираться на его учительный характер. А такое значение, несомненно, имеют главные мысли, в нем раскрываемые: унижение идолопоклонства (история Вила 14:1–22) и языческого богопочитания (история дракона 14:23–27) и чудесное промышление Божие о пророке Данииле и, вообще, о благочестивых людях (14:28 – 42). На эти мысли обращали внимание отцы Церкви, цитовавшие этот отдел в посрамление идолопоклонства и язычества, в подтверждение истинности единобожия и ободрение верующих людей: Ириней Лионский (Прот. ерес. IV, 5), Климент Александрийский (Strom. 1, 21), Ипполит Римский (Com. in Daniel. II, 26 ), Тертуллиан (De idololamr. 18), Киприан (Epist LVI. Testim ad Iudaeos. 1, 2; De orat. Dom. 21), Афанасий B. (C. Arian. ог. III, 30), Кирилл Иерусалимский (Catech. 14, 25), Златоуст (Объясн. на Дан. 14 гл.). 431 Современные исследователи также ценят в этом повествовании указанные мысли и считают их целью и идеей повествования, вызванного современными потребностями и историческим положением Иудеев среди язычников в Вавилоне и Египте. 432 Нужду в раскрытии этих мыслей признавали и другие ветхозаветные писатели канонических ( Ис. 40 44 гл. Иер.1:1–16 ) и неканонических (Посл. Иерем. Премудр. Сол. 13 15 гл.) книг. Текст обозреваемого отдела на греческом языке сохранился в одном списке (cod. |
| «Вся» , по Писанию, «права разумевающим и права обретающим разум» (Притч. 8:9). Ибо те, которые острым и чистым взором ума всматриваются в священные слова богодухновенного Писания, те внедряют в свои души пользу от них, как бы некоторое божественное и небесное сокровище; а которые имеют ум, склонный ко лжи и преданный пустословию о чем ни попало, любящий нечистое знание, будут общниками тех, о которых пишет блаженный Павел: «в них же Бог века сего ослепи разумы неверных, во еже не возсияти им свету благовествования славы Христовы» (2 Кор. 4:4). Ибо слепотствуют и «вожди суть слепцем» (Матф. 15:14); посему и падают в ямы погибели, как сам Спаситель говорит: «слепец слепца аще водит, оба в яму впадут» (там же). Так некоторые пустословят о догматах истины и взводят несправедливое зломыслие на домостроительство воплощенного Единородного, «не разумеюще» , по Писанию, «ни яже глаголют, ни о нихже утверждают» (1 Тим. 1:7). Изобретатели же такого нечестия были многие еще в предшествовавшие времена; а ныне ни в чем не уступающие их нечестью, Несторий и его единомышленники, восстающие на Христа, подобно древним фарисеям, и дерзко восклицающие: «зачем ты человек сый твориши себе Бога» (Ин. 10:33)? Посему необходимо было и нам вооружиться на них словом, анафематствовать их нечистые и гнусные мнения, помня, как Бог говорит гласом пророческим: «жерцы, послушайте и засвидетельствуйте дому Иаковлю, глаголет Господь Бог вседержитель» (Амос. 3:13), и еще: «войдите чрез врата мои, и камни с пути приберите» (Иерем. 7:2—3; Ис.62:10). Нам, борющимся за догматы истины, должно удалить с пути препятствия, чтобы люди никаким образом не запинались об них, но как бы широкой дорогой шли бы к священным и божественным обителям, говоря только в каждых (вратах): «сия врата Господня, праведнии внидут в ня» (Псал. 117:20). Итак, когда Несторий стал вносить в свои книги множество странных и нечестивых хулений: то мы, заботясь о спасении тех, которые станут читать их, сложили анафематства; не просто что-нибудь пришедшее на ум излагая в увещательном послании, написанном к нему, но, как только лишь сказали, указывая на странные и чуждые догматов благочестия порождения его умопомешательства. Может быть, некоторые будут недовольны нашими словами, т. е. или не понимающие истинной силы написанного, или бывшие проповедники нечистой ереси Несториевой, и участники нечестия, и его единомышленники. Но истина не закрыта ни от кого из привыкших мудрствовать по православному. Но как, вероятно, некоторые, развращенные их изворотливостью, не понимают, каким образом произошли они (анафематства): то я почел долгом изложить кратко каждое из анафематств и объяснить, сколько нужно, силу их. Это дело, как я думаю, принесет большую пользу читателям. |
| Но почему и Сам Создатель, творчески определяя самое существо светил, ограничиваете назначение их нашею землею? Другого удовлетворительного объяснения на это нет или нельзя найти кроме благодатного значения тайны миротворения, раскрытого нами в самом начале наших исследований. Отец Небесный, определяя своим Ипостасным Словом существо и назначение светил, тогда же предназначал Самому Своему Слову воссиять именно для земли в домостроительстве воплощения, к завершению в этой великой тайне всех целей мироздания, и Бог Слово по этой мысли Отчей созидал светила, как именно в этой мысли Своего Отца заколенный уже Агнец Божий для раскрытия своего света на землю, когда по ее грехам готовы были бы омрачиться и сами светила; и такой благодатный дух творения всех светил небесных, яко светить на землю , выразился в благоволительном воззрении на эти создания Бога Духа Святого: и видит Бог яко добро . По такому значению осуществления и следовательно самого бытия светил небесных, Господь еще в Ветхом завете обещая отведенному в Вавилонский плен Израилю, раскрытие в Новом Завете такого преизобильного света истины и благодати, яко вси познают Господа от мала даже и до великого их (Иерем. 31:31–34), подтверждает это обещание указанием на назначение светил небесных: Тако рече Господь, давый солнце во свет дне, луну и звезды на свет нощи… Господь Вседержитель имя ему. Аще премолкнутъ законы сии от лица моего, рече Господь, то и род Израилев (тогдашний представитель вселенской Христовой Церкви) перестанет бытии язык пред лицеем Миом во вся дни (ст. 36 и 37). Может ли разоритися завет мой со днем и завет мой с нощию, еже не быти дню и нощи во время свое? То и завет мой разорится с Давидом рабом моим … я коже сочтены быти не могутъ звезды небесныя … тако умножу семя раба моего Давида (33:20–22). Таков общий смысл Бытописания о четвертом дне творения и – во внутреннем порядке Божественного творчества. Объясним, по возможности, и внешнее проявление сего нового делания Божья в отношении как к бытию светил, так и к их назначению. |
| Связь души с телом осуществляется через внутреннее чувство сердца, связь души с духом – через внутреннее чувство и ум, связь тела с душою – через нервную систему, а связь тела непосредственно с духом – через специальные центры в мозгу и в самосознании Я. Игемоникон В «Филебе» Платон называет ум царственным. По Платону, «господствующий орган» находится в голове. Иатрософы (древние врачи-мудрецы) держатся другого мнения. Гиппократ говорит: «Врожденное сознание человека находится в левом желудочке сердца и управляет душою». Архиген, по Галену, утверждал, что управляющая душа находится в сердце. По Аристотелю, сердце – центральный душевный орган, срединный пункт в человеке. Стоики, Секст Эмпирик, Марк Аврелий, Сенека называют сердце «господствующим в душе» ( ηγεμονικν). В древнецерковной антропологии сердце называется «господствующим» ( ρχων), игемоном. Ориген говорит о «господствующем органе, называемом сердцем» 437 . Григорий Палама говорит: «Сердце правит всеми органами… Это – господственный орган, престол благодати» 438 . Мелетий Монах говорит: «В тримерии нус (дух, ум) есть император» ( αυτοκρτωρ) 439 . Климент Александрийский говорит: «Игемоникон – это то, чем мы размышляем, он имеет проэретическую силу (добрую волю, выбор, решение) … В тримерии души умственная сила или логистикон, есть внутренний человек, который есть архонт 440 (начальник) внешнего человека» 441 . Тертуллиан , скептически относящийся к древней науке, принимает учение о «высшей части души, называемой эгемоникон и находящейся в определенном месте тела» и определяет ее как «summus in animam gradus vitalis et sapientalis, quod egemonikon apellant, id est principale(inanima)», говорит, что «на эту часть взирает Бог , ad quem Deus respicit» 442 . Совесть Господствующее положение сердца ( το κυριωτερον της ψυχη) в тримерии оправдывается еще следующим тезисом Макария: «Сердце имеет кормчего – ум, обличающую совесть и помыслы, осуждающие и оправдывающие» 443 . Совесть есть «суд сердца» ( 1Иоан. 3, 20 ), закон Божий в сердце ( Пс. 39, 9 ), «закон Божий во внутренности и на сердце» (Иерем. 31, 33). То же и у ап. Павла ( Рим. 2, 15 ). |
| Называет их не народом Бога Израилева, но народами отступническими, которые отступили от Господа, и не только отцы, но и дети, чтобы они не казались виновными вследствие греха отцов, но чтобы равным было нечестие и отцов и детей. Затем, переведенное Семьюдесятью раздражающие Меня или обращающие в горечь означает то, что благой Бог и приятное по природе обращается вследствие наших пороков в горечь. Ибо как святым говорится: вкусите и видите, яко сладостен Господь (Псал. 33:9), так грешники испытывают Его на себе горьким. Поэтому и апостол говорит о благости и строгости Божией в отношении к святым и грешникам. И о грешниках лежащих написано: Господь возводит изверженные, Господь любит праведники (Псал. 145:8), „Господь освобождает находящихся в узах“. Святым же стоящим обещает награды. Ст. 4. И [эти] сыны с огрубелым лицом и неукротимым сердцем, к которым Я посылаю тебя. Этого у Семидесяти нет. И это служит доказательством благости, что Бог посылает к таковым и не отчаивается в их спасении, и мужества пророка, что он не боится идти к таковым. [Выражения] же с неукротимым сердцем и огрубелым лицом мы должны понимать согласно с тем, что говорится грешнику: жила железна выя твоя и чело твое медяно (Исаии 48, 4). Таковые и далее обличаются, [как имеющие] каменное сердце, о котором Бог говорит, что Он вырвет его и даст вместо него плотяное, чтобы оно, вследствие своей мягкости, могло принимать заповеди Божии. Ст. 4—5. И скажешь им; так говорит Господь Бог: может бить, они будут слушать и успокоятся, ибо они — дом преогорчевающий, и узнают, что был пророк среди их. Подобное этому и у Иеремии написано: негли послушают и покаятся (Иерем. 26:3), и в Евангелии: может быть усрамятся сына моего (Матф 21:37). Говорит же это Бог в состоянии находящегося в нерешительности (ambigenmis affectu), чтобы показать, что воля человека свободна и что Бог вследствие предведения будущего, — добра ли или зла, — не делает неизменным того, что Он знает, как имеющее быть. Ибо, не смотря на предвидение Им будущего, мы не поставлены в необходимость делать то, что Он предвидит; но что мы но собственной воле будем делать, это Он, как Бог, предвидит, как имеющее быть. |
| Вход со двора в первую часть скинии, святилище, был загражден завесою, высоко повешанной на пяти золоченых столбах с медными подножиями (Исх. XXVI, 86–37). По мнению св. Ефрема Сирина , эта завеса прообразовала собой Еммануила 118 , Который, действительно, по Его же собственным словам, есть дверь, открывающая верующим вход в царство Божие (Иоанн. X, 8–9), и Который еще в ветхом завете предизображался как Премудрость Божия, создавшая Себе дом, т. е. Церковь , и с высоты призывающая в него всех ищущих Её ( Npumч. IX, 1–5 ). А «пять столбов, говорит св. Кирилл Александриский, предизображали явившихся как бы в пятое время, в которое было пришествие Христово, учителей и вождей церкви, которые, право уча слову истины, честны как золото и благозвучны как медь, и которые искусным и богодухновенным тайноводством открывают вход во святое святых» 119 . Итак, нужно было особое тайноводство для того, чтобы из церкви ветхозаветной перейти в церковь новозаветную. Многое, открывшееся в последней, было закрыто, непонятно и недоступно для ветхозаветных людей, как закрыто было и отделялось святилище от двора особой завесой 120 . Из всего народа израильского в святилище входили только священники, всякий раз при этом омывавшиеся предварительно в умывальнице перед завесой. Эти ветхозаветные избранники, входившие во внутреннее святилища Божия, прообразовали членов церкви новозаветной, превосходящих своей близостью к Богу и богатством благодати Его членов церковь ветхозаветную ( Uouл. II, 29 ; Иерем. XXXI, 33–34). Вода, омытие которой давало священникам доступ во святилище, прообразовала необходимое условие для вступления в церковь Христа и получения благодати Его – крещение Христово. Кровавой жертвы не допускалось приносить во святилище. Это ясно показывало евреям, что эти жертвы, которые они особенно любили, есть сравнительно низший вид богослужения, и что они будут отменены в новом завете. В святилище были приносимы только бескровные дары: хлебы, фимиам и елей, бывшие символами высших, духовных жертв, свойственных церкви новозаветной. |
| 360. Печенгский -Троицкий – Трифонов , мужской, общежительный, Архангельской губ., Кольского у., в 158 вер. к сев.-зап. от Колы, на Мурманском берегу, близ границы Норвегии, при впадении рр. Овечьей и Манной в р. Печенгу, в 25 вер. выше впадения ее в Печенгскую губу. Он основан трудами преп. Трифона в 1533 г., который проповедовал евангелие между язычниками Лопарями и скончался 1583 г. 15 декабря. В 1590 г. обитель была разрушена шведами и с того времени она оставалась в запустении, иноки же переведены в Троицкий Усть-Кольский мон. В 1882 г. обитель предположено восстановить для противодействия усиливающейся пропаганде католиков, лютеран и раскольников, а также для утверждения православной веры в обитающих там лопарях и русских. Дело постройки м-ря передано Соловецкому м-рю, и уже в 1885 г. здесь было до 40 челов. братии. В храме покоятся мощи преп. Трифона, память коего чтится 2 февраля и 15 декабря; тут же находятся гробницы иерем. Ионы и послушиика Германа, убитых шведами в 1690 г. “Трехсотлетие преп. Трифону Печенгскому и возобновл. древв. его обители”, СПб., 1883 г.; “Ист. Росс. Иер.”, IV, 579 (с грамот.); Ратшин, 14; Молчанов, “Арханг. губ.”, 230; Литке, “4-ре крат. путеш.”, II, 55; Пушкарев, “Арханг. губ.”, 41; “Словарь ист. о свят. в России”, 262; “Извл. из отч. Об. Пр.”, 1882 г., 59 (возобновление); 1884 г., 91 (братство преп. Трифона); 1887 г., 161 (возобновлен стараниями Соловецкой обители); “Арханг. сборн.”, II, 260; фон Пошман, “Опис. Арханг. губ.”, I, 178; “Арханг. губ. в.”, 1856 г., 34 (Опис. гор. Колы); Толстой, “Книга глагол. опис. о Росс. свят.”, 165, 322; Ключевский, “Жит. свят.”, 337; “Акты юридич.”, 179 (Порядная 1577 г. на рыбн. ловли в устье р.Умбы; упоминается старец Мартирий); Макарий, “Ист. Р.Ц.”, VI, 333; VII, 45; “Временник Общ. ист. 1853 года”, XVII, “Новый летописец”, 38 (о войне Каинских немцев и разор. м-ря); “Чтения в И. Общ. ист.”, 1878 г., III, христиан. в пределах Архан. губ., 33 (основ. в 1550 г.); “Церковн. вед.”, 1888 г., прибавл., 13, 14 (Островский, “Печенг. м-рь в Русской Лапландии”); 1889 г., 47, 48 (С. К., Трифоно-Печенг. м-рь с видом и описанием его природы). |
| Итак, первое проявление власти церковной есть истолкование вечных истин спасения. Да, братия, никто не имеет права благовестить Евангелие царствия Божия, кроме Церкви: никто же бо сам себе приемлет честь, но токмо званный от Бога яко же Аарона ( Евр. 5:4 ). Если в скинии подзаконной приемлющии священство от сынов левииных ( Евр. 7:5 ) принимали вместе с тем и право глаголать к народу языком научения, изъяснять книгу закона Господня и утешать людей Божиих обетованием благ грядущих ( Ис. 40:1 ): то в Церкви Христовой, – в этой благодатной скинии, юже водрузи Господь, а не человек ( Евр. 8:9 ), пастыри и учители, законно призванные на служение алтарю Христову, тем более сподобляются права возвещать слово слышания божия, – права, которое заимствует силу свою не от внешнего только и видимого рукоположения святительского, но от внутреннего, невидимого тайнодействия Божия, сопровождающего видимое рукоположение. Сам Бог поставляет рукополагаемого святителем, сам Дух Святой пророчествует и знаменует его печатью своей благодати, не только освящая, но и сообщая ему особенное дарование: внемли учению, пишет святой Павел к Тимофею; и потом присовокупляет: не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть с возложением рук священничества ( 1Тим. 4:13,14 ). Вследствие сего приемлющие благодать священства становятся посланниками Божиими, вестниками от лица Господа Вседержителя. Благовествуя Евангелие благодати, они говорят не свое, а Божие; через них, как через живые орудия, вещает сам Христос: «знаешь ли, вопрошает св. Златоуст, что такое священник? Это Ангел Божий; он не свое говорит» (Иерем. Патр. Конст. ответ Лютер. на 8 гл.). Отселе-то происходит, что пастыри Церкви, как поставленные Богом на служение слову, не могут не проповедовать, не только наставляя, но и настой благовременне и безвременне ( 2Тим. 4:2 ). Священное право благовествования становится для них необходимой обязанностью. Иначе и быть не может. Пастыри Церкви суть те избранные стражи дому Израилева (Иезек. 33:7), коим вверяется стражба святая, охранение достояния Божия. – Церкви Господа и Бога, юже стяжа кровью своею ( Деян. 20:28 ); они суть те духовные отцы и пестуны, кои должны не только благовествованием порождать истинных чад о Христе Иисусе ( 1Кор. 4:15 ), но и «отнимать их словесы веры и добрым учением ( 1Тим. 4:6 ), вдыхая в них новую жизнь, и таким образом, созидая из них новую тварь, новых людей, созданных по Богу в правде и преподобии истины ( Еф. 4:24 ). |
|
|
