| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство Р.А. Симонов, А.А. Турилов Астрология в древнем мире " decoding="" title="" > ( 5 голосов: 5.0 из 5) Оглавление Астрология зародилась в Месопотамии в III тыс. до Р. Х., ее ранняя история тесно связана с поклонением небесным светилам, астролатрией (от αστρον — звезда и λατρεια — служение) в древних Шумере, Ассирии и Вавилоне. Ханаанские культы светил и плодородия, с которыми непосредственно столкнулся древний Израиль, представляли собой разновидность месопотамских культов и были связаны с поклонением таким божествам, как Ваал, Астарта (Иштар) и Ремфан, отождествлявшимся соответственно с Солнцем, Луной и Сатурном. Ветхий Завет предостерегает народ Израиля от астролатрии как идолопоклонства ( Втор.4:19 ) и устанавливает в качестве наказания за нее побиение камнями до смерти ( Втор.17:2–5 ). Однако в правление Манассии астролатрия в Иудее приняла открытые формы ( 4Цар.21:1–12 ). Иосия пресек поклонение светилам и в том числе культ Астарты с сопутствующей ему ритуальной проституцией ( 4Цар.23:4–7 ). Исаия, пророчествуя о падении Вавилона, говорит, что бессмысленно обращаться к волшебникам и звездочетам, которые в скорбных обстоятельствах не могут спасти от бедствий, повлиять на суд Божий ( Ис.47:12–15 ). Иеремия указывает, что страшиться небесных знамений — удел язычников ( Иер.10:2 ). Вавилонская астрология Вавилонская астрология стала основой для астрологии многих древних цивилизаций. В ее исторических формах наиболее полно представлены 3 этапа развития астрологии. 1. Древняя астрология предзнаменований, известная по аккадским клинописным текстам II тыс. до Р. Х., занималась истолкованием непосредственно наблюдаемых астрономических и атмосферных явлений (восходы и заходы планет и звезд, затмения Солнца и Луны, цвет Луны и направление ветра в новолуние) как небесных знамений, относящихся к стране, народу, правителю. Ее толкования касались общезначимых событий (война или мир, хороший или плохой урожай), она не давала индивидуальных предсказаний. Астрология в этот период еще не имела представления о зодиаке. |
| Фрагмент Романа о Камбизе Роман о Камбизе, дошедший до нас в единственном списке, на коптском языке, трудно отделить от целой серии исторических романов на позднеегипетском языке, записанных демотическим письмом (VII в. до н. э. – V в. н. э.). Близость настолько велика, что едва ли удивит возможная находка демотического оригинала и этого романа. Коптская рукопись, насколько можно судить по прилагаемому в издании образцу почерка (фотографии, к сожалению, нет, и общий вид рукописи неизвестен), относится к V–VI в. Как и демотические романы, дошедшие до нас в записях, как правило, римского времени, этот роман описывает действительность и события времен XXVI династии, когда Египту удалось отстоять независимость от ударов Ассирии, а позднее и Вавилона, и пришлось начать борьбу с огромной персидской державой, длившуюся почти двести лет с переменным успехом до эллинизации Востока Македонией. Как и в демотических романах, герои здесь – воины-профессионалы. Их язык резок, груб, действия решительны, в коптском романе даже в большей степени, чем в демотических. Чего стоит, например, угроза Камбизу (среди прочих): «Мы не позаботимся (даже) сварить твое мясо, но растерзаем его зубами, как медведи или свирепые львы». Это уже нравы греческих наемников на службе фараона, которые, мстя изменнику, по рассказу Геродота (III, 11), убили его сыновей и выпили их кровь. От романа до нас дошла небольшая часть и неизвестно, какое название он носил. В науку он вошел как «Роман о Камбизе». Действительно, Камбиз является главным действующим лицом, но при этом он то и дело называется Навуходоносором, а его противник, царь Египта, – именем Уафре (Априй). Налицо несомненный анахронизм, поскольку Камбиз царствовал в 530–522 гг. до н. э., Навуходоносор II – в 605–562 гг., а Априй – в 589–570 гг. Более того, враги Египта в романе называются ассирийцами. Таким образом, налицо смешение трех исторических пластов: борьба с ассирийцами при Псамметихе I в пору так называемой Додекархии (см. Геродот, II, 147–153), борьба с вавилонянами (Навуходоносор II) и борьба с персами (Камбиз). Только конфликт Априй – Навуходоносор II был бы историчным. Он действительно имел место и, поскольку привел к гибели Иудейского царства и разрушению Иерусалима, мог заинтересовать коптов, знавших Писание, где фараон Уафре упоминается в Книге пророка Иеремии ( Иер. 51:30 ; у Иезекииля – без названия имени). Об интересе коптов к этой исторической эпохе и ее деятелям, особенно тем, кто оставил яркий след в Библии , свидетельствует и то, что они перевели Апокриф Иеремии (перевод которого приводится в данной книге). Следует отметить также, что, согласно легенде, Иеремия, уведенный в Египет, был побит камнями в Дафнах, главном месте действия Романа о Камбизе. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суббота I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА 1) евр. глагол шават означает «прекращать какие-либо действия», «отдыхать от чего-либо», «соблюдать субботу»; сущ. шаббат означает день отдыха или праздничный день, С. Но это понятие распространялось не только на седьмой день недели, но и на праздничные, свободные от работы дни, независимо от того, на какой день недели они приходились, напр. на ⇒ День очищения ( Лев. 16:31 ; Лев. 23:32 ; ср. также Лев. 23:24 ). Такой день, в отличие от субботнего дня недели, израильтяне называли также праздничной С.; 2) в Вавилоне существовало понятие ша пату «(день) середины», обозначавшее 15-й день месяца, который отмечался как «день успокоения сердца (богов)», т.е. был своего рода днем покаяния и молитвы. кроме того, в 7-е, 14-е, 21-е и 28-е числа месяца в Вавилонии запрещались определ. виды деятельности; это особенно касалось царя, причина запрета объяснялась тем, что эти дни считались несчастливыми. Но между ними и ша пату не существовало никакой связи, и ни в том, ни в другом случае нет существенной для С. связи с неделей. Соотв., несмотря на некоторое сходство терминов и выражавшихся ими понятий, у вавилонян и у израильтян речь шла о разных вещах. II. УСТАНОВЛЕНИЕ И ПРЕДПИСАНИЯ 1) УСТАНОВЛЕНИЕ СУББОТЫ. С. как день отдыха в конце каждой семидневной недели первонач. была установлена для народа Израиля в связи с ниспосланием ему манны ( Исх. 16:5.22–30 ), впоследствии особый статус этого дня был обоснован и закреплен в Законе ( Исх. 20:8–11 ; Исх. 31:12–17 ). Вопрос о том, была ли неделя и ее завершающий день знакомы израильтянам раньше, остается невыясненным. Из библ. текстов ясно лишь, что об устоявшемся временном отрезке в семь дней говорится только в сообщении о потопе ( Быт. 7:4 ; Быт. 8:10.12 ); свадебное торжество также длилось семь дней ( Быт. 29:27.28 ); 2) ПРЕДПИСАНИЯ. Каждый 7-й день ( Исх. 23:12 ), С., был днем святого покоя ( Исх. 16:23 ; Исх. 31:15 ; Исх. 35:2 ), когда запрещалось работать ( Исх. 20:10 ; Исх. 31:14 ); это относилось также к рабам, пришельцам и скоту. В С. запрещалось зажигать огонь ( Исх. 35:3 ); необходимую для С. пищу надо было готовить в предшествующий день, в пятницу, или в «день перед субботой» ( Мк. 15:42 ; Исх. 16:23 ). В С. нельзя было покидать место своего проживания, поэтому сбор манны ( Исх. 16:27–29 ) и дров являлись нарушением предписаний о С. Ам упоминает перерыв в деловой жизни ( Ам. 8:5 ), а Иеремия указывает на запрет «носить ношу» ( Иер. 17:21 ). Нарушение этих предписаний грозило смертной казнью ( Исх. 31:14.15 ; Исх. 35:2 ; Числ. 15:35 ). Но основополагающий смысл С. заключался в том, что это был день отрады ( Ис. 58:13 ), в который израильтяне собирались вместе ( Лев. 23:3 ; ср. 4Цар. 4:23 ) для вознесения хвалы Господу и богослужения ( Пс. 91 ). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась ( Числ. 28:9.10 ), а в святилище возлагали новые хлебы предложения ( Лев. 24:8 ). III. ОБОСНОВАНИЕ СУББОТНЕГО ОТДЫХА И ЗНАЧЕНИЕ СУББОТЫ |
| Патриарх К-польский (22 февр. 1584 - 16 февр. 1585). Род. в г. Митилине на о-ве Лесбос. Вероятно, П. имел итал. корни, на что указывает фамилия Мантистас (в др. источниках - Батистас, Патестос). Деятельность П. относится к эпохе патриарха К-польского Иеремии II (Траноса). Греч. источники, основными из которых являются «Хроника» Псевдо-Дорофея Монемвасийского (1-я четв. XVII в.) и краткое историческое сочинение кипрского ученого Леонтия Евстратия, созданное по просьбе М. Крузия в 1590 г., описывают П. как властолюбивого человека и противника Иеремии II. Противоречивы данные об образованности П.: по сведениям Псевдо-Дорофея, П. был невежествен и не мог прочитать сочинения Фомы Аквинского ( Σθας. 1870. Σ. 13). В то же время греч. историк М. Гедеон утверждал, что хорошая репутация П. при дворе султана объяснялась тем, что он был его учителем математики и философии. П., в то время митр. Кесарийский, вступил в сговор с митр. Филиппопольским Феолиптом (буд. патриархом Феолиптом II ) - племянником давнего оппонента Иеремии - патриарха Митрофана III . По договоренности с Феолиптом П., пользовавшийся покровительством султана, должен был добиться назначения на Патриарший престол, а затем уступить его Феолипту, получив взамен кафедру в Филиппополе. Иеремия II был смещен и сослан на о-в Родос, а П., пообещавший увеличить ежегодный взнос в казну со стороны Вселенского Патриархата, взошел на К-польский престол. Оппозицию П. возглавил митр. Иерофей Монемвасийский. В защиту П. высказывались митр. Кизический Гавриил и митр. Халкидонский Дорофей. Из донесений франц. посланника кор. Генриху III в марте 1584 г. следует, что зап. дипломаты не считали П. законным патриархом и сочувствовали его противникам. Когда П. отказался выполнить данное митр. Феолипту обещание, тот также примкнул к оппозиции. П. попытался обвинить митрополитов Иерофея и Феолипта в неповиновении султану, но им удалось добиться оправдания. Вскоре султан, недовольный настроениями внутри христ. общины, сместил П.; его заковали в цепи и подвергли публичному осмеянию, а на К-польский престол взошел митр. Феолипт. В перечнях патриархов К-польских ошибочно указан 1583 г. как год вступления П. на престол ( Παπαδπουλος-Κεραμες. 1899. S. 396, 398). Греческий историк А. Комнинос-Ипсиланти ошибочно считал годом Патриаршества П. 1592-й. |
| (Сер. XVI в.- не ранее 1615), Архиепископ Охридский (между 1593 и 1596 - 1615, с перерывами), один из вдохновителей национально-освободительного движения на Балканах против Османской империи. В 1595 г. возглавил восстание в г. Химара Эпирской обл. В 1596 г. представил сенату Венецианской республики план восстания в Албании и в соседних с ней балканских землях как начало освобождения Балкан от власти Османской империи, однако Венецианская республика не решилась нарушить мир с султаном. В 1597 г. А. Р. прибыл в Италию для того, чтобы убедить неаполитанского вице-короля в том, что Албания, Эпир, Сербия и Болгария уже восстали, но вице-король отказался поддержать восстание без решения на то папы Римского Климента VIII . К папе А. Р. не был допущен, поскольку отказался подписать унию с католич. Церковью, несмотря на стремление папы Климента VIII к любому союзу против Османской империи. Из Рима А. Р. вернулся в Неаполь за разрешением на поездку в Испанию, но ему было отказано. Летом 1598 г. вместе с митр. Прилепским и Пелагонийским Иеремией и неким священником отправился в Прагу с надеждой убедить габсбургский двор в необходимости помочь национальному движению в юго-зап. части Балкан, ознакомил имп. Рудольфа II с планом боевых действий против турок. Несмотря на то что предложения А. Р. были чрезвычайно соблазнительными для Священной Римской империи, бывшей с 1593 г. в состоянии войны с Османской империей, А. Р. было отказано из-за отсутствия средств, и он был препровожден к испан. королю. Ректорат Пражского ун-та под воздействием проповедей А. Р. ходатайствовал перед городским советом Праги о посильной помощи Архиепископу. В пражской типографии отпечатали «Записку» А. Р. о положении христ. народов под игом Османской империи на испан. языке, с к-рой он и его племянник, а также митр. Иеремия отправились в Испанию, но по пути были арестованы в Милане. Освободившись в 1599 г., А. Р. неск. лет скитался по Европе в поисках поддержки и финансовых средств для осуществления своего замысла; с этой целью вместе с бывш. митр. Тырновским Дионисием в 1603 или 1606 г. посетил Российское гос-во. В 1615 г. через правителя Сицилии герц. д " Оссуну, оказывавшего А. Р. покровительство, обратился к испан. кор. Филиппу III и отправил в Мадрид «Записку о легкости изгнания турок из Европы», где сообщал о готовности к войне местного населения христ. владений Турции. Во многом под влиянием А. Р. герц. д " Оссуна, назначенный в 1615 г. неаполитанским вице-королем, пытался вести военные действия против Османской империи, но его предприятие окончилось неудачей (1619). Несмотря на явное стремление к сближению с католич. миром (согласно Льву Алляцию , был даже тайным католиком), А. Р. являлся проводником скорее политического влияния зап. держав. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Книга Плач Иеремии I. НАЗВАНИЕ КНИГИ И ЕЕ АВТОР В евр. Библии книга П.И. названа словом эха (с этого слова всегда начинался плач по умершему) – по первому слову глав 1-й, 2-й и 4-й. Ее более древнее евр. название – кинот («скорбные песни»). К.П.И. помещают не среди книг пророков, а в третьей части евр. Библии, «Писаниях» (кетувим). Как четвертый из пяти свитков (мегиллот ⇒ Библия , I,1) К.П.И. до сих пор читается ежегодно в девятый день месяца «ав» (⇒ Календарь ) в воспоминание о разрушении Соломонова храма и храма Ирода. Греч. название этой книги – трэной («скорбные песни»). Как евр., так и христ. предания автором книги называют пр. Иеремию (ср. 2Пар. 35:25 ). Септуагинта и Вульгата присоединяют К.П.И. к Книге пророка Иеремии и добавляют в качестве введения к Плачу след. текст: «И так случилось, что после того, как Израиль был уведен в плен, а Иерусалим разрушен, Пророк Иеремия сидел и плакал и произнес эту плачевную песнь над Иерусалимом». То, что автор сообщает о пережитых страданиях, также, скорее всего, указывает на Иеремию ( Плач. 3:14,52–58 ). Этой традиции противостоят мнения некоторых исследователей ВЗ, и прежде всего их предположение о том, что песни принадлежат разным авторам. Сегодня однозначно решить этот вопрос, видимо, невозможно. II. ВРЕМЯ И МЕСТО СОЗДАНИЯ К.П.И. была написана после разрушения Иерусалима. Разрушены крепости Иудеи ( Плач. 2:2 ), пали стены Иерусалима, завоеватели проникли в храм и разграбили его сокровища ( Плач. 1:10 ). Драгоценные камни святилища «раскиданы по всем перекресткам» ( Плач. 4:1 ), а жители Иерусалима уведены в плен ( Плач. 1:5 ). С момента разрушения, видимо, прошло совсем немного времени, поскольку ужасы осады еще свежи в памяти автора ( Плач 2 и след.; Плач 4 и след.,9 и след.). В К.П.И. не говорится о нужде, тоске и надежде пленников (ср. Пс. 125:1 ; Пс. 136:1 ), лишь в конце книги содержится краткая просьба о возвращении домой ( Плач. 5 – в Синод. пер. речь идет об обращении к Богу; евр. текст допускает оба толкования). Т.о., К.П.И., вероятно, была написана в период между разрушением храма в августе 587 г. до Р.Х. ( Плач. 4:1 ) и бегством последних, остававшихся в стране иудеев в Египет в 586 г. до Р.Х., когда Иеремии также пришлось покинуть страну. III. ФОРМА И СОДЕРЖАНИЕ |
| Скачать epub pdf Приложение 2. Хронологическая таблица основных периодов и важнейших событий Библейской истории Ветхого Завета I. Творение Богом Мира И Человека. II. Жизнь Первых Людей В Раю. Грехопадение. III. Допотопный Период. Сиф 912 лет Енос 905 Каинан 910 Мелелеил 895 Иаред 962 Енох 365 Мафусаил 969 Ламех 777 Ной 960 Потоп. IV. Мир Послепотопный. Ной Сим, Хам, Иафет Столпотворение Вавилонское и Рассеяние Народов. История Еврейского Народа I. Патриархальный Период (XIX-XVII вв. до н.э.) Патриархи Авраам (примерно в 1850 г. до н.э. переселился в Ханаан) Ревекка Рахиль, Лия Сыновья Иакова 1. Рувин 2. Симеон 3. Левий 4. Иуда 6. Неффалим 8. Асир 9. Иссахар 10. Завулон 11. Иосиф 12. Вениамин II. Период Пребывания Евреев В Египте (430 лет, с XVII в. по XIII в. до н.э.) III. Период Вождей (1290–1200 гг. до н.э.) Моисей, Иисус Навин a. Выход евреев из Египта 1250 b. Синайское законодательство 1250 c. Завоевание Обетованной земли 1212–1200 IV. Период Судей (1200–1025 гг. до н.э.) Девора, Гедеон, Иеффай, Самсон, Илий, Самуил. V. Период Царей (до разделения) Саул (1040–1010), Давид (1010–970), Соломон (970–930). История еврейского царства после разделения Иудейское царство (930–586) Израильское царство (930–722) Пророки: Авдий Цари: Ровоам 930–914, Авия 913–911, Аса 911–870, Иосафат 870–848, Иорам 848–841, Охозия 841, Гофолия 841–835. Пророки Цари: Иеровоам I 930–910, Нават 910–909, Ваас 909–886, Ила 886–885, Амврий 885–874, Илия Ахав 74–853, Елисей Охозия 853–852. Иоиль, Иоас 835–796, Иона Иора 852–841, Амасия 796–781, Ииуй 841–814. Озия 781–740, Иоахаз 814–798, Михей, Иоафам 740–736, Иоас 798–783, Исаия, Ахаз 736–716 Амос Иеровоам II 783–743, Езекия 716–687, Осия Менаим 743–738, Падение Самарии, Факия 738–737, Манасия 687–642, Факей 737–732, Амон 642–640, Осия 732–724. Наум, Иосия 640–609, Падение Самарии 721 г. Аввакум, Иоаким 609–597, Софония, Седекия 597–586, Иеремия, Разрушение Иерусалима 586 г. VI. Вавилонский Плен (597–539 гг. до н.э.) Пророки: Иеремия, Иезекииль, Даниил. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИОНИСИЙ СКИЛОСОФ [греч. ιονσιος Σκυλσοφος] († 1611, Янина), митр. Ларисский (кон. 1592 - нач. 1593 - 15 мая 1601). Ученый, борец за свободу греческого народа, предводитель антитур. восстаний в 1600-1601 и 1611 гг. Род. в окрестностях г. Парамифия (совр. Парамитья, Эпир, Греция). Обстоятельства начального этапа жизни Д. С. неизвестны. Вероятно, получил образование в Европе, в связи с чем был прозван Философом. Принял монашеский постриг в мон-ре вмч. Димитрия Солунского близ совр. дер. Дихуни. Был также врачом, практиковал в К-поле и у себя на родине. Презрительное прозвище Скилософ, в 1-м слоге к-рого содержится намек на греч. слово «собака» (σκλος), появилось после смерти Д. С., придумано его недоброжелателем Дионисием Максимосом с Пелопоннеса. Д. С. был близок к патриарху К-польскому Иеремии II (Траносу) , служил при нем в сане диакона и стал участником драматических событий в Патриархате, приведших к изгнанию Иеремии, после чего Д. С. вступил в борьбу с диак. Никифором за пост местоблюстителя Патриаршего престола. Посредником в их примирении выступил патриарх Александрийский Мелетий Пигас . Вернувшись на Патриарший престол, Иеремия II назначил Никифора вел. протосинкеллом, Д. С. поставил вел. архидиаконом, а затем митрополитом Ларисским. По причине малонаселенности Лариссы митрополичья резиденция располагалась в Трикале. Осенью 1600 г. Д. С. поднял восстание против султана Мехмеда III, в к-ром принял участие и пострадал нмч. Серафим , еп. Фанарийский и Неохорийский (пам. греч. 4 дек.). События разворачивались в районе горного массива Аграфа. Патриархия объявила инициативу Д. С. губительной для Церкви и вскоре лишила его сана митрополита. После разгрома восстания Д. С. бежал от преследований турок в Испанию, а затем в Италию, где начал готовить новое восстание, к к-рому присоединился герц. Карл II, провозгласивший себя потомком визант. имп. Андроника II Палеолога († 1332). В 1611 г. Д. С. прибыл в Эпир и избрал своим штабом монастырь вмч. Димитрия, где когда-то принял постриг. Он обходил города и села, организуя повстанческие отряды. В том же году он во главе повстанцев осадил здание тур. администрации в Янине, но потерпел поражение. Д. С. укрылся в пещере на островке оз. Янина (совр. Памвотида), однако был выдан туркам евреями. Д. С. стойко выдержал пытки и остался христианином. Турки живьем содрали с него кожу, сделали чучело и показывали его в разных городах, в т. ч. в К-поле, где султан был устрашен таким зрелищем. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЛЛИНИК II патриарх Печский (1765-1766), последний предстоятель Печской Патриархии перед ее упразднением. Взошел на Печский Патриарший престол по решению Синода К-польской Патриархии. Его предшественник, сосланный на Кипр Василий (Бркич-Йованович) , в ряде источников называется последним Печским патриархом-славянином, поэтому К. по традиции считается греком. Однако нек-рые источники сообщают о происхождении К. из Тырнова, а еп. Ужицкий Иоанникий (Нешкович) в «Списке архиепископов и патриархов Сербских» упоминает «хаджи Каллиника II из Паланки в Сербии» (вероятно, имеется в виду г. Бела-Паланка или г. Бачка-Паланка), поэтому вопрос о его национальности остается открытым. Наименование К. «хаджи» в неск. источниках указывает, что он совершил паломничество на Св. землю. К. прибыл в Печ 17 марта 1765 г. С кон. XVII в. Печская Патриархия фактически управлялась из К-поля, что вызвало частую смену ее предстоятелей и иерархов на кафедрах, обострение противостояния между иерархами греческого и славянского происхождения и прекращение поступления финансовой помощи из Карловацкой митрополии. Когда Печ не смог оплатить свой долг наследникам грека из К-поля Й. Спатариса, К-польская Патриархия предложила погасить эти обязательства при условии, что К. уйдет в отставку, а Печская Патриархия будет упразднена. В сент. 1766 г. К. подал султану Османской империи Мустафе III (1757-1774) и К-польскому патриарху Самуилу (1764-1768; 1773-1774) прошение об отставке и об упразднении Печской Патриархии и присоединении ее епархий к Вселенской Патриархии. Прошение подписали еще 7 печских иерархов: еп. Нишский и Бела-Цркванский Гавриил, митр. Белградский Иеремия , митр. Ужицко-Валевский Митрофан, митр. Дабро-Босанский Серафим , митр. Скопский Константин, митр. Самоковский Неофит и Гавриил Кюстендилский - все они, кроме Серафима Дабро-Босанского, были греками. В прошении нет подписей митр. Скендерийского Саввы (Петровича) , митр. Герцеговинского Стефана и митр. Рашского Гавриила. 11 (22) сент. 1766 г. был издан султанский ферман об упразднении Печской Патриархии и отставке К. Дальнейшая его судьба неизвестна. |
| Михаил, митрополит Киевский и Галицкий (Рагоза) В 1579 году пострижен в монашество и в этом же году возведен в сан архимандрита Минского Вознесенского монастыря. С июля 1582 года – архимандрит Слуцкого Троицкого монастыря. 27 июля 1588 года Константинопольским патриархом Иеремией хиротонисан во епископа с возведением в сан митрополита Киевского, Галицкого и всея Руси. Михаил был человек благочестивый, скромный, сравнительно безукоризненной нравственности, далекий от дел насилия, но, к сожалению, с этими достоинствами честного человека, монаха и епископа Михаил не соединял других достоинств, необходимых для западнорусской Церкви в то бурное время. Он был слаб, боязлив, вследствие чего вынужден был играть жалкую, двоедушную роль в вопросе принятия унии. М. В. Толстой говорит, что митрополит Михаил «был старик добрый, но с характером слабым». А в то время требовался не просто твердый характер, а готовность к мученичеству. Михаил (Рагоза) проявил слабость с самого начала. Патриарх Константинопольский Иеремия, являвшийся тогда верховным главой Киевского экзархата, предложил митрополиту Михаилу собрать Собор по вопросу о церковном благочинии и для суда над Кириллом (Терлецким, † 1607). Но Кирилл заставил Михаила (Рагозу) опасаться за свою жизнь, и Собор не состоялся. В последующие годы, когда польский король и католическое духовенство усиленно стремились ввести унию, митрополит Михаил лавировал, не присоединясь твердо ни к той, ни к другой стороне. В 1593 или 1594 году он издал окружную грамоту, в которой говорил, что и не думает об унии, и клятвой уверял, что дорожит союзом с патриархом Константинопольским. 8 октября 1596 года на Брестском Соборе на вопрос православных он ответил, что не хочет унии. Но унию требовал король Сигизмунд III, и Михаил через несколько часов после своего ответа на том Соборе вместе с пятью епископами подписал акт соединения, т. е. принятия унии. Он был первый униатский митрополит. После этого православные на том же Соборе составили приговор, в котором объявили всех изменников Православия лишенными власти. (Со своей стороны, первый униатский митрополит Михаил Рагоза сразу же после принятия унии объявил окружной грамотой от 10 октября 1596 года, что епископы и священники, не последовавшие за ним, своим архипастырем, в унию, преданы проклятию и лишены сана навсегда и что потому православные не должны считать их за своих епископов или пресвитеров как проклятых, а кто станет считать, тот сам да будет проклят со всем своим домом. Главным образом это проклятие относилось к верным Православию Гедеону (Балабану, † 1607) и Михаилу (Копыстенскому, † 1610). |
|
|
