| В разных изданиях Священного Писания неканонические книги могут находиться как среди канонических книг, так и отдельно. Порядок и расположение их также может отличаться. В церковнославянских и русских изданиях Библии неканонические книги расположены следующим образом: Вторая книга Ездры Книга Товита Книга Иудифи Книга Премудрости Соломона Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова Послание Иеремии Книга пророка Варуха Первая книга Маккавейская Вторая книга Маккавейская Третья книга Маккавейская Третья книга Ездры Вторая книга Ездры 1.1. Вторая книга Ездры . Книга названа по имени главного действующего лица – книжника Ездры. Название и число произведений, приписываемых Ездре, различно в еврейской Библии и Септуагинте. В Септуагинте, старолатинском и сирийском переводах это «Первая книга Ездры» (σδρς Α). В латинской традиции, при наличии двух канонических книг Ездры в Вульгате (соответствующих Первой книге Ездры и книге Неемии), эта книга получила название «Третья книга Ездры» (Esdra III) с заглавием «De Templi restitutione». В протестантских церквах её именуют Первой апокрифической книгой Ездры. В русскоязычных изданиях также можно встретить название «Греческая книга Ездры» 13 . 1.1.1. Содержание и богословие . Вторая книга Ездры берёт большую часть своего материала из канонических книг: 2-й Паралипоменон, книг Ездры и Неемии. Такое использование библейского материла для написания новых произведений называется «скриптурализация». Книга состоит из девяти глав. Текст может быть разбит на следующие смысловые разделы: 1. 2Езд.1:1–33 . Царствование благочестивого Иосии. Восстановление богослужения, празднование Пасхи. Непослушание Иосии словам порока Иеремии, участие царя в битве при Меггидо, его ранение и смерть в Иерусалиме. Параллельный отрывок – 2Пар.35 гл. 2. 2Езд.1:34–58 . Период правления нечестивых потомков Иосии. Разрушение храма и Иерусалима, как наказание за грехи народа и царей. Пророчество о продолжительности плена. Параллельный отрывок – 2Пар.36:1–31 . 3. 2Езд.2:1–8 . Указ персидского царя Кира о восстановлении храма в Иерусалиме. Параллельный отрывок – 1Езд.1:1–11 . |
| III. Band. 3. Ausgabe. Göttingen. 1866. S. 783–794), Штаде (Geschichte des Volkes Israel. I. Band. 1887. S. 678–681), Вебер (Geschichte des Volkes Israel. I. Band S. 355), Кнобель (Der Prophetismus der Hebräer . II. Theil. S. 228), Тиле (Babylonisch-assyrische Geschichte. 2. Teil. S. 425, 439, 441), Менан (Babylone et la Chaldée. P. 225), Ленорман (Руководство к древней истории востока. Перевод И. Каманина, Том I, выпуск 2. Стр. 396), Дункер (Geschichte des Alterthums. I. Band. 3. Auflage. Berlin. 1863. S. 828), Мейер (Geschichte des Alterthums. I. Band. Stuttgart. 1884. S. 579) и другие. Все они, очевидно, или прямо опираются на Флавия, или руководятся тем же соображением, каким, по-видимому, руководился и Флавий: камнем преткновения для них служит то, что, по 4Цар. 24:1 , Иоаким был верен Навуходоносору 3 года; следовательно, заключают, это были три последние года его царствования, а начало этой покорности и сам поход на Иерусалим нужно отнести к 8-му году Иоакима. Но ведь нигде не говорится, что Навуходоносор пошел вторично на Иудею сейчас же после того, как Иоаким отложился от него. Напротив, на основании 4Цар. 24:2 , нужно предположить, что Навуходоносор наказал Иоакима совершенно иначе, прежде чем лично пошел против него; сколько же времени прошло от «отречения» Иоакима до вторичного похода Навуходоносора на Иерусалим (при Иехонии), из библейских мест этого не видно. 777 Gesenius W. Hebräisches und chaldäisches Handwörterbuch über das Alte Testament. 9. Aufl. Leipzig. 1883. S. 95–96. 779 Объясняют «третий год Иоакима» и иначе. Клифот, напр., допускает различный счет годов у пророков Иеремии и Даниила: Иоаким, говорит он, вступил на престол в конце календарного года и Иеремия считает годы по календарю, а Даниил – со дня действительного вступления Иоакима на престол, так что, по Иеремии, начало 4-го (календарного) года Иоакима совпадало с концом 3-го действительного года его царствования, по счету Даниила (Kliefoth. Das Buch Daniels. S. 65–66). Гипотеза довольно искусственная, согласиться с которою трудно. |
| По этому поводу Де-Ветте и Шрадер замечают: «не может быть сомнения, что Иезекииль, часто говорящий от своего лица, сам написал свою книгу» (Einleitung. 446 s.). Не менее убедительным и решительным доказательством происхождения рассматриваемой книги от пророка Иезекииля служит, также для ученых не только ортодоксального, но и критического направления, язык ее, носящий значительнейшее влияние арамейского языка и пребывания евреев в вавилонском плену (Gesenius. Geschichte d. hebr. Sprache. 35 s. Kцnig. Einleitung. 358—360 ss. Davidson. Introd. III. 149 р. и мн. др.). Филологи-ассириологи находят параллели ему и в языке ассиро-вавилонских клинообразных письмен. В исторических обозрениях языка библейских писателей, периоду вавилонского плена обычно назначаются особые характерные черты, соответствующие современным историческим обстоятельствам и находимые во всех памятниках этого периода: писаниях Иеремии, Даниила, Ездры, Неемии, Псалмах. Все эти черты имеют себе полное соответствие в книге Иезекииля (Gesenius. Geschichte d. hebr. Sprache. 35—36 s. Keil. Einl. §16. Trochon. L. Ezechiel. 10 p. Selle. De aramaismis libri Ezechielis. 1890 г.). Решительным также доказательством происхождения книги от вавилонского пленника Иезекииля служит полное соответствие ее содержания современной пророку эпохе и духовным потребностям современного пророку еврейского народа: суд и погибель, предвозвещаемые до падения Иерусалима, духовное утешение и воскресение, возвещаемые после падения. Замечательно, в этом отношении, сходство речей Иезекииля с современными по произношению речами Иеремии. Их обличительные речи сходны по историческому характеру (ср. Иер.2—5 глл. Иез.16; 20; 23 глл.), сходны по обличаемым современным порокам еврейского народа, например почитанию идолов в храме (Иер.7:20—30; 23:11; 32 Иез.8 гл.), повсюдному распутству (Иер.3 гл.; 5 Иез.16 и 23 глл.) и др. Замечательно, что оба пророка порицают одну и ту же поговорку иудеев: «отцы ели кислое, а у детей на зубах оскомина» (Иез.18 Иер.31:29). |
| Помимо «Изречений Египетских Отцов», в антологию вошли следующие тексты: «Житие Шенуте и его сочинения» (Шенуте — знаменитый коптский аскет, крупная историческая фигура и неординарный духовный писатель). «Апокалипсис Илии» — сочинение, созданное на греческом языке в Египте, по-видимому, в III в. «Апокриф пророка Иеремии» — в основе апокрифа лежат события, изложенные в «Книге пророка Иеремии», но апокриф далеко отошел от библейского прообраза. Появились вымышленные лица, события искажены и преображены. Фактически это уже сказка, изобилующая чудесами. «Роман о Камбизе» — пример коптской художественной литературы. «Гомилия об архангеле Михаиле» — пример целого коптского жанра гомилий об архангелах; именно эта интересна своей эсхатологией. «Мартирий св. Виктора» — рассказ о мученической кончине св. Виктора. «Легенда о Евдоксии» — талантливое сочинение о том, как сестра императора Константина Евдоксия нашла Гроб Господень (текст полностью легендарен). «Легенда об Иларии» — пример из коптской литературы о женском монашестве. Также в предлагаемой антологии представлено несколько гностических текстов. Вступительная статья, комментарии и переводы принадлежат Алле Ивановне Еланской (1926–2005) — замечательному отечественному коптологу. Группа Вконтакте Facebook группа Изречения Египетских Отцов Книга впервые знакомит русского читателя с литературой христианского Египта (так называемой коптской), история которой охватывает несколько веков, начиная с IV века. Литература коптов сосуществовала с общей для всего Ближнего Востока греческой христианской литературой; главные ее жанры — легенды, апокрифы, дидактические сочинения. В книге представлены образцы этих произведений, во введении дается краткий очерк истории коптов и их литературы. КОПТЫ И ИХ ЛИТЕРАТУРА Настоящая книга имеет целью познакомить читателя с образцами египетской литературы на коптском языке. Сам термин «копты» восходит к арабскому названию жителей Египта, которое, в свою очередь, является передачей греческого слова AiYwmog, «египтянин». После арабского завоевания так стали называть египтян–христиан в отличие от египтян, принявших ислам. Сделавшись арабоязычными, египтяне–христиане сами стали называть себя коптами, а свой природный язык — коптским. Когда в Европе в середине XVII в. началось изучение коптского языка, термины «копты» и «коптский язык» вошли в научный обиход. |
| Согласно гипотезе о 3-этапном становлении евр. канона, список «Пророков» был составлен и стал общепринятым (или по крайней мере принятым в основном русле иудаизма) еще до проведения окончательной границы между книгами, входящими и не входящими в К. б. Т. о., согласно этой гипотезе, на протяжении нек-рого времени список «Пророков» был уже фиксированным, а список книг, из к-рых сформировался разд. «Писания», оставался открытым. Это предположение объясняет, почему Книги Хроник и Ездры-Неемии, принадлежащие к тому же историческому жанру, что и Книги «Первых пророков», оказались тем не менее не среди «Пророков», а среди «Писаний». По практически единогласному мнению исследователей Библии, Книги Хроник и Ездры-Неемии были написаны позже, чем корпус книг «Первых пророков», поэтому они «не успели» войти в список «Пророков», но «успели» войти в число «Писаний» (т. е. книг, к-рые, хотя и не относятся к разд. «Пророки», все же входят в К. б.). То же касается и Книги Руфь, которая «не успела» войти в число пророческих книг (предполагается, что она написана позже Книг Судей и Царств), но вошла в число «Писаний». Гипотеза о 3-этапном становлении еврейского канона также объясняет тот факт, что Книга Даниила в отличие от Книг пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля оказалась не среди книг «Пророков», а среди «Писаний» - окончательный вид Книги Даниила датируется кон. II в. до Р. Х. (О датировках см. в ст. Даниил , прор.) III. Разд. «Писания» (Кетувим) в раввинистическом иудаизме - в жанровом отношении достаточно разнообразная группа текстов, которая, однако, включает 2 более или менее целостных корпуса. Во-первых, корпус «поэтических книг» (Книга Иова, Псалтирь, Книга Притчей Соломоновых); эти 3 книги выделяются в евр. Библии особой системой кантилляции (акцентных значков), которая отличается от кантилляции всех остальных книг (видимо, это связано с особой, более художественной, манерой их исполнения). Во-вторых, корпус «Свитков» (Мегиллот); это 5 небольших книг, которые читаются на 5 основных праздников еврейского богослужебного года (Книга Песни Песней Соломона - на Пасху (см. в ст. Песах ), Книга Руфь - на Пятидесятницу , Книга Екклесиаста - на Суккот , Книга Плач Иеремии - на день разрушения Иерусалима, Книга Есфири - на Пурим ). |
| 6 . Обращают внимание, что среди врагов Израиля, упоминаемых в Зах.9–14 , названы те державы и народы, с которыми Израиль сталкивался в допленный период своей истории. Это Ассирия и Египет (10:10, 11), Сирия, Финикия и филистимляне (9:1–7). Однако можно возразить, что Ассирия и Египет здесь названы потому, что на территории Месопотамии и Египта в начале послепленного периода проживало немало евреев, возвращение которых предсказывается в данном отрывке. Хотя Ассирия была уничтожена после битвы при Кархемише в 605 г. до Р.Х., священные авторы перенесли наименование «Ассирия» на другие месопотамские государства, которые возникли на месте этой великой державы. Так, персидский царь назван «ассирийским» ( 1Ездр.6:22 ); Ассирия фигурирует в книге Плач Иеремии (5:6), хотя очевидно, что подразумевается Вавилон. В отношении же пророчеств против Сирии, Финикии и филистимлян следует заметить, что все эти народы долгое время были врагами Израиля, и поэтому пророчества против них всегда были уместны, так что стали как бы традиционными. В частности, Иеремия пророчествовал против Дамаска после потери Сирией независимости (49:23–27). Что касается филистимлян, то они и после плена были противниками иудеев («Азотяне», см.: Неем.4:7 ) 54 . Более того, упоминание о филистимлянах в книге Иисуса, сына Сирахова (50:28), говорит о том, что даже в III–II вв. до Р.Х. имело место враждебное и ненавистное отношение иудеев к этому народу. 7 . Наконец, проанализируем фразу, которая стала источником для гипотезы Второзахарии и подвигла Джозефа Мида к отделению второй части книги от первой. Как мы уже говорили, Мид обратил внимание на Мф.27:9–10 , где приводится перифраз Зах.11:12–13 и утверждается, что данное пророчество о тридцати сребрениках принадлежит пророку Иеремии. Учёный сделал вывод, что автором Зах.9–11 является Иеремия. Но насколько справедливо такое заключение? Прежде всего, сам метод обобщения, когда на основании частного суждения выводится общее, далеко не всегда приводит к истине 55 . |
| Иер. 50:21 и )», так что „видно, как далеко ушли вперед такия вещи со времени Иеремии» (Die Propheten des A. Bundes III. 141. 142). При достаточном внимании нельзя не видеть в аргументации Эвальда логического круга. Он хочет доказать, что пророчество о Вавилоне написано в то позднее время, когда уже нечего было евреям бояться вавилонян, и для доказательства указывает на слова, употребление которых уже не оправдывалось достаточными основаниями в это время. Очевидно, он предполагает доказанным недоказанное, утверждая, что действительно то было время, когда Вавилон уже не возбуждал опасений. Мало того, данные, на которых основывается в этом случае Эвальд, скорее могут привести к совершенно противоположному выводу. Если автор Иер. 50 , Иер. 51 гл. пользуется в значительной степени приемом, который может быть оправдан лишь опасностию со стороны Вавилона: то этим скорее подтверждается известие Иер. 51:59 и сл. о написании пророчества в четвертый год Седекии. Но совершенно произвольно то основное положение Эвальда, что загадочные имена и под. и вообще система Athbasch употребляема была пленными иудеями в первые годы рабства с целию скрыть от своих господ известные вещи, которые могли увеличить несчастие пленных. Не опасался же Иеремия распространять между переселенцами, напр., свое послание, в котором ясно обещается освобождение этих рабов Вавилона чрез 70 лет ( Иер. 29:10 ), – освобождение, на которое во всяком случае халдеи не могли смотреть благосклонно (ср. Иер. 50:33 ). Употребление тех загадочных имен Вавилона и халдеев имеет совсем другую цель, довольно ясно открывающуюся из их смысла при правильном толковании последнего. Как составленное по той же системе имя имеет нарицательное значение: сердце моих противников, врагов, следовательно соответствует известному характеру отношений халдеев к иудейской теократии: так и (из 51 от наклоняться, синонимического с глаголом Иов. 38:40 , Пс. 10:10 52 (по евр.) употребительным главным образом в смысле преклоняться, смиряться) выражает желание пророка, чтобы гордыня Вавилона была смирена (ср. |
| 1.7.2. Авторство . По мнению некоторых исследователей, обстоятельства биографии Варуха, секретаря пророка Иеремии, если прямо и не подтверждают, то и не отрицают возможность написания им этой книги. Нет серьёзных оснований отрицать принадлежность оригинала книги (или её частей) самому Варуху 84 . Однако, большинство исследователей сомневаются в этом. По ряду особенностей считается, что Варух, сподвижник Иеремии, не мог быть автором этого текста. Во-первых, историческая информация, сообщённая в 1-й главе книги, противоречит фактам, изложенным в канонических книгах и иудеохристианском предании. Современник описываемых событий не мог столь значительно ошибаться. Во-вторых, книга известна только на греческом языке, существование её еврейского подлинника предполагается только гипотетически, вероятнее всего, она возникла тогда, когда иудеи начали использовать греческий, а это произошло только в III–II вв. до Р. Х. В третьих, богословие книги указывает на её очевидную близость с литературой эпохи второго храма: книг Ездры, Неемии и Премудрости Иисуса сына Сирахова. Существует несколько предположений о том, кто же был автором книги Варуха. По одной из версий, автором мог быть эллинизированный (по крайней мере, в том, что касается языка) иудей диаспоры, создавший произведение на тему изгнанничества. Во времена второго храма многие иудеи не считали концом плена первое возвращение, описанное в Езд.1 . Плен продолжался в виде рассеяния. Жители диаспоры остро ощущали свою оторванность от родины и поэтому стали особенно строгими приверженцами закона, подчёркивая те его установления, которые позволяли чётко отделить народ закона от всех других племён. Возможно, это был фарисей. Вар. 4:1–4 соотносится с фарисейской литературой, выросшей из Моисеева закона и его изучения. В законе фарисеи находили источник всякой мудрости ( Вар.3:9–14 ), в законе они видели свою общую, особенную связь среди других наций, закон был уздою, охранявшей их от двойной опасности: с одной стороны, от распадения на секты, а с другой, от исчезновения в язычестве. Книга была написана с целью укрепить в законе и, в то же время, утешить рассеянный в диаспоре народ обещанием возращения в Иерусалим 85 . |
| Первые представители отрицательного взгляда были более или менее согласны между собою в том, что приписывали пр. Иеремии или всю вторую часть кн. Захарии или некоторые ее главы; но впоследствии получилось такое разнообразия взглядов по вопросу о времени происхождения спорных глав и их авторе, что требуется немало труда для того, чтобы сгруппировать представителей этого направления соответственно сущности их взглядов. Существуют ученые отрицательного направления, отвергающие единство кн. Захарии, но признающие его в отношении второй части; но многие из отрицающих подлинность второй части не признают и ее единства, разделяя ее по времени происхождения, в свою очередь, на две или более частей. Чтобы убедиться в том, какое разногласие царит во происхождение всего Девтерозахарии в совокупности или отдельных его частей, достаточно познакомиться с «Table of dates, which in this (XIX) century have been assigned to Zechariah IX-XIV» в цитир. соч. Пьюзея – стр. 511–512 (необходимо иметь в виду, что книга вышла еще в 1886 г). Одни из исследователей относят составление второй части Захарии или некоторых глав ко времени до падения царства Израильского, другие – к Маккавейской эпохе; т. е. спорные главы в целом объеме или по частям, по одним принадлежат 8-му веку, по другим –половине 2-го и даже началу 1-го в. до Р. Хр. (Mrt. S. 446; cf. Hoonack., Les douze petits prophètes... p. X); и в этих пределах – на протяжении, следовательно, шести веков – указываются самые разнообразные даты. Признавая, в большинстве случаев, анонимность Девтерозахарии, представители отрицательного взгляда приписывают изречение и написание содержащихся здесь пророчеств и определенным лицам – напр., кроме пророка Иеремии, Захарии, упоминаемому во ( 2Пар. 26, 5 ) или в ( Ис. 8, 2 ), и Урии, упоминаемому ( Иер. 26, 20–23 ) (Köhl. III, 301, ZatW. 1881, S. 76, Pusey 506, Orelli 360–361, Staerk 6--9, Kuen. Einl. II, 403, Mrt. Ss. 392 u. 426, Kirkpatr. 20–21). Вполне естественно, что крайности и увлечение рационализма и критицизма в богословской области должны были вызвать реакцию. Представитель этого направление Э. В. Генгстенберг (крест 1869) начал с того, что в первом томе своих Beiträge zur Einleitung ins Alte Testament (3 Bände, 1831–1839) выступил на защиту подлинности кн. Даниила и единства кн. Захарии. Предшественниками Генгстенберга, защищавшими единство книги пр. Захарии были Беккгаус (1796), Ян и Кестер (1818), а в последующее время традиционный взгляд отстаивали: Бюрже, Умбрейт, Келер, Кейль, Бреденкамп, Ружемонт, Робинзон и др. (Köhl. Ill, 300–302, Staerk 8, Anm., Mrt. 392). |
| Удивительно ли, что Пахомий не прочел по латыни, не зная латинского языка? Да и Турки что за судьи в том – образован или не образован Пахомий? Турки и по-гречески то не понимали, не говоря уж о латинской философии. Весь рассказ Иерофея – очевидца, заметьте – нам кажется чистейшею выдумкою. Во-первых, раньше того Пахомий был митрополитом Кесарийским. Можно ли представить себе митрополита человеком совсем невежественным, как хочет уверить в том Иерофей? А главное: есть свидетельство, которое приводит Гедеон, и из которого видно, что едва ли не наш Пахомий раньше, чем сделаться патриархом, был учителем математики и философии у самого султана Махмута III. 2284 Итак, не смотря на показание современника и очевидца событий константинопольских конца XVI века, мы полагаем, что Пахомий II был скорее человеком образованным, чем невеждою: возможно впрочем, что Пахомий был не силен по части богословия. – К числу патриархов малообразованных или даже совсем необразованных, в XVI веке, следует относит двух лиц: Иеремию I и Феолипта II. Иеремия, родом из селения близ Яннины, управлявший церковью долгое время в первой половине XVI века, был человеком «необразованным и не получил надлежащего воспитания». Это свидетельство принадлежит Иерофею. Правда, этот писатель редко надежен в своих известиях, но на этот раз с ним нельзя не согласиться. Греческий летописец (автор Hist. Patriarch.) очень подробно говорит о жизни и деятельности Иеремии, —465— но ни одним словом не упоминает об его прикосновенности в науке; он больше всего упирает на то, что этот патриарх был миролюбив и весьма смиренен. 2285 Что касается Феолипта, современника Иеремии II, то его Иерофей называет, как и Иеремию I, человеком «необразованным». Думаем, что и на этот раз указанный греческий историк прав, как это можно выводить из того, что Μ. Гедеон, несомненно нежелающий разделять многих воззрений Иерофея, не решается однако ж ничего сказать в пользу просвещенности рассматриваемого патриарха; правда он говорит, что Феолипт знал по-турецки, но знать в Турции по-турецки – т. |
|
|
