| форм вопроса, таргумист в ряде мест существенно переделывает высказывание пророка ( Klein M. L. Converse Translation: A Targumic Technique//Biblica. 1976. Vol. 57. N 4. P. 515-537). Среди раввинистических комментариев особый интерес исследователей вызывают 2 собрания, содержащие экзегетический материал для проповеди во время синагогальных богослужений ( Elbogen I. Der jüdischen Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung. Fr./M., 19313. S. 174-180). Трактат Пешикта де Раб Кахана, возможно, восходит к III в., но сформировался в V в. В нем пророчества о суде Божием, к-рый Навуходоносор совершит над Иерусалимом, оканчиаются обетованием восстановления прежней жизни в последние дни ( Stemberger G. Midrasch: Vom Umgang der Rabbinen mit der Bibel: Einf., Texte, Erläuterungen. Münch., 1989. S. 155-165). Др. собрание мидришистских толкований на И. п. к. содержится в трактате Пешикта Раббати (гл. 26; Pisikta Rabbati/Transl. W. G. Brande. New Haven, 1968. Vol. 2. P. 525-538). Судьба Иеремии пророчески прообразует буд. кары, к-рые постигнут Иерусалим. На слова пророка, что он не может принять служение, т. к. еще очень юн (Иер 1. 1), Бог отвечает: «Именно того, кто юн, Я люблю. Ибо сказано: «Когда Израиль был юн, Я любил его...» (Ос 11. 1)» (Пешикта Раббати. 26. 5). Э. П. С. Некоторые тенденции современной библейской критики И. п. к. Общим местом в исследованиях И. п. к. стало утверждение о ее жанровом и смысловом разнообразии. В период развития историко-критического метода и, в частности, методов теории источников и истории редакции (см. в ст. Библеистика ) в книге не раз выделяли различные слои текста, принадлежащие к разным эпохам. Одним из главных принципов, объединяющих эти исследования, стало предположение о существовании в И. п. к. слоя собственных слов прор. Иеремии, которые могут быть отделены от текстов более позднего происхождения, либо принадлежащих перу учеников и последователей пророка, либо созданных редакторами, придававшими книге окончательный вид. Как правило, основным критерием принадлежности текста Иеремии являлось наличие в нем признаков поэтического строя, и наоборот: прозаические тексты в И. |
| Рассмотренная паримия читается в дни воспоминания страстей Христовых: в великий четверг на утрене и в пятницу на 9-м часе, потому что в ней пророк Иеремия является образом страждущего Христа. Иеремия терпел озлобления от своих сограждан: и врагами Христа были единоплеменные, близкие к Нему по происхождению от Авраама. – Иеремия вооружил против себя сограждан тем, что обличал их в нечестии: равно и против Христа восстали Иудеи за то, что Он строго обличал их в гордости, лицемерии и всяких неправдах. – Враги Иеремии тайно злоумышляли против него: равно и враги И. Христа вели переговоры о погублении Его между собою и с Иудою предателем тайно. – Иеремия узнал, по откровению от Господа, о тайных умыслах против него: и от Христа не сокрыты были козни злоумышлявших на Его жизнь. – Иеремия, гонимый врагами, походил на незлобивого агнца, ведомого на заклание в жертву: равно Иисус Христос явил агнчую кротость и незлобие, когда дал принести Себя в жертву на кресте. – К сему должно присовокупить, что изображенная в паремии участь современных Иудеев была образом участи не уверовавших во Христа Иудеев. Нечестивые современники Иеремии не вразумились обличениями и угрозами Иеремии и за сие были наказаны порабощением от Вавилонян и изгнанием из земли своей. Подобная участь постигла Иудеев, отвергших Христа и Его божественное учение: они были отчасти истреблены, отчасти порабощены и рассеяны по лицу земли Римлянами и до сих пор несут последнее наказание. III. Паримия в Великую субботу (Иер. 31:31–34) В сей паремии содержится пророчество об установлении нового завета. Все стихи этой паремии Ап. Павел приводит в послании к Евреям, утверждая, что в них идет речь о замене ветхого завета, заключенного на Синае, новым, происшедшим от Христа ( Евр. 8:8–11 ). Иер.31:31–32 . Тако глаголет Господь: се, дние грядут, и завещаю дому Исраилеву и дому Иудину завет нов, не по завету, егоже завещах отцем их в день, в оньже емшу Ми за руку их, извести я от земли Египетския, яко тии не пребыша в завете Моем, и Аз небрегох их, глаголет Господь |
| Сафа почему-то не пользуется этим сильным аргументом.] Для справок читателей помещаем здесь список патриархов от времени смерти Иеремии II (1595) до конца правления Самуила (1774): Матфей II (1595); Гавриил I (1596); Феофан 1 (1596—1597); Мелетий, патриарх Александрийский, местоблюститель (1597—1599); Матфей II, вторично (1599—1602); Неофит II (1602—1603); Рафаил II (1603—1607); Неофит II, вторично (1607—1612); Кирилл I (1612); Тимофей II (1612—1621); Кирилл I, вторично (1621—1623); Григорий IV (1623); Анфим (1623); Кирилл I, во второй, третий и четвертый раз (1623—1630— 1634); Кирилл II (1634); Афанасий III (1634); Кирилл I, в пятый раз (1634—1635); Кирилл II, вторично (1635—1636); Неофит III (1636—1637); Кирилл I, в шестой раз (1637—1638); Кирилл II, в третий раз (1638—1639); Парфений I (1639—1644); Пар- фений II (1644—1645); Иоанникий II (1646—1648); Парфений II, вторично (1648— 1651); Иоанникий II, вторично (1651—1652); Кирилл III (1652); Афанасий III, вторично (1652); Паисий I (1652—1653); Иоанникий II, в третий раз (1653—1654); Паисий I, вторично (1654—1655); Иоанникий II, в четвертый раз (1655—1656); Парфений III (1656—1657); Гавриил II (1657); Парфений IV (1657—1662); Дионисий Ш (1662—1665); Парфений IV, вторично (1665—1667); Клим (1667); Мефодий III (1668—1671); Парфений IV, в третий раз (1671); Дионисий IV (1671—1673); Герасим II (1673—1675); Парфений IV, в четвертый раз (1675—1676); Дионисий IV, вторично (1676—1679); Афанасий IV (1679); Иаков (1679—1683); Дионисий IV, в третий раз (1683—1684); Парфений IV, в пятый раз (1684—1685); Иаков, вторично (1685—1686); Дионисий IV, в четвертый раз (1686—1687); Иаков, в третий раз (1687—1688); Каллиник II (1688); Неофит IV (1688—1689); Каллиник II, вторично (1689—1693); Дионисий IV, в пятый раз (1694); Каллиник II, в третий раз (1694— 1702); Гавриил III (1702—1707); Неофит V (1707); Киприан (1708—1709); Афанасий V (1709—1711); Кирилл IV (1711—1713); Киприан, вторично (1713—1714); Косьма III (1714—1716); Иеремия III (1716—1726); Каллиник III (1726); Паисий II (1726—1733); Иеремия III (1733); Серафим I (1733—1734); Неофит VI (1734—1740); Паисий II, вторично (1740—1743); Неофит VI, вторично (1743—1744); Паисий II, в третий раз (1744—1748); Кирилл V (1748—1751); Паисий II, в четвертый раз (1751 — 1752); Кирилл V, вторично (1752—1757); Каллиник IV (1757); Серафим II (1757—1761); Иоанникий III (1761—1763); Самуил I (1763—1768); Мелетий II (1768—1769); Феодосии II (1769—1773); Самуил I, вторично (1773—1774) |
| Сафа почему-то не пользуется этим сильным аргументом.] Для справок читателей помещаем здесь список патриархов от времени смерти Иеремии II (1595) до конца правления Самуила (1774): Матфей II (1595); Гавриил I (1596); Феофан 1 (1596–1597); Мелетий, патриарх Александрийский, местоблюститель (1597–1599); Матфей II, вторично (1599–1602); Неофит II (1602–1603); Рафаил II (1603–1607); Неофит II, вторично (1607–1612); Кирилл I (1612); Тимофей II (1612–1621); Кирилл I, вторично (1621–1623); Григорий IV (1623); Анфим (1623); Кирилл I, во второй, третий и четвертый раз (1623–1630– 1634); Кирилл II (1634); Афанасий III (1634); Кирилл I, в пятый раз (1634–1635); Кирилл II, вторично (1635–1636); Неофит III (1636–1637); Кирилл I, в шестой раз (1637–1638); Кирилл II, в третий раз (1638–1639); Парфений I (1639–1644); Пар- фений II (1644–1645); Иоанникий II (1646–1648); Парфений II, вторично (1648– 1651); Иоанникий II, вторично (1651–1652); Кирилл III (1652); Афанасий III, вторично (1652); Паисий I (1652–1653); Иоанникий II, в третий раз (1653–1654); Паисий I, вторично (1654–1655); Иоанникий II, в четвертый раз (1655–1656); Парфений III (1656–1657); Гавриил II (1657); Парфений IV (1657–1662); Дионисий Ш (1662–1665); Парфений IV, вторично (1665–1667); Клим (1667); Мефодий III (1668–1671); Парфений IV, в третий раз (1671); Дионисий IV (1671–1673); Герасим II (1673–1675); Парфений IV, в четвертый раз (1675–1676); Дионисий IV, вторично (1676–1679); Афанасий IV (1679); Иаков (1679–1683); Дионисий IV, в третий раз (1683–1684); Парфений IV, в пятый раз (1684–1685); Иаков, вторично (1685–1686); Дионисий IV, в четвертый раз (1686–1687); Иаков, в третий раз (1687–1688); Каллиник II (1688); Неофит IV (1688–1689); Каллиник II, вторично (1689–1693); Дионисий IV, в пятый раз (1694); Каллиник II, в третий раз (1694– 1702); Гавриил III (1702–1707); Неофит V (1707); Киприан (1708–1709); Афанасий V (1709–1711); Кирилл IV (1711–1713); Киприан, вторично (1713–1714); Косьма III (1714–1716); Иеремия III (1716–1726); Каллиник III (1726); Паисий II (1726–1733); Иеремия III (1733); Серафим I (1733–1734); Неофит VI (1734–1740); Паисий II, вторично (1740–1743); Неофит VI, вторично (1743–1744); Паисий II, в третий раз (1744–1748); Кирилл V (1748–1751); Паисий II, в четвертый раз (1751 – 1752); Кирилл V, вторично (1752–1757); Каллиник IV (1757); Серафим II (1757–1761); Иоанникий III (1761–1763); Самуил I (1763–1768); Мелетий II (1768–1769); Феодосии II (1769–1773); Самуил I, вторично (1773–1774) |
| Соответственно этому посланнику Божию ничего другого не оставалось, как словом, грозного обличения бичевать пороки людей, силою прещения жечь их грубые сердца и возвещать им громы небесного правосудия. Предметом его обличительных речей являются не только евреи, но и языческие народы, которые в отношении религиозно- нравственной жизни были еще хуже первых. Но будучи грозным обличителем недостойных своих современников, пророк Иеремия в тоже время относился к ним с глубоким чувством любви и сострадания. Самоотверженная любовь праведника к своему родному, но развращенному народу проявлялась в том, что он скорбел своею душою за каждое возвещаемое народу бедствие, проникался чувством жалости и всегда готов был молиться и предстательствовать за виновных ( Uep. VII, 16; XI, 14; XIV, 11 – 12 ). Вот почему свои грозные речи он нередко сопровождал обещанием милостей Божиих тем, которые исправятся (III, 14–18; XXI, 8–12). Самые обличения у него направляются к тому, чтобы грозным тоном их побудить заблуждающихся обратиться на путь истины и спастись. Этим и объясняется почему пророк в самых резких своих обличениях проникается глубокою скорбью и жалостью к обличаемым и кротко призывает их к покаянию, обещая под этим условием великие милости Божии (III гл.; XXI гл.). Изложение книги пророка Иеремии отличается следующими особенностями: а) простотою и безыскуственностью языка. Пророк Иеремия происходил из незнатного селения Анафофа; по этой причине слово его не могло быть таким обработанными изящным и правильным, как у пророка Исаии, который был знатного происхождения. Блаженный Иероним называет речь Иеремии деревенскою, простонародною. Но эта речь отличается характером живой непосредственности и сильно действует на сердце, она ясна и вполне выразительна. В силу этих качеств она вполне подходила к тому времени жизни пророка и условиям, среди которых ему приходилось действовать. б) частым повторением одних и тех же мыслей. Этот способ выражения мыслей был делом необходимости для пророка. |
| Патриарх К-польский (22 февр. 1584 - 16 февр. 1585). Род. в г. Митилине на о-ве Лесбос. Вероятно, П. имел итал. корни, на что указывает фамилия Мантистас (в др. источниках - Батистас, Патестос). Деятельность П. относится к эпохе патриарха К-польского Иеремии II (Траноса). Греч. источники, основными из которых являются «Хроника» Псевдо-Дорофея Монемвасийского (1-я четв. XVII в.) и краткое историческое сочинение кипрского ученого Леонтия Евстратия, созданное по просьбе М. Крузия в 1590 г., описывают П. как властолюбивого человека и противника Иеремии II. Противоречивы данные об образованности П.: по сведениям Псевдо-Дорофея, П. был невежествен и не мог прочитать сочинения Фомы Аквинского ( Σθας. 1870. Σ. 13). В то же время греч. историк М. Гедеон утверждал, что хорошая репутация П. при дворе султана объяснялась тем, что он был его учителем математики и философии. П., в то время митр. Кесарийский, вступил в сговор с митр. Филиппопольским Феолиптом (буд. патриархом Феолиптом II ) - племянником давнего оппонента Иеремии - патриарха Митрофана III . По договоренности с Феолиптом П., пользовавшийся покровительством султана, должен был добиться назначения на Патриарший престол, а затем уступить его Феолипту, получив взамен кафедру в Филиппополе. Иеремия II был смещен и сослан на о-в Родос, а П., пообещавший увеличить ежегодный взнос в казну со стороны Вселенского Патриархата, взошел на К-польский престол. Оппозицию П. возглавил митр. Иерофей Монемвасийский. В защиту П. высказывались митр. Кизический Гавриил и митр. Халкидонский Дорофей. Из донесений франц. посланника кор. Генриху III в марте 1584 г. следует, что зап. дипломаты не считали П. законным патриархом и сочувствовали его противникам. Когда П. отказался выполнить данное митр. Феолипту обещание, тот также примкнул к оппозиции. П. попытался обвинить митрополитов Иерофея и Феолипта в неповиновении султану, но им удалось добиться оправдания. Вскоре султан, недовольный настроениями внутри христ. общины, сместил П.; его заковали в цепи и подвергли публичному осмеянию, а на К-польский престол взошел митр. Феолипт. В перечнях патриархов К-польских ошибочно указан 1583 г. как год вступления П. на престол ( Παπαδπουλος-Κεραμες. 1899. S. 396, 398). Греческий историк А. Комнинос-Ипсиланти ошибочно считал годом Патриаршества П. 1592-й. |
| Содержание I. Паримия 26 октября в воспоминание землетрясения, бывшего в Константинополе (Гл. II, 2–12) II. Паримия в Великий четверток (Иерем. XI:18–23, XII:1–5, 9–11, 14, 15) III. Паримия в Великую субботу (Гл. XXXI, 31–34) Иеремия родился в Анафофе, городе колена Вениаминова, лежавшем на север от Иерусалима не вдали от него. Анафоф был один из городов священнических, и Иеремия происходил от жившего там священника Хелкии. По надписанию книги пророчеств, Иеремия проходил свое служение с 13-го года Иосии царя Иудейского (629 – 611) и во дни сына его Иоакима (611 – 600), до взятия Иерусалима Халдеями при Седекии. Но это не окончательный предел деятельности пророка: в некоторых главах его книги (XL-XLIV) описываются его дела и судьба и по разрушении Иерусалима. К сему же времени относится и книга его Плач. Поприщем его пророческой деятельности был сначала отечественный его город Анафоф, потом Иерусалим, куда он удалился после злоумышлений на его жизнь анафофских жителей. По разрушении Иерусалима он поселился в Массифе, города Вениаминова колена ( Hab. XVIII, 26 ), местопребывании Вавилонского наместника Годолии; затем по убиении Годолии мятежниками, увлечен был ими в Египетский город Тафнис, где и скончался. К пророческому служению Иеремия призван в молодых летах (I, 6–7) и продолжал его более 42 лет, среди непрерывных оскорблений и бедствий, которые терпел за свои обличения и угрозы от царей, священников, лжепророков и простонародья. Угрожая Иудеям Вавилонским пленом, Иеремия вместе предсказывал об окончании его через 70 лет. К утешительным предсказаниям Иеремии относятся предсказания о временах Мессии, когда Бог так будет близок и доступен людям, что никто уже не будет жалеть об утрате, при разрушении Иерусалима, ковчега завета и не будет чувствовать нужды в восстановлении ветхого завета (III, 16), и когда к истинной вере будут обращаться все народы (17). Излагая обетования о временах Мессии, Иеремия именует Его Потомком Давидовым, Царем мудрым и правосудным (гл. XXIII, 7–8; XXXIII, 14–22), предрекает об установлении Им нового завета (XXXI, 31–34) и о вечности новозаветного священства (XXXIII, 18 – 23). К числу предсказаний Иеремии относятся также предсказания о судьбе иноземных народов. Он предсказывает, что Вавилон возвысится на развалинах сопредельных ему царств и наконец сам будет низвергнут. |
| 667 См. выше, VIII, 3, 5. 668 Из Иеремии (Иер 37.21; Иер 38.13:28) следует, что Седекия не вернул свободы пророку 669 Возможно, здесь название местности искажено, так как по другим источникам оно неизвестно. 670 Это случилось в 582 г. до н.э. Египтяне выдали упомянутому выше разрушителю Иерусалима Набу-зер-иддину укрывшихся в стране 745 иудеев. 671 В основу рассказанного в этой главе легли данные Четвертой книги Царств (4Цар 25.22) и Книги пророка Иеремии (Иер 52.16; Иер 40.1—16; Иер 41.1 — Иер 43.7) 672 В основу рассказанного положено содержание Книги пророка Даниила (Дан 1.1—20; Дан 2.1 — Дан 3.100 и Дан 4.1—34) 673 Мегасфен — советник Селевка I Никатора (311—281 гг. до н.э.), в 90-х гг. III в. до н.э. был отправлен послом к индийскому царю Чандрагупте (греч. Сандракотту), оставил описание Индии, сохранившееся только частично, главным образом у Страбона. Сведения о походах Навуходоносора у Мегасфена вымышлены и не подтверждаются документальными источниками. 674 В древности так именовалась вся Африка. 675 В этом случае синоним Испании. 676 Это, вероятно, Диокл Пепарефский, живший не позже III в. до н.э. (Перев.) 677 об этом писателе, кроме сказанного здесь, ничего неизвестно. (Перев.) 678 В Четвертой книге Царств (Дан 25.27) и Книге пророка Иеремии (Иер 52.31) — «Евиль-меродах», вавилонское Авиль-Мардук (562—560 гг. до н.э.), старший сын Навуходоносора II. 679 Нериглиссар (560—556 гг. до н.э.), халдей по происхождению, военачальник, выше упоминался как один из полководцев, штурмовавших Иерусалим в царствование Навуходоносора II. Совершил покушение на Авиль-Мардука, последний был убит. Был женат на дочери Навуходоносора II. Правил не сорок, а всего четыре года. 680 Это Лабаши-Мардук, был отстранен от власти сторонниками вавилонской знати. 681 Это Набонид; правил с мая 556 по октябрь 539 г. до н.э. 682 Здесь явное недоразумение: Дарий не мидянин, а представитель персидского царского рода Ахеменидов и правил намного позднее Кира. 683 Приведенные здесь слова — из арамейского, а не из греческого языка. |
| 25–26 – второе приложение к тому же отделу. На вскаго, стризающаго власы по лицу своему, ср. русский перевод: всех стригущих волосы на висках, или букв. с евр. «всех стригущих край» (лица своего), т. е. волосы на лбу и на губе. Эти слова пророка Иеремии напоминают закон Моисея, содержащийся в Лев. 19:27 : не стригите края головы вашей (т. е. висков), и не порти края бороды твоей. Пророк не называет ни головы, ни бороды, но называет только «край» и этим словом, повидимому, напоминает указанный закон Моисея. Он говорит о народе, который делал то, что было запрещено иудеям, т. е. выстригал себе виски и края бороды. По свидетельству Геродота (III, 8), это делали жители пустынной Аравии, т. е. те самые люди, которые у пророка Иеремии называются «обитающими в пустыни». Как этих обитателей пустыни, так и Египет, Иудею, Эдома, аммонитян, моавитян пророк называет, по слав.-греч. переводу, «обрезанную имущими плоть свою,» – только плоть, но не сердце, – обрезанными (по плоти) и (в то же время) необрезанными (по духу), ср. Иер. 4:4 , т. е. не придающими нравственного смысла обряду обрезания, не борющимися с злыми влечениями своими. В таком смысле название обрезанных и в то же время не обрезанных может принадлежать не только Иуде, но и другим вышеназванным народам. Об египтянах положительно известно, что их высшие касты обрезывались (Герод. II, 36, 104). Под жителями пустыни, стригущими края лица своего, нужно разуметь особенно Кидар ( Иер. 49:32 , ср. Иер. 49:28 ); а Кидар происходил от Исмаила ( Быт. 25:13 ), Исмаил же был обрезан. Что Исмаил передал обычай обрезания и своим потомкам, видно из того, что между жителями той страны еще до ныне держится обрезание, не смотря на то, что в коране нет заповеди об обрезании. Об эдомитянах, аммонитянах и моавитянах нельзя сказать с достоверностию, что они обрезывались, хотя относительно первых, как потомков Исава, это вероятно. Но пророк говорит об обрезании, которое не имело влияния на нравственную жизнь. Обрезывавшиеся иудеи, египтяне и арабы в нравственном отношении не были нисколько лучше идумеев, аммонитян и моавитян. Весь дом Израилев, хотя и обрезанный плотию, но необрезанный сердцем, упал нравственно до той степени, на которой стоят как народы, подобно ему обрезывающиеся только плотию, но не сердцем, так и народы, не принявшие ни того, ни другого обрезания. Равные нравственные качества повлекут за собою и одинаковое возмездие. Дом Израилев, как и все необрезанные сердцем народы, Господь «посетит», и день этого посещения будет для них днем погибели (ср. Иер. 6:15, 8:12 ). |
| Таким образом, «пока об экстрасенсорных факторах, связанных с предсказанием и предвидением не станет известно больше», ученый критик должен воздерживаться от полного отрицания «заявлений автора материала, который, по его собственным словам, пережил видения, записанные в его работе». 863 Следующие темы представляют наиболее важные стороны продолжающейся дискуссии. 864 Даниила 1:1 и Иеремии 25:1 По словам Даниила (1:1), Навуходоносор вышел против Иерусалима на «третий год» царствования Иоакима, в то время как Иеремия 25:1, 9 и 46:2 указывает, что это событие произошло в четвертый год правления Иоакима. Учет двух разных методов датировки, которые существовали на Ближнем Востоке в древности, когда учитывался или не учитывался год восхождения царя на престол, решает эту проблему. 865 Считая, что Иеремия использовал метод, при котором учитывался год восхождения царя на престол, согласовывает два отрывка, делая «третий год» Даниила эквивалентным «четвертому году» Иеремии 25:1,9 и 46:2. Более того, Даниил записывает пленение отдельных членов царственной семьи, но не упоминает падение Иерусалима в 605 году, что, соответствует словам Иеремии, из которых следует, что в то время город все еще не был взят. 866 Употребление Даниилом слова «халдей» Даниил называет «халдеями» этническую группу (5:30), а также иногда «мудрецов» (1:4, 2:2,10, 3:8, 4:7, 5:7:11). Поскольку это слово более нигде не употребляется, то ранняя критическая школа посчитала, что книга была написана значительно позднее VI века до н.э. Но такой взгляд не учитывает прямых свидетельств: (а) Геродот называет этим словом и тех и других (His. 1:181183); (б) Исайя (23:13, 43:14) и некоторые ассирийские цари (Ашурнасирпал II гг. до н.э.], Адад Нирани III до н.э.]) выражали этим словом этническую группу; (в) использование этого слова в 5:30 «могло иметь совершенно другое происхождение... и похоже на название халдейского народа». 867 Таким образом, двоякое использование слова Даниилом соответствует его древнему ближневосточному употреблению IXV веков. 868 Набонид и Валтасар |
|
|
