| Воля Божия всегда желает, чтобы созданный Им человек не погиб, но вовеки жил. Бог , если заметит в нашем сердце хоть искру расположения к добру, по благосердию Своему не дает ей угаснуть; но, желая, чтобы все спаслись и в разум истины пришли, всячески способствует обращению ее в пламя; ибо, по словам Господа: «нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» ( Мф.18:14 ); Бог истинный отвращается лжи, с клятвою уверяет: «живу Я, не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» ( Иез.33:11 ). Итак, если Бог не желает, чтобы погиб один из малых, то не богохульно ли думать, будто Он хочет спасения только для некоторых, а не для всех? Напротив, те, которые погибают, – погибают вопреки воле Божией; Бог непрестанно взывает: «обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать зам, дом Израилев?» ( Иез.33:11 ); или: «сколько раз Я хотел собрать детей твоих, как птицы собирают птенцов своих под крылья, и вы не захотели» ( Мф.23:37 ). «Для чего этот народ, Иерусалим, находится в упорном отступничестве? Они крепко держатся обмана и не хотят обратиться» ( Иер.8:5 ). Благодать Божия близка ко всем; она всех без изъятия призывает к спасению и к тому, чтобы все пришли в познание истины, ибо говорит: «придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф.11:28 ). Если бы благодать призывала только некоторых, то следовало бы, что не все заражены грехом первородным или деятельным, и что несправедливо говорится: «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:23 ), или: «смерть перешла во всех человеков» ( Рим.5:12 ). Что погибающие вопреки воле Божией погибают, это доказывается тем, что «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» ( Прем.1:13 ). Поэтому Он иногда долго или совсем не внемлет молитвам нашим, когда исполнение их вредно для нас; а иногда против воли нашей посылает на нас несчастья, как сострадательный врач для нашего спасения; нередко не дает исполниться нашим гибельным замыслам, и тогда, когда мы по неведению стремимся к смерти, обращает нас на путь спасения, исторгает из пасти ада. Глава 8. О благодати Божией и о свободе воли |
| В результате археологических исследований земель надела Е. (в 80-х гг. XX в. экспедицией Тель-Авивского ун-та под рук. И. Финкельштейна) были выявлены десятки небольших сельских поселений эпохи раннего железного века (ок. 1200 г. до Р. Х.). Заселенность этой части страны увеличилась по сравнению с количеством поселений в эпоху поздней бронзы (т. н. ханаанским периодом). Финкельштейн связал этот процесс с началом заселения Ханаана израильскими племенами. В подавляющем большинстве эти поселения (типичный пример - Избет-Сарта) не были укреплены и не имели общественных зданий (адм., культовых, хранилищ). Их планировка сохраняет следы кочевого или полукочевого образа жизни: жилища располагались плотно друг к другу по кругу или овалу и были обращены к общему двору. Дома представляли собой чрезвычайно простые 4-частные постройки с опорами-колоннами, поддерживавшими 2-й этаж. Найденная керамическая кухонная и тарная посуда сделана просто, без излишеств, в подражание ханаанской, более качественной и украшенной. Среди находок на Избет-Сарта выделяется остракон с древнейшим абецедарием из 22 букв протоханаанского алфавита, прототипа древнеевр., финик., моавитской, а затем и греч. алфавитных систем. В период железного века II (ок. 900-600 гг. до Р. Х.) площадь поселений на территории колена Е. уменьшилась, их число сократилось, появились крупные города, такие как Вефиль, Сихем, Гай и Силом (Хирбет-Сейлун) - важнейший культовый центр Др. Израиля. Позднее он был разрушен филистимлянами и превратился в скромный поселок, Сихем потерял статус столицы, в приграничных юж. районах надела колена Е. поселения исчезли в ходе войны с Иудейским царством. В пророческой лит-ре Е. как собирательный образ всего израильского народа стал объектом обличений за отпадение от Бога и идолослужение. Для прор. Осии Е. стал образом разврата и упадка (Ос 9. 6-10), пророк обвинял Е. в отступничестве и идолослужении (Ос 4. 18-19; 5. 3-4; 6. 10; 13. 1), высокомерии (Ос 5. 5; 9. 16-17) и сребролюбии (Ос 12. 8). Основываясь на этимологии имени Е., прор. Осия сопоставляет бывшее плодородное состояние и совр. бесплодное (Ос 9. 11-14; 13. 12-13). Прор. Исаия говорит о том, что «горе венку гордости пьяных Ефремлян, увядшему цветку красивого убранства его...» (Ис 28. 1-4). Но при этом Е. остается объектом привязанности и отеческой любви Яхве (Ос 6. 4; 11. 1-9). Этот аспект двойственного отношения к Е. в позднейшей пророческой лит-ре раскрывается через тему божественного сострадания к покаявшемуся Е. (Иер 31. 18-20), где он становится воплощением надежды на то, что Господь прекратит пленение народа и восстановит обновленный Израиль (Иер 31. 7-9; Иез 37. 15-23; Зах 10. 6-7). |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| В это время Писание упоминает об установлении седьмого дня ( Быт.2:3 ), брака ( Быт.1:28. 2:24. 24 ), о назначении пищи ( Быт.1:29–30. 9:3–4 ), о жертвоприношениях ( Быт.4:4 ), обрезании ( Быт.17:12 ), телесном очищении ( Быт.35:2 ), об обетах ( Быт.38:20 ), десятинах ( Быт.38:22 ), клятвах ( Быт.14:22–23. 24:2–3 ), рукоположении ( Быт.38:13–14 ) и погребении (37:29–34. 46:4. 50:10). Во всей же своей полноте установления ветхого завета явились уже при Моисее, когда богоизбранное племя Авраамово возросло в многочисленный народ и, по избавлении своем от египетского рабства, сделалось самостоятельным; возникли не постепенно, при разных случаях и требованиях, но все вдруг и в таком совершенстве, что, учреждая порядок нравственный, церковный, гражданский и семейный, предупреждали все будущие недоумения и обстоятельства. Такое явление беспримерной опытности никак не могло быть плодом соображения ума человеческого, но, очевидно, было и есть дело Божие. Установления Моисеевы сохранились неизменно в своем составе в течение почти 1600 лет, до разрушения Иерусалима и храма, как предсказали пророки и Спаситель ( Дан.9:26–27 . Мф.24:2 ). До этого времени, в которое угодно было Промыслу отменить сень законную, ни благочестие мудрых царей иудейских, ни ревность богодухновенных пророков, ни бедствия, коими Бог непрестанно обращал взоры народа Своего к обещанному Спасителю, не изменили в сущности установлений Моисеевых, а ввели в них незначительное только распространение (напр., 1Пар.25:1 . Неем.12:45–47 ). Цари и пророки постоянно внушали исполнять законы Моисеевы, обещая за хранение их Божие благословение, а за нарушение угрожая наказанием (напр., 4Цар.18:6, 12 . Неем.8, 10 . Иез.43 . Дан.9:13 ). Божественное происхождение установлений ветхозаветной Церкви и неизменное употребление их до определенного времени указывает на высокое в плане спасения мира назначение их. Они 1) внушали потомкам Авраама, что Господь есть Царь их, не только как всемогущий Царь всей земли, но и в собственном смысле, как цари мирские над своими подданными; что израильтяне, искупленные Богом от рабства египетского, есть священное Его царство. |
| е. в случае развода, по греч. πε α) дети ваши были бы нечисты, а теперь святы». Вторая часть стиха, таким образом, будучи параллельной первой как мотив или аргумент для главной мысли св. Апостола о нежелательности развода, является по отношению к первой части совершенно самостоятельной, независимой, отнюдь не черпающей из неё своё содержание и смысл. Что в браке христианина с неверующей, и наоборот, одна сторона приготовляется к христианству другой, это понятно. Ещё понятнее такое приготовление к христианству родителями детей. Но если бы Апостол по отношению к детям желал указать только это одно обстоятельство, то Ему незачем бы употреблять вместо слов: «нечистые, неверующие деты освящаются или очищаются», как предполагается по ходу речи, слова: «дети ваши были бы нечисты, а теперь святы». Очевидно, что св. Апостол самим оборотом речи указывает по отношению к детям на следствие сохранения родителями брачных уз гораздо большее, чем только приготовление их к христианству, освящение их (теперь святы) и на большую опасность для детей же в случае расторжения родителями брачных своих уз: дети были бы в этом случае нечисты. Чтобы выяснить истинный смысл слов св. Апостола, необходимо остановиться на отмеченных Апостолом понятиях чистоты и святости. Автор вышеупомянутой статьи рассуждает по этому поводу следующим образом, обращаясь к сектанту: «Ты говоришь: Апостол назвал детей чистыми и святыми, и посему они получат вечную жизнь и без крещения. Но в Ветхом Завете чистыми назывались волы, козлы, голуби и горлицы ( Быт.7:2–3 ), святыми назывались овцы ( Иез.36:37 ) и все первородные от человека до скота ( Лк.2:33 , Исх.13:4 ). Что означала их чистота и святость? То, что они были или предызбраны для жертвоприношений или, вообще, посвящены Богу (почему и сказано было: «освяти мне всякого первенца от человека до скота, яко Мне есть» ( Ис.13:2 ) – стр. 736. Нам кажется, что понятие чистоты и святости даже в приведённых автором текстах недостаточно понимать только в смысле предызбрания или, вообще, посвящения Богу (без внешнего видимого знака этого). |
| События и лица, производившие особенно сильное впечатление на современников и последующие поколения, сохранялись в народной памяти в кратких характерных изречениях, в общеупотребительных поговорках и приточных подобиях. В этих кратких изречениях запоминалась как бы сущность и важнейшее значение известного события или поразительный поступок и выдающаяся черта в характере и поведении известного героя. В книгах Бытия и Числ упоминаются две поговорки: одна о лице, другая – о местности. Первая прилагалась к Немвроду: сильный зверолов, как Немврод пред Богом ( Быт.10:9 ) и напоминала поступки и физические силы древнего исполина и знаменитого для всех зверолова и охотника. Другая поговорка прилагалась ко всей ханаанской земле, впоследствии принадлежавшей евреям: земля, поедающая живущих на ней ( Числ.13:33 ), и напоминала многократное занятие ханаанской земли разными народами и удаление их с нее. Эта поговорка сохранялась за Палестиной и во все последующее время занятия ее евреями и часто припоминалась при Иезекииле во время вавилонского плена, с добавлением: это – земля, поедающая людей и делающая народ свой бездетным ( Иез.36:13 ). Несомненно, такой же исторический характер имели и часто упоминаемые священными писателями народные исторические притчи. Правда, в древнейших ветхозаветных книгах не приводятся народные притчи с ясным историческим содержанием. В книге Числ приводится притча лишь довольно загадочного характера: «идите в Есевон, да устроят и утвердят город Сигона» ( Числ.21:27 ), – притча очень немного напоминающая историю войны амморейского и моавитского царей (21:26). Но такие исторические притчи несомненно были в большом распространении в древнейшие времена. Моисей в конце своей жизни высказал следующую угрозу еврейскому народу: будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов,к которым отведет тебя Господь ( Втор.28:37 ). Несомненно, стало быть, евреям было известно, что такое народная притча и почему страшна угроза сделаться предметом такой притчи. С содержанием и характером народных притч знакомят нас пророки. |
| 33–34. Первый из этих двух стихов тесно примыкает к двум предшествующим: все три содержат увещание чтить Господа – в первой части, и почитать священников – во второй. Ho в 33 стихе есть и призыв, на деле показывать свое расположение к священникам – давать им ту часть продуктов, какая положена в законе; в 34 стихе подробно перечисляются приношения, какие добрый израильтянин должен был по закону давать священникам. «Хлеб при жертвах повинности» лехем ’атамûм «хлеб повинностей» означает все то, что при жертвах за грех и повинность должно было поступать в пользу священников – мясо кровавых жертв ( Лев. 6:26, 7:6–7 и др.) и остаток от жертв бескровных ( Лев. 5:13 и др.). «Добровольные приношения» тэрумат йад, буквально «дар руки», сопоставляются с тэрумат кодеш «дары священные», или буквально: «дар святыни»: первые означают такие приношения священникам, которые не были точно определены законом и совершались по собственному расположению приносящего, а вторые указывают на установленные в законе отчисления в пользу священников: десятины, начатки и т.п.; единственное число имеет здесь собирательный смысл. Наконец, «жертвы правды» зибхê цедек (ср. Пс. 50:21 : «тогда благоволиши жертву правды») названы в соответствие «хлебу при жертвах повинности» в первом члене параллелизма и означают все те части различных жертв, которые по закону поступали в пользу священников. Вероятно, многие неохотно отдавали священникам законную часть своих жертв, предпочитая сами пользоваться ею для жертвенных трапез, – поэтому и требовалось напоминание об этом (ср. Иез. 44:30 , Неем. 10:37 ). Сл.: «Бойся Господа и прослави иереа, и даждь часть ему, якоже заповедано ти: Начатки (Остр. начало 34 стиха сливает с концом 33-го: заповедано ти от начала) и ο согрешении, и даяние мышцей, и жертву святыни, и начаток святых». Здесь «бойся Господа» поставлено вместо «чти Господа» под влиянием 31 стиха; Евр. чтение подтверждается Сир. и Лат. переводами. Вместо Евр. «хлеб повинностей» Сир. читает «хлеб жертв», а Γρ. |
| Мертвец уже более не человек в полном смысле этого слова, ибо человек — не бестелесный дух. Тело и душа составляют единое целое, они “принадлежат” друг другу. Их разделение означает распад человеческого существа. “Развоплощенная” душа — всего лишь “тень”. Бездушное тело — всего лишь мертвая плоть. “Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?” (Пс 6:6). И далее: “Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя — в месте тления? разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою?” (Пс 87:11—13). И псалмопевец пребывал в полной уверенности, когда говорил, что мертвые “от руки Твоей отринуты” (Пс 87:6). Смерть есть безнадежность. Таким образом, единственно возможный ответ с точки зрения человека: “Нет, сухим костям не жить”. Но Божественный ответ был совершенно не таков; и это был не просто ответ на словах, но могущественное действие Бога. Ведь многое творится Словом Божиим: “Ибо Он сказал, — и сделалось; Он повелел, — и явилось” (Пс 32:9). И вновь Господь отвечает действием. Он посылает Своего Духа Святого и обновляет лицо земли (см. Пс 103:30). Дух Божий — Податель жизни. Пророк засвидетельствовал удивительное преобра-жение. Силой Божией сухие кости снова были соединены воедино, обретая форму, вновь были покрыты живой плотью, и дыхание жизни возвратилось в тела. И вот они восстали в полной силе, образовав собою “весьма, весьма великое полчище” (Иез 37:10). Жизнь вернулась, смерть была побеждена. Объяснение же этого видения заключено в нем самом. Сухие кости — это “Дом Израиля”, избранный народ Божий. По собственным грехам, по своей измене Богу, по своему отступничеству Израиль был мертв. Он упал в ров, который выкопал сам для себя, был поражен и отвержен. Он утратил свою славу, свободу и силу. Израиль, возлюбленный Богом и усыновленный, — народ своенравный, мятежный и жестоковыйный, но все же избранный. И Господь выводит его из долины смертной тени на зеленеющие луга, вырывает его из объятий смерти, возводит из бездны морской, поднимает из пропасти и очищает от зловонной грязи. |
| От Израиля исповедание Бога должно распространиться на все народы мира. Оружие, предназнач. для войн, будет перековано в орудия труда ( Ис. 2:2–4 ; Мих. 4:1–5 ). Израиль станет благословением «посреди земли» ( Ис. 19:24 ). Это царство на земле установит Царь из рода Давида. Он будет «производить суд и правду на земле» ( Ис. 11:1.2 ; Иер. 33:15 ). В то время как для земных царств характерно звериное начало (см. Дан. 7 ), грядущее Ц.Б. исполнено человеч. черт. Его представляет «как-бы Сын человеческий» ( Дан. 7:13 ). Оно сменит все предшествующие земные царства и заступит на их место ( Дан. 2:44 ). В грядущем Ц.Б. жизнь будет подчинена новым установлениям, соотв. Божьей воле ( Иер. 31:33 ; Иез. 36:25–32 ); 2) ЦАРСТВО БОЖИЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ. Иоанн Креститель и Иисус объявляли, что Царство Божие «приблизилось» ( Мф. 3:2 ; Мф. 4:17 ). Иоанн говорил, что это Царство установит Тот, Кто идет за ним. Вся проповедь Иисуса наполнена напряженным ожиданием: Ц.Б. уже на пороге, оно уже наступило в Иисусе, но о приходе Царства все же следует молиться (см. Мф. 6:10 ; Мф. 10:7 ; Мф. 12:28 ). В Своих притчах ( Мф. 13 ) Иисус говорит о возрастании этого Царства; данный процесс будет завершен могуществ. вмешат-вом Бога (притча о неводе, Мф. 13:47–50 ). Царь этого Царства – Сам Иисус, посланный Богом. Его Царство носит духовный характер, оно «не от мира сего» ( Ин. 18:36 ). Его нельзя установить человеч. усилиями и с помощью оружия ( Ин. 18:33–37 ). Тот, кто желает «увидеть» Ц.Б. и ждет его «пришествия», должен быть рожден «свыше», т.е. «от Духа» ( Ин. 3:1–8 ). Ц.Б. не может считаться принадлежностью только иудеев. Оно доступно каждому, кто находится в правильных отношениях с Богом (см. Мф. 8:11 ). «Основным законом» цар. власти Бога по праву считается ⇒ Нагорная проповедь , в которой перечислены основные правила, действующие в Царстве Божием. Жертв. смертью Иисуса, Его воскресением и вознесением созданы духовные предпосылки для того, чтобы древние обетования о Ц.Б. на земле и о миссии Израиля смогли осуществиться. Очевидно, именно этого ожидали ученики Иисуса перед Его вознесением: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян. 1:6 ). Отвечая на этот вопрос, Воскресший не опроверг высказанное предположение, но сказал, что право устанавливать времена и сроки принадлежит одному лишь Отцу. |
| Потому и Иезекииля Бог выводит в поле, показывает ему кучу костей, оживляет их, пророчествует и, указывая на кости, говорит: если Я могу воскрешать мертвых, то тем более вас – живых «выведу» ( Иез.37:13 ). Так говорили другие пророки; а этот как? «Веровал, посему и говорил», т.е. нужно веровать обетованиям, так как и я, рассуждая об этом, представляя это и принимая верою, рассеял всякое сомнение. Павел говорит, что и по отношению к нашим чувственным и видимым благам нужна вера; если же она нужна по отношению к чувственным, то тем более к духовным. Если для принятия того, что они возвратят свой город, иудеям нужна была вера, то тем более нам, ожидающим неба. Когда совершается что-нибудь великое, превосходящее ум и превышающее разум, тогда должно руководствоваться верою, а не исследовать дело обыкновенным порядком человеческим, потому что чудные дела Божии выше всего этого. Потому мы должны, обуздывая свои помыслы, обращаться к вере, и таким образом, прославлять Бога. Кто старается своими мыслями исследовать дела Его, тот не прославляет Его, желая подчинить уничиженному своему разуму неизреченные дела Его домостроительства. 2. Вот почему и Павел, повествуя об Аврааме, который не поступал так, но, удержав свои помыслы, взирал на силу Обещавшего, и показывая, что этим он особенно прославил Бога, говорит: «не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное» ( Рим.4:20, 21 ). Что же значит: «имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим»? Здесь апостол открывает нам великое таинство. Какое? То, что ветхий и новый заветы происходят от одного и того же Духа, что один и тот же Дух, глаголавший в первом, глаголал и в последнем, что вера есть наставница всех и без нее ты не можешь сказать ничего. «И мы, говорит, веруем, потому и говорим». Если отвергнешь веру, то невозможно и уста открыть. А для чего он не сказал: имея туже веру, но: «тот же дух веры»? Для того, чтобы объяснить излагаемый предмет и показать, что нужно руководство Духа для восшествия на высоту веры и обличения слабости разума. |
|
|
