| К VII в. тесная связь праздников Обновления и В. перестала ощущаться - возможно, по причине нашествия персов на Палестину и разграбления ими Иерусалима в 614 г., повлекшего за собой пленение св. Креста персами и частичное разрушение древней иерусалимской литургической традиции. Так, свт. Софроний Иерусалимский в проповеди говорит, что не знает, почему в эти 2 дня (13 и 14 сент.) «Воскресение предшествует Кресту», т. е. почему праздник Обновления храма Воскресения предшествует В., а не наоборот, и что причину этого могли знать более древние епископы (Ibid. Col. 3305). Впосл. именно В. стало основным праздником и получило широкое распространение на Востоке, особенно после победы имп. Ираклия над персами и торжественного возвращения св. Креста из плена в марте 631 г. (с этим событием связано также установление календарных памятей Креста 6 марта и в Крестопоклонную неделю Великого поста). Праздник же Обновления иерусалимского храма Воскресения, хотя и сохранился в богослужебных книгах вплоть до наст. времени, сделался предпраздничным днем перед В. (см. Обновление храма Воскресения Христова в Иерусалиме ). Праздник В. в иерусалимском богослужении IV-X вв. В сохранившемся в арм. переводе иерусалимском Лекционарии нач. V в. главным праздником остается Обновление. На 2-й день праздника (т. е. в день В.), 14 сент., все собираются в Мартириуме, и там св. Крест показывают всем собравшимся; повторяются те же антифон и чтения (прокимен из Пс 64; 1 Тим 3. 14-16; аллилуиарий со стихом из Пс 147; Ин 10. 22-42), что и в 1-й день ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 360-363). В груз. переводе иерусалимского Лекционария V-VII вв. праздник Обновления 13 сент. продолжается 8 дней. 2-й день, 14 сент., уже имеет особое название - «день Воздвижения Креста». В этот день в 3-м часу (9 часов утра по совр. счету, т. е. после утрени) совершается чин воздвижения св. Креста и поклонения ему, после к-рого сразу следует Божественная литургия. На литургии Лекционарий указывает тропарь (видимо, входной) «Христа печать» со стихом из Пс 27; чтения (Притч 3. 18-23; Ис 65. 22-24; Прем 14. 1-7; Иез 9. 2-6; 1 Кор 1. 18-25; аллилуиарий со стихом из Пс 45; Ин 19. 16b - 37) (заимствованы из службы Великой пятницы); тропари на умовение рук и на перенесение Даров (эти моменты в чине иерусалимской литургии ап. Иакова сопровождались особыми песнопениями) - «Глас пророка Твоего» и «Ангелов лики Тебя славят». Также указан прокимен на вечерне в день В. (из Пс 97). Праздник Обновления в Лекционарии является началом нового цикла литургийных чтений, воскресенья вслед за ним носят названия 1-го, 2-го и т. д. по Обновлении ( Кекелидзе. Канонарь. С. 130-132, 147-149; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. 1240-1246). |
| Что касается поста в день Воздвижения, то замечание о нем впервые появляется в Уставах иерусалимской редакции и в самых ранних рукописях. В соборных храмах постятся день, а в монастырях – два, включая 13 сентября. В Воздвижение дозволяется вкушение елея и вина, но не рыбы. Никон Черногорец свидетельствует: «Не могли мы ничего найти записанного о посте Воздвижения Честного Креста, но везде он совершается. Известно из примеров великих святых, что они имели обычай предочищаться к великим праздникам. Говорят, что и этим постом верующие положили предочищаться к целованию Честного Креста, так как и сам этот праздник для того установлен. В соборных церквях сей праздник совершается один день и держится пост, а в Типиконе Студитовом и Иерусалимском два дня – праздник и предпразднство» . Праздник в православном богослужении Продолжая разговор о литургическом становлении Воздвижения, необходимо отметить: в уже упомянутом армянском переводе Иерусалимского Лекционария главным праздником остается обновление. На второй день праздника (то есть в день Воздвижения), 14 сентября, все собираются в Мартириуме, и повторяются те же антифон и чтения (прокимен из Пс. 64; 1 Тим. 3: 14–16; аллилуиарий со стихом из Пс. 147; Ин. 10: 22–42), что и накануне. Грузинская версия Лекционария (V–VII вв.) содержит такие сведения: праздник обновления 13 сентября продолжается восемь дней. При этом 14 сентября уже имеет особое название – «день Воздвижения Креста». В 3-м часу (9 часов утра – после утрени) совершается чин воздвижения святого Креста и поклонения ему, после которого следует Божественная литургия. Для нее указываются тропарь (видимо, входной) «Христа печать» со стихом из Пс. 27; чтения (Притч. 3: 18–23; Ис. 65: 22–24; Прем. 14: 1–7; Иез. 9: 2–6; 1 Кор. 1: 18–25; аллилуиарий со стихом из Пс. 45; Ин. 19: 16b–37), которые заимствованы из службы Великой пятницы; тропари на умовение рук и на перенесение даров – «Глас пророка Твоего» и «Ангелов лики Тебя славят». Также приведен прокимен на вечерне в день Воздвижения (из Пс. 97). Примечательно, что праздник обновления в Лекционарии является началом нового цикла литургийных чтений, воскресенья вслед за ним носят названия первого, второго т.д. по обновлении. |
| изображений (1–6). В самом догмате раскрываются и доказываются две мысли: во-первых, что «иконы святые в православной святей кафоличестей церкви бываемая, имут начало и основание в писаниях божественных» (1): во-вторых, – «не точию имети, и благолепне хранити, но и благочестне почитати икону Христову, икону Богородичну, и прочыя святых иконы подобает: и тем кланятися должно есть, не яко Богу, но яко изображению Христа Бога нашего и другов его святых» (7 б ). (Глава I). В доказательство первой мысли приводятся места из св. Писания Ветхого Завета: Чис.21:8 ; ср. Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; ср. Евр.9:4 ; Исх.25:40, 28:36, 26:1 ; 3Цар.6:23–29 ; Исх.31:1–3 . Из этих свидетельств видно, что Сам Бог повелел Ветхозаветным людям устроить некоторые изображения, напр.: медного змея, скинию, золотых херувимов и проч. (2 а –3 а ). Кроме того, в Ветхом Завете мы видим не мало предметов, служивших образами или прообразами Новозаветных лиц – Господа Иисуса Христа ( Быт.49:9 ; Исх.17:6; 12:3 ; Дан.2:34 ), Божией Матери ( Исх.3:2 ; Суд.6:37–40 ) и четырех Евангелистов – Иез. гл. 21 (3 а –4 а ). Началом образа служит Сам Бог , как родивший Сына – «образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ) – и сотворивший человека по образу своему и по подобию. Притом же Господь благоволил являться в Ветхом Завете в различных видимых и чувственных образах ( Дан.5:9 ; Быт.3:8, 28:13 ; Исх.33:23 ; Ис.6:1 ; 3Цар.22:19 ; Мф.3:16 ). Точно также и ангелы, духи бесплотные, принимали на себя телесный вид, когда являлись людям (4 аб ). (Гл. II). Вторая мысль доказывается также 1) на основании св. Писания и главным образом Ветхого Завета. Последнее свидетельствует, что Иудеи воздавали религиозное почитание и молитвенное поклонение многим предметам и лицам, служившим образами или символами Божества и Его присутствия. Так, праотец верующих Авраам кланяется трем странникам ( Быт.18:1–2 ); Моисей и весь народ Еврейским поклоняются столпу облачному ( Исх.33:9–10 ), Иисус Навин и пророк Даниил падают ниц пред Ангелом ( Нав.5:14 ; Дан.10:15 ); четыре животных и 24 старца кланяются Агнцу ( Апок.5:6–10 ); патриарх Иаков на месте явления ему Бога ставит каменный столп, называет его домом Божиим и молится пред ним – Быт.28:19–22 (8 а –11 а ). |
| Каким же образом мы становимся «стелесниками» Христу? – Через таинство Святой Евхаристии, приобщаясь Телу и Крови Христа 1 . Это положение поясняется известным самоотождествлением Христа с виноградной лозой ( Ин. 15:5 ). В результате благодатных Даров, получаемых человеком от единосущного общения с Господом, появляются, по мнению св. Афанасия, даже чисто физические изменения человеческой природы. «Мы, верные о Христе, не умираем уже теперь смертию, но разрешаемся на время, которое каждому определил Бог , да возможем улучить лучшее воскресение» (2, ч. I, с. 225). Развивая эту мысль, св. Афанасий приходит к идее «обожения» человеческой природы через тесное и таинственное общение со Христом. Исходным пунктом рассуждений св. Афанасия служит учение о том, что первый человек до грехопадения обладал нетлением вследствие своего тесного единения с обитавшим в нем Словом (2, ч. I, с. 197). Анастасический вопрос решается св. Афанасием в прямой зависимости от «обожения»: воскресение мертвых является его завершительнымным актом, подобно тому как «обожение» самого Христа завершилось Его Воскресением (2, ч. II, с. 232). Современник св. Афанасия, св. Кирилл, архиепископ Иерусалимский (319–386), в своих огласительных и тайноводственных словах дал как бы сжатый компендиум всего того, что Церковь предлагала в то время в качестве догматического учения для обращенных язычников. Догмат о воскресении мертвых нашел здесь место в виде краткой сводки богословских аргументов. Св. Кирилл исходит из утверждения самостоятельной онтологической ценности тела: «Не позволяю никому говорить, что тело сие чуждо Богу», – убеждает он готовящихся к просвещению (4, с. 55). «Умоляю тебя, – продолжает святитель, – береги тело сие и знай, что будешь воздвигнут из мертвых, чтобы с телом сим предстать на Суд» (ibid., с. 58–59). В подтверждение этого св. Кирилл приводит целый ряд ссылок на Священное Писание . Кроме прямого указания на ветхозаветных пророков ( Ис. 26:19 ; Иез. 37:12 ; Дан. 12:2 ) и на воскрешение мертвых пророками Илиею и Елисеем ( III Цap. 17:17–24; IV Цар. 4:18–37, 13:21), особое внимание обращается им на рассказ о пророке Ионе, откуда приводится довод «Что труднее? Восстать ли из земли человеку погребенному или не сгнить человеку во чреве кита?» (4, с. 192). |
| Не следует думать, говорит святитель Иоанн Златоуст , что «одно устремление глаз может вредить тем, на кого смотрят» . Пагубность греха зависти святитель видит отнюдь не в том, что завидующий может кого-либо «сглазить» или «испортить», ибо «зависть сама по себе» не имеет силы нанести вред . Это мнение Златоуста повторяет блаженный Феофилакт Болгарский († нач. XII в.) . Итак, насколько мы можем судить, святитель Иоанн Златоуст не признает действенность магии – ни вредоносной, ни «белой». Действительно, если демоны не могут врачевать людей , можно ли приписывать магам обладание «целительными силами»? Это относится и ко всякого рода талисманам. О бесполезности последних говорит также Матфей Властарь (ум. около 1360 г.) в Алфавитной Синтагме: «Чародеи суть те, которые поют иногда Давидовы псалмы и упоминают мученические имена и даже Самую Пресвятую Богородицу и к сим приплетают демонское колдовство. А другие вешают на шеи детей сложенные бумажки, исписанные какими попало (случайными) песнопениями, перевязывая их красными лентами, для предотвращения будто бы всякого вреда, которые и называют талисманами и амулетами» . Отметим, что смешение христианских символов и понятий с языческими («демонским колдовством») трактовалось Церковью «как особо тяжкий грех, ведущий к профанации святыни и кощунству» . «Из всех зол человеческих один грех есть действительное зло» Одна из важнейших способностей, которыми фольклор наделяет колдунов и ведьм – это способность управлять погодой: насылать бури и дожди либо, наоборот, засухи. Эти верования также не находят подтверждения в учении Церкви. В Священном Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и прочие стихийные бедствия происходят или непосредственно по воле Божией ( Лев.26:3–4, 18 ; 2Пар.7:13 ; Пс.103:32;148:8 ; Иов.37:6 ; Иер.14:22 ), или по Его попущению ( Ам.3:6 ), что они бывают необходимы для вразумления грешников ( Иез.33:11 ; 2Цар.14:14 ; Иона3:10 ; Откр.3:19 ) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу ( Откр.3:19 ; ср.: Притч.3:12 ; Евр.12:6–7 ) . |
| Иез.26:7 . Ибо так говорит Господь Бог: вот, Я приведу против Тира от севера Навуходоносора, царя Вавилонского, царя царей, с конями и с колесницами, и со всадниками, и с войском, и с многочисленным народом. «Против Тира». LXX: «на тя Сор». – «Навуходоносора». По евр. «Небукадрецар», как и везде у Иезекииля ( Иез.29.18 и д. Иез.30.10 ) и Иер 21.2, 27.5, 29.21 вместо более употребительной позднейшей формы «Небукаднецар» ( Иер 27:6, 29:3 ; 4Цар 24.1 и д. Езд.; Неем.; Эсф.; Дан.; Пар), но менее верной: по-вав. Набу – кудурри – уссур «Небо, охраняй венец». «От севера», как представляется нашествие Навуходоносора и в Иер 1.13–14, 4:6, 6:1, 22, 10:22 . Едва ли имеется в виду Ривла, где была тогда военная квартира Навуходоносора ( 4Цар 25.21 ; Иер 52.9 ). «Царя царей». Титул, принятый вавилонскими царями ( Дан 2.37 ), должно быть в виду множества вассальных царей ( Ис 10.8 ) и перенятый от них персидскими ( 1Езд 7.12 ), может быть в замене и усиление титула «великий царь», который имели уже ассирийские цари ( Ис 36.4 ; 4Цар 18.28 ). В данном месте, как и других, Сам Бог устами пророка как бы санкционирует этот титул, потому что только Бог и мог дать власть этому царю над другими царями. Но по полному праву такой титул принадлежит только Сыну Божию, который и принял его, когда земные цари ясно показали, что они злоупотребляли столь великою прерогативой ( 1Тим 6.15 ; Откр 17:12–14, 19:15–16 ). – «С многочисленным народом» слав. сильнее: «собранием многих языков зело». Иез.26:8 . Дочерей твоих на земле он побьет мечом и устроит против тебя осадные башни, и насыплет против тебя вал, и поставит против тебя щиты; В своем походе против Тира Навуходоносор, прежде всего, столкнется с упомянутыми в 6 ст. материковыми ( «на земле») поселениями Тира («дочери твои»); эти маленькие города будут едва ли в состоянии оказать ему какое-либо сопротивление ( «побьет мечом»). Напротив, по отношению к островному Тиру придется прибегнуть к правильной осаде, которая немало будет затрудняться морским положением Тира. |
| Необходимо, прежде всего, отметить его главные характерные черты. И, прежде всего, можно ли говорить о свойственных этому служению характерных особенностях? §1. О характерных особенностях служения пророков Эти характерные особенности можно объединить под одним общим признаком, который можно определить как пророческая свобода. Последняя сказывается сперва в призвании к этому служению. Тогда как царство в Ветхом Завете связано с принадлежностью к колену Иудину и к роду Давидову ( 2Цар.7 ), а священство составляло исключительную прерогативу колена Левиина и даже рода Ааронова, пророческое служение не было сопряжено ни с какой родовой принадлежностью. Оно тоже не было связано с полом и тоже с возрастом, а также с социальным положением. Бог воздвигал ( Втор.18:15, 18:18 ) себе пророков свободным трансцендентным актом, призывая к этому служению того, кого Он сам выбирал, действуя исключительно по своему усмотрению. Можно тоже видеть проявление пророческой свободы в разнообразии форм, через которые совершалось поставление Богом на их служение тех, кого он призывал быть пророками. Такими формами призыва и поставления могли быть видения ( Ис.6 и Иез.1–2 ), внешние действия (возложение на Елисея Ильииной милоти, согласно 3Цар.9:19–21 или тоже внешние события (например, крупные общенародные бедствия, как это было в случае Иоиля, сына Вафуилова, который, согласно Иоиль.1:1 и сл. был послан с пророческим словом к народу в связи с обрушившимся в его дни на землю Иудину необычайным по своей опустошительной силе нашествием саранчи). Призыв и поставление на пророческое служение могли тоже проявиться во внутреннем голосе и в опыте богообщения, как это совершилось с молодым Иеремией, пророком из Анафофа ( Иер.1:4–19 ), а также и в тех таинственных формах призвания к этому служению, о которых Библия не дает никаких подробностей и по поводу которых она ограничивается формулами вроде: и было слово Господне к… Можно тоже отнести к свободе разнообразие внешних форм выражения самой проповеди пророков. Чаще всего эта проповедь выражалась в устном слове. Но она тоже могла выражаться и в письменной форме. Но тоже известны случаи, когда она находила себе выражение в действиях, особенно в так называемых символических актах, которые, например, изобилуют у пророка Иезекииля ( Иез.4:1–5:4, 12:1–7, 21:23 и сл. 37:15 и сл.), но которые встречаются тоже у Исаии ( Ис.8:1–4, 20:1–6 ) и у других пророков. Иногда тоже некоторые события жизни пророка (см. Иез.24:24 ) а иногда и вся его судьба (пример Иеремии) делала пророка «знамением для народа» ( Иер.16:1–13 ), т. е. наглядным изображением участи, которая ожидала весь народ Божий. |
| Такое скромное начало не могло тревожить совесть даже сильно недоверчивых христиан, а вместе с тем остальная часть общества схватилась за эти очертания, как за новый и надёжный элемент для символического языка. Они надеялись посредством таких очертаний и изображений ещё безопаснее оградить тайны христианской веры. Там, где формула или выражение становились слишком понятными, их можно было заменить условным изображением. Я даже думаю, что мысль воспользоваться изображениями пришла только тогда, когда христиане поставлены были в необходимость затемнить слишком ясный смысл надписей сокращениями или монограммами. При этом ни сокращения, ни монограммы не могли вполне удовлетворить всем требованиям христиан, да сверх того, большая часть из них, рождённая на Востоке, с малолетства имела привычку к выражениям картинным. Иными словами, все восточные уроженцы предпочитают выражать наглядно свою мысль посредством какого-нибудь предмета или изображения предмета. Мы видим много таких примеров в книгах Ветхого Завета. Припомним, что пророк Иеремия ( Иер.13:4, 9 ), по повелению Божию скрывает у Евфрата „в разселине каменне“ свой чресленник, который сгнивши, должен был означать, что „тако согнити сотворю гордыню Иудину и гордыню Иерусалимлю“. Тот же пророк ( Иер.19:10–11 ) разбивает сосуд в знак того, что люди и город сокрушены будут как „сосуд скудельный“. Другой раз такой же сосуд ( Иер.18:1–6 ): „егоже скудельник творяше от глины рукама своима“ означает зависимость Израиля от Бога. Он накладывает „узы и клады на выю свою“ ( Иер.27:2, 7 ), в знак подчинения царей игу Навуходоносора и кидает книгу в Евфрат ( Иер.51:63–64 ) в знамение, что „тако потопится Вавилон“. Пророк Иезекииль ещё явственнее применял самые предметы к толкованию. Он рисует на картине ( Иез.4:1–3 ) осаду Иерусалима в „знамение сыном Израилевым“. Он взвешивает свою бороду и четвёртую её часть сожигает огнём, другую четверть раскрашивает, мечет и раскидывает вокруг себя; третью четверть рассыпает на ветер, чтобы этим указать на те три казни, которыми Господь угрожает Иерусалиму ( Иез.5:1–4 ). Он предвидел также политическое соединение обоих царств, Иудейского и Израильского, соединение двух жезлов ( Иез.37:16–22 ). Две кошницы, одна „смоквий добрых зело“, другая наполненная „смоквий злых“ означают людей благих и людей злых ( Иер.24:1–8 ). |
| Из представленного нами изложения содержания книги Плач нетрудно видеть, что предметом ее служит разрушение Иерусалима и храма халдеями при последнем Иудейском царе Седекии. Состояние города и государства до – и после описываемой в книге Плач катастрофы и самая катастрофа изображаются в книге такими чертами, что в них нельзя не узнать картины последних дней Иерусалима. Народ безусловно полагается на политику царя и князей (Ил.2:6, 9; 4:7, 8, 20. Ср. Иер.37:2, 15; 38:5 , и мн. др.). Последние поддерживаются в своей политике искусными убеждениями ложных пророков (Пл.2:14; 4:13. Ср. Иер.6:13, 14; 8:11; 14:13; 23:14–19 ). Результатом политики придворной партии является осада (Пл.4:18 и др. Ср. Иер.39:1 и д. 52:3 и д. 4Цар.25:1 и д.). В осажденном городе возникает ужасный голод (Пл.1:19; 2:19; 4:4, 5, 9, 10. Ср. Иер. 37:21; 38:9; 52:6 ; 4Цар.25:3 ; Вар.2:3 ), сопровождающийся большой смертностью (Пл.1:19; 2,19; 4:9. Ср. Иер.38:2 ). Союзники изменяют Иерусалиму и переходят на сторону врагов (Пл.1:2, 19; 4:17. Ср. Авд. 11 и д. Иез.25:12 и д. Пс.136:7 ). После долгой осады город наконец взят, враги с шумом врываются во святилище и оскверняют его кровью убитых (Пл.1:2, 10; 2:1, 6, 7, 20. Ср. Пар.36:17). Городские стогны разрушены, укрепления срыты, храм сожжен и все драгоценности его вывезены в страну победителей (Пл.1:4, 10; 2:2, 5, 7, 8, 9; 4:1, 14. Ср. 4Цар.25:9, 10, 13 и д. 2Пар.36:19 ; Иер.52:13, 14, 17 и д.). Вся недвижимая собственность перешла в руки врагов. Оставшиеся в стране влачат печальное существование. Они подавлены нищетой и обременены непосильным трудом. (Пл.1:14, 19; 5:2, 5 и др. Ср. 4Цар.25:12 ; Иер.39:10; 52:16 ). Иерусалим и вся страна в запустении (Пл.1:4; 2:15 и д. Ср. 2Пар.36:31 ). Народ Иеговы погружен в глубокую печаль. Напротив, в соседних народах бедствия Израиля вызывают лишь насмешки и чувство злорадования. (Пл.1:21; 2:16. Ср. Авд.11 и д. Иез.25:12 и д.; Пс.136:7 ). Все эти черты с очевидностью указывают на окончательное разрушение Иерусалима при Седекии. При всяком ином историческом понимании пришлось бы стать в противоречие с ясным смыслом текста книги. |
| Второй отдел данной главы и 8–20-й стих содержат в себе специальное утешение Израилю обещанием божественной помощи в наступающий смутный период. В частности, оно состоит в указании на богоизбранный характер Израиля (8–9), на особую, благодатную помощь ему (10 ст.), на слабость и посрамление всех его врагов (11–12), на внешнюю Божественную поддержку Израиля (13–14 ст.), и на его судьбу, как орудие внешнего наказания одних (15–16а.) и внутреннего возрождения и спасения других (17–19). Ис.41:8 . А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего, – Ис.41:9 . ты, которого Я взял от концов земли и призвал от краев ее, и сказал тебе: «ты Мой раб, Я избрал тебя и не отвергну тебя»: «А ты Израиль, раб Мой... семя Авраама, друга Моего... Я избрал тебя и не отвергну тебя.» Возвещая Свой грозный суд языческим народам и заставляя их в страхе трепетать за свою участь, Господь с исполненной любви нежностью обращается к своему избранному народу и преподает ему утешение. «Израиль, раб Мой». Здесь мы в первый раз встречаемся с тем термином «раба Господнего», который играет такую видную роль во всей второй части кн. пророка Исаии. Позднее, как это мы увидим, данный термин служит у пророка Исаии специальным предикатом Лица – страждущего Мессии, – являющегося как бы Представителем Израиля, а чрез него и всего человечества ( Ис.43:1–5 ; Ис.49:5–7 ). Но здесь, равно, как и еще в нескольких местах ( Ис.42:18–22 ; Ис.44:1–21 ; Ис.48:20 ; Ис.49:3 ) его книги, термин «раб Господень» пока еще не концентрируется на одной определенной Личности, а берется в общем смысле, т. е. относится ко всему израильскому народу. Название Израиля «рабом Господним», встречающееся и у других пророков ( Иер.30:10 ; Иер.46:27 ; Иез.28:25 ; Иез.37:25 ), должно быть признано одним из самых выразительных и сильных: «все достоинство и историческое назначение Израиля обнимается таким определением» (Dillm.), т. е. Израиль определяется им и как Истинный, нелицемерный почитатель Всевышнего (верный раб) и как Его самый ближний соратник и любимый домочадец. |
|
|
