| Основной интерес Г. лежит в области ветхозаветной экзегетики. Возможно, это было связано с тем, что мн. его образованные современники на Западе, такие как Лактанций или Марий Викторин , имели достаточно поверхностное представление о ВЗ. Возможно также, что это было вызвано необходимостью полемики с манихеями (см. ст. Манихейство ), отвергавшими ВЗ. В связи с этим Г. развивал традиц. для Запада направление толкования, выработанное еще в период борьбы с гностиками (см. ст. Гностицизм ), к-рая во мн. отношениях была похожа на полемику с манихеями ( Quasten. P. 87). В целом в экзегетике Г. прослеживается влияние как александрийской (Ориген), так и малоазийской (сщмч. Ириней Лионский) и зап. экзегетической традиции (Тертуллиан, мч. Ипполит Римский , Новациан, мч. Викторин Петавский ; ср.: Quasten. P. 88). Г. выделял 3 уровня толкования, или «тройственный смысл» (triplex significantia), содержащийся во всех книгах ВЗ: пророческий, исторический и прообразовательный (prophetiae, istoriae et figurae). При этом «пророчество» заключается «в предвидении будущего» (in praescientia futurorum), «история» (т. е. букв.- смысл) - «в связи событий» (in relatione gestorum), а «прообраз» (т. е. прообразовательный смысл) - «в подобии вещей» (in similitudinem rerum), ведь «подобно тому, как тень не может быть без тела, а тело без тени, так и истина (т. е. новозаветные события.- А. Ф.) не может быть без прообраза, и прообраз - без истины» (Tract. Script. 5. 4-13, 17-19; ср.: De Salomone. 3. 47). Г. считал историческое толкование отдельных мест ВЗ излишним, напр. в случае с полем мертвых костей, к-рые впосл. ожили (Иез 37. 1 слл.), что, по его мнению, указывает не на восстановление израильского царства после вавилонского плена, а на грядущее всеобщее воскресение мертвых (Tract. Script. 17. 3-43). Г. замечал, что «буква закона» (legis littera), т. е. «историческое толкование» (storialis intellegentia), к тому же часто совершенно недостаточна (frequenter defectum patitur) для понимания истинного смысла (Ibid. |
| «Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего (Лев. 25: 35–37) , поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост ( Втор. 23: 20 ; Пс. 14: 5 ; Иез. 18: 8 , 13 и др.). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности (Втор. 15: 4) » 10 . Читаем: «Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается» (Втор. 15: 7–8); и еще: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5: 42). Блаженный Иероним: «Даром получив, даром и раздавай. Сокровище такого рода никогда не истощается» «Если мы будем понимать это только как сказанное о милостыне, то для большинства бедняков это неисполнимо, да и богачи, если будут постоянно отдавать, то не смогут отдавать всегда. Так, после блага милостыни апостолам, то есть учителям, даруются заповеди, чтобы они, даром получив, даром и раздавали. Сокровище такого рода никогда не истощается (то есть то, что отдается на благотворительность. – прот. О.С. ), но чем больше оно раздается, тем больше увеличивается; ведь и источник, хотя орошает находящиеся рядом с ним нивы, однако никогда не иссушается» 11 , – пишет блаженный Иероним. Рейтинг: 9.8 Голосов: 1112 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 1 Климент Александрийский , пресвитер . Строматы//Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Ветхий Завет. Т. III. «Герменевтика», 2010. С. 158. 2 Ethic. V, 8; Polit. I, 3. 3 Фома Аквинский . Сумма теологии. II-II, 78.1. 4 «Зонара. Это правило епископам, и пресвитерам, и диаконам предписывает не требовать лихвы. А 5-е правило Карфагенского Собора всякому клирику запрещает взимать лихву. Ибо если это запрещено Ветхим Законом в словах: “да не даси брату твоему в лихву серебра” (Втор. 23: 19), то тем более должно быть возбранено взимать лихву тем, которые дали обет жить по Евангелию. Поэтому правило предписывает и извергать дающих в долг с лихвою, если не перестанут. И 17-е правило I Собора, и 10-е Трулльского воспрещают это. |
| Характерно изображение молитвы и богослужебных действий жрецов культа Ваала, очень типичное для языческих культов древности вообще. Кроме молитвенных воплей с утра до вечера (стихи 26, 27, 29), жрецы скакали (евр. пасах – прыгать хромая; LXX: διειρεχον; Vulg.: transsiliebant, слав.: " ристаху», ст. 26) вокруг жертвенника; затем это кругообразное движение жрецов принимало более и более характер религиозной оргии: вооруженные мечами и копьями, в своей дикой пляске жрецы наносили друг другу порезы и раны, от которых истекали кровью (ст. 28) – суеверие, весьма распространенное у народов древности: филистимлян, моавитян, вавилонян, скифов, римлян, см. W. Nowack. Hebraische Archaologie, I, s. 194, вытекавшее из представления, что кровь, и особенно жреческая, сильна умилостивлять божество; евреям строго воспрещено было делать себе подобные нарезы на теле ( Втор.14:1 ); наконец, все указанное: дикие жесты при вращательном движении, лязг оружия, потоки крови – доводили жрецов до высшего экзальтированного состояния, обозначаемого евр. гл. гитнаббе (ст. 29), одного корня с наби – пророк; LXX и передают этот термин (ст. 29) ´επροφτευον; слав.: " прорицаху»; Vulg ilIis profetantilus: в таком смысле названный евр. термин нередко прилагается к пророкам ( 1Цар.10:5–6,10,13 ; Иез.37:10 и др.), но по отношению к языческим исступленным пророкам, какими в данном рассказе являются жрецы Ваала, может приложимо и другое значение названного термина: «бесновались» (русск. синод. перев.), греч.: μανομαι, с которым родственно μντις, «прорицатель»; в смысле «безумствовать, бесноваться», термин этот употреблен, напр., о болезни Саула ( 1Цар.18:10 ; ср. Иер.29:26 ) В ст. 27 ироническая речь пророка рисует крайне антропоморфическое представление язычников о божестве. Молитвы и религиозно-экзальтированные действия жрецов продолжались до времени вечерней жертвы – минуса (бескровной, мучной жертвы), ( Чис.28:8 ; Исх.29:39–41 ; ср. 4Цар.3:20 ; Дан.9:21 ), т. е. до времени от 3 до 5 часа пополудни (по библ. евр. счислению: между 9 и 11 часами дня). |
| Что же касается самой множественности синонимичных юридических терминов, употребляемых как в Пятикнижии вообще, так и во Второзаконии в частности, то «в древних языках употребление большого числа разных терминов для обозначения одного и того же явления может служить показателем многогранности этого явления и поисков более точного описания каждой из этих граней, но может также свидетельствовать о недостаточной оформленности объекта описания, невыделенности его разновидностей» (имеется в виду, что в Пятикнижии законы религиозного и светского характера не всегда разграничены и потому многие термины не имеют четкого значения) 12 . Вы должны стараться исполнять. В еврейском тексте соответствующее выражение состоит из двух глагольных форм: имперфекта глагола и инфинитива глагола . Инфинитив в такой грамматической конструкции обычно означает добавочное действие, т.е. буквальный перевод этой фразы: «вы должны соблюдать (постановления и законы), творя (их)» 13 . Хочется отметить, что эта конструкция (имперфект (иногда другая форма) + инфинитив с предлогом ) весьма часто встречается и во Второзаконии ( Втор.5:32 ; Втор.6:3, 25 ; Втор.8:1 ; Втор.11:32 ; Втор.12:1, 32 ; Втор.15:5 ; Втор.17:10 ; Втор.24:8 ; Втор.28:1, 15, 58 ; Втор.31:12 ; Втор.32:46 ), и в других книгах Ветхого Завета (Быт. Втор.18:19 ; Нав. Втор.1:8; 4 Цар. Втор.17:37 ; Иез. Втор.18:9 ; Пс. Втор.102:18 и др.), причем удельный вес ее употребления именно во Второзаконии достаточно велик (15 случаев). Ее богословский смысл можно охарактеризовать так: народ должен хранить заповеди посредством их исполнения, т.е. сами поступки людей, совершаемые в строгом соответствии с законами, будут наилучшим способом сохранить то или иное постановление для будущих поколений (действительно, всегда личный пример человека оказывается гораздо действеннее, чем многочисленные устные призывы и поучения). В земле, которую Господь, Бог отцов твоих, дает тебе во владение. В этой фразе глагол употребляется в форме перфекта (буквально «в земле, которую Яхве, Бог отцов твоих, дал тебе во владение»), что можно квалифицировать как «пророческое прошедшее» время: хотя завоевание Земли Обетованной – дело будущего, законодатель абсолютно уверен в исполнении Божественных обетований и потому считает овладение землей уже свершившимся фактом 14 . |
| Фото: VK/Симбирская митрополия Если человек был кремирован, его нельзя поминать? Нет, можно. Поминовение усопших не зависит от способа погребения. Однако нормой Церковь считает все-таки обычное погребение, поскольку к телу усопшего относится с благоговением. Обычно считается, что в христианстве отношение к человеческому телу пренебрежительное – как к оболочке, «кожаным ризам», которые человек сбросит после смерти, как ненужную ветхую одежду. Но это не совсем так. Дело в том, что Церковь верит в телесное воскресение. В Великую Пятницу – на Страстной неделе – как раз читалось пророчество Иезекииля о том, как будет это воскресение. Вот отрывок оттуда: «…И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «Кости сухие! слушайте слово Господне!» Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. (…) И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище» (Иез.37:3-8, 10). Отношение Церкви к кремации можно уложить в два предложения – в церковном документе «О христианском погребении усопших» об этом говорится так: «Церковь верует, что Господь властен воскресить любое тело и из любой стихии (Откр. 20, 13). «Мы не боимся никакого ущерба при любом способе погребения, но придерживаемся старого и лучшего обычая предавать тело земле», – писал раннехристианский автор Марк Минуций Феликс». Поэтому и при таком способе погребения совершается отпевание, и за усопшего можно молиться обычным порядком в храме и дома. А какая разница между отпеванием, панихидой и литией? |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| Подобные высказывания возможны и по отношению к эмоциональному состоянию: исцеление от беспокойства, подавленности, горя и возвращение к спокойствию и уверенности описываются в ВЗ как «оживление». Так, об Иакове, получившем зримое подтверждение благого расположения Иосифа к нему и к его сыновьям, говорится: «Когда же они пересказали ему все слова Иосифа, которые он говорил им, и когда увидел колесницы, которые прислал Иосиф, чтобы везти его, тогда ожил дух Иакова, отца их» (Быт 45. 27). В этих случаях объем понятия «Ж.» в ВЗ значительно сокращается: Ж. является не вообще всякое отличное от биологической смерти состояние, но только свободное от болезней и угнетенности. В свою очередь болезнь, как телесная, так и душевная, оказываясь вне пределов Ж., относится к области смерти. Т. о., граница между Ж. и смертью в подобных высказываниях смещена: признаком смерти является всякая, даже частичная, утрата жизненных сил. В таких высказываниях субъектом ситуации никогда не бывают животные или растения. «Выживать» или «оживать» может только человек, его сердце (Пс 21. 27; 68. 33), дух (Быт 45. 27), душа (Быт 12. 13; 19. 20; 3 Цар 20. 32; Ис 55. 3; Иер 38. 17, 20; Иез 13. 19; 47. 9; Пс 118. 175) или кости (Иез 37. 3, 5). Однако растения, животные и даже постройки могут быть «оживлены», т. е. взращены, вскормлены, восстановлены человеком. «Возвратятся сидевшие под тенью его, будут изобиловать хлебом…» ( - букв. оживят злаки - Ос 14. 8); «…а у бедного ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую и выкормил ( - букв. оживил ее)…» (2 Цар 12. 3). «И будет в тот день: кто будет содержать ( - букв. будет оживлять) корову и двух овец, по изобилию молока, которое они дадут, будет есть масло; маслом и медом будут питаться все, оставшиеся в этой земле» (Ис 7. 21-22); «И он обстроил город кругом, начиная от Милло, всю окружность, а Иоав возобновил ( - букв. оживил) остальные части города» (1 Пар 11. 8); «...и говорил при братьях своих и при Самарийских военных людях, и сказал: что делают эти жалкие Иудеи? неужели им это дозволят? неужели будут они приносить жертвы? неужели они когда-либо кончат? неужели они оживят камни из груд праха, и притом пожженные?» (Неем 4. 2 (МТ 3. 34)). |
| описания. СПб., 1998; Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 2001; Клемен К. Жизнь мертвых в религиях человечества/Пер. с нем. А. Е. Махова. М., 2002. Э. П. Б. В. м. в Ветхом Завете Ветхозаветная идея В. м. базируется на том, что единственным владыкой жизни и смерти является Бог. Он «умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1 Цар 2. 6; ср.: Втор 32. 39); Он «избавляет от могилы» (Пс 102. 4). Благодаря Ему человек может избежать ада и тления (Пс 15. 10). Окружающий мир также находится в Его власти. Мифы об умирающих и воскресающих богах, к-рые натуральные культы Др. Востока создавали на основании наблюдений за весенним возрождением жизни, были чужды израильскому народу. Для него возрождение природы, происходит ли оно весной или в момент всеобщего В. м. (Пс 103. 29-30), совершается под воздействием животворящего Духа Божия. Яхве может возвратить к жизни целый народ, осознавший свою неверность Богу, приведшую его к духовному разложению (Ос 6. 1-2), что как раз и происходит после вавилонского плена, когда плененный Израиль возвращается к жизни, подобно иссохшим костям, воскресшим «по слову Господню» (Иез 37. 1-14). Владыка жизни воздвигнет из праха Иерусалим (Ис 52. 1-2), оживит «мертвецов», к-рых «извергнет» земля, воскресит «мертвые тела» (Ис 26. 19-20). Эти метафорические образы, обращенные прежде всего к истории израильского народа, вместе с тем имеют и эсхатологическую перспективу. В них выражена абсолютная уверенность в победе над смертью, «последним врагом» человечества (1 Кор 15. 26): «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?» (Ос 13. 14). Наряду с пророчествами о В. м., подразумевающими весь народ Божий, ветхозаветное откровение содержит пророчества и об индивидуальном воскресении. В этой связи особый интерес представляет библейское повествование об «отроке Яхве», в к-ром ветхозаветное предание усматривало образ праведника, страдавшего, подобно Иову, незаслуженно, умершего и погребенного «со злодеями», однако впосл. вернувшегося к жизни и ставшего «ходатаем» «за преступников» (Ис 53). Этот образ имел пропедевтическое значение. С его помощью народ Божий постепенно приходил к идее жертвенных страданий, к-рые могли носить искупительный характер. В новозаветном предании «отрок Яхве» всегда ассоциируется с Мессией, страданию, смерти и возвращению к жизни Которого уделяется большое внимание в Книге пророка Исаии. В масоретском тексте книги нет прямого упоминания о воскресении. Однако, согласно кумран. версии, слова пророка «на подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством» (Ис 53. 11), относящиеся к «отроку Яхве», могут читаться: «После страданий души Своей Он насытится светом» (1QIsab: ; ср.: LXX: π το πνου τς ψυχς ατο, δεξαι ατ φς) - и в контексте данного повествования могут быть интерпретированы как пророчество о В. м. |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
| И потому Творец вселенной, зная, что гордость есть причина и начало болезней, захотел исцелить противное противным: распавшееся от гордости восстановить смирением. Ибо гордый говорит: взойду на небо (Ис 14, 13); а смиренный говорит: смирилась до земли душа моя (в русском - душа наша унижена до праха) (Пс 43, 26). Тот говорит: я буду подобен Всевышнему; а этот говорит: будучи образом Божиим, уничижил Себя самого, приняв образ раба, смирил Себя, быв послушным даже до смерти (Флп 2, 6-8). Тот говорит: выше звезд Божиих вознесу престол мой (Там же, 13); а этот говорит: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф 11, 29). Тот говорит: я не знаю Господа и Израиля не отпущу (Исх 5, 2); этот говорит: если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец. Но Я знаю Его и соблюдаю слово Его (Ин 8, 55). Тот говорит: мои суть реки, и я сотворил их (Иез 29, 3); этот говорит: Я ничего не могу творить Сам от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела (Ин 5, 19; 14, 10). Тот говорит: мои суть все царства мира и слава их и, кому захочу, даю их (Лк 4, 6); а этот говорит: будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою (2Кор 8, 9). Тот говорит: как собирают яйца оставленные, так я обобрал всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не разинул рта, и не пикнул (Ис 10, 14); этот говорит: я уподобился пеликану в пустыне, бдел и сделался, как одинокий воробей на кровле (Пс 101, 7, 8). Тот говорит: ступнями ног моих иссушу все реки египетские (Ис 37, 25); этот говорит: думаешь, что не могу Я теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? (Мф 26, 53). Если рассмотрим причину начального падения и основание нашего спасения, кем они положены или как возникли, то падением Люцифера и примером смирения Спасителя научимся, как мы должны избегать столь жестокой смерти от гордости. Глава 9. Как можем победить гордость Итак, мы можем избегать сетей этого злейшего духа, если обо всех добродетелях, в каких преуспеваем, будем говорить вместе с апостолом: благодатью Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1Кор 15, 10) Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп 2, 13). И Сам виновник нашего спасения говорит: кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин 15, 5). Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не сохранит города, напрасно бодрствует страж. Напрасно вы рано встаете (Пс 126, 1, 2). Помилование зависит не от желающего и не подвизающегося, но от Бога милующего (Рим 9, 16). Глава 10. Никто не может достигнуть совершенства добродетелей или обещанного блаженства только своими силами |
|
|
