| е. книга естественно распадается на две совершенно равные объемом, по 24 главы, части: обличительную и утешительную, из коих вторая почти так же равномерно делится на речи против языческих народов (гл. XXV-XXXII), косвенно утешительные для Израиля, и предсказания, прямо утешительные для него (гл. XXXIII-XLVIII). Что касается частнейшего деления книги, то оно дается самим пророком в форме дат для его речей. Датирует он речи свои по годам пленения Иехонии, которое было и его пленением, и названы у него следующие годы: 5-й ( Иез.1.2 ), 6-й ( Иез.8.1 ), 7-й ( Иез.20.1 ), 9-й ( Иез.24.1 ), 10-й ( Иез.29.1 ), 11-й ( Иез.26.1 ; Иез.30.20 ; Иез.31.1 ), 12-й ( Иез.32.1, 17 ; Иез.33.21 ), 25-й ( Иез.40.1 ), 27-й ( Иез.29.17 ). След., отдельные пророчества расположены в книге в хронологическом порядке, исключая Иез.29.17–21 , которое, очевидно, вставлено в готовую книгу. Ввиду этого, ближе всего предположить, что книга возникла постепенно из отдельных отрывков, написанных в указанные годы. Особенностями книги пророка Иезекииля являются а) таинственность и обилие видений. Пророка Иезекииля справедливо считают родоначальником еврейской апокалиптики, возникновению которой способствовало тогдашнее безотрадное положение Израиля, невольно устремлявшее все чаяния на далекое будущее, на конец времен (эсхатология XXXVII-XLVIII глав). Отсюда книга пророка Иезекииля наполнена видениями, одно другого величественнее, которые сообщают ей необыкновенную возвышенность содержания (к видениям Божественное откровение прибегает тогда, когда сообщаемая человеку тайна не укладывается в слова и понятия). Блаж. Иероним называет книгу пророка Иезекииля океаном и лабиринтом тайн Божиих (на Ueз.XLVII). У евреев запрещалось не достигшим тридцатилетнего возраста читать первую и последние главы этой книги (Мишна, Schabb. I, 13b.). Но при такой возвышенности содержания книги христология пророка Иезекииля не из богатых и уступает значительно Исаиной. Это потому что Иезекииль в своих пророческих созерцаниях занимается лишь двумя столь разделенными временем, но очевидно близкими по существу моментами истории Израиля: эпохой плена вавилонского и эпохой окончательного восстановления Израиля в конце времен; длинный же промежуточный период, когда Израиль лишился славы Божией (Шехины), обитавшей в храме на херувимах, и благодаря этому низведен был на степень обыкновенного народа, как бы не существует для взора этого великого еврея, хотя в этот период произошло столь важное для всего человечества событие, как явление Мессии. |
| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| В период осады и непосредственно после взятия Иерусалима (с янв. 587 по февр. 585 г. до Р. Х.) И. провозгласил ряд пророчеств о карах, к-рые постигнут соседние языческие народы: Египет, его народ и лично фараона (Иез 29. 1-20; 30. 20-21; 31. 1-18; 32. 17-32; ср.: 32. 1-16), Тир (Иез 26), аммонитян, моавитян, эдомлян, филистимлян и жителей Сидона (26-28). Т. о., если главы 1-24 возвещают осуждение Израиля, то, начиная с 25-й гл., в пророчествах И., обращенных к иудейским переселенцам, говорится об осуждении языческих народов и, следов., о спасении Израиля. Вероятно, именно это различие в характере пророчеств имел в виду Иосиф Флавий, когда свидетельствовал о том, что И. «оставил две книги» ( Ios. Flav. Antiq. X 79), что соответствует также и талмудическому разделению Книги прор. Иезекииля ( Greenberg. 2007. P. 635). На протяжении более 10 лет (с 586 по 573 г. до Р. Х.) после взятия Иерусалима И. обращался к израильтянам со словом утешения, говорил о конце изгнания и возвращении на родину, где народ Божий должно ожидать вознаграждение - обновленный храм, видение о к-ром Бог явил пророку в нач. 573 г. до Р. Х. Иосиф Флавий сообщает, что пророчества И. были записаны (ср.: Иез 24. 2; 42. 11) и отосланы пророком в Иерусалим. Иосиф знает и причину (не упомянутую в книге пророка), по к-рой Седекия отказался доверять предсказаниям И. и Иеремии: «Иезекииль расходился с Иеремиею в том, что Седекия не увидит Вавилона, а Иеремия утверждал, что царь вавилонский уведет его с собою в качестве военнопленного» ( Ios. Flav. Antiq. X 7. 2). Именно поэтому царь не поверил пророкам. Предсказание И. о том, что Седекия не увидит Вавилона, исполнилось в том, что царь был взят в плен и ослеплен (Ibid. X 8. 2). Книга прор. Иезекииля умалчивает о последних годах его жизни и о кончине. Согласно древнему преданию, И. был убит в Вавилоне «судией своего народа, которого он обвинил в идолослужении, и был похоронен в гробнице Арфаксада, сына Сима, сына Ноя» ( Epiph. De prophet. 9//PG. 43. Col. 401; Athanas. Alex. De incarn. Verbi//PG. 25. Col. 160), в Эль-Кифле, что в 32 км от г. Эль-Хилла, в совр. Центр. Ираке. |
| Глаголы ( обращаться, возвращаться) и ( искать) можно назвать одними из ключевых во всей книге, фундаментальных для ее учения. Первый встречается в ней 19 раз, второй – 5 раз. Пророчество о возвращении сынов Израиля из плена. Вернувшись на свою родину после долгого времени, они взыщут не только YHWH, Бога своего , оставив служение идолам, но взыщут и – Давида, царя своего. В этом добавленном рукой позднейшего иудейского автора глоссе (ср. Ам 9:11) содержится скрытая критика израильской политической системы, всех схизматических династий, установленных узурпаторами Северного царства, начиная с Иеровоама I, расколовшего когда-то единое давидово-соломоново царство Израиля надвое. В образе грядущего идеального Давида, то есть его венценосного потомка-давидида, выражается мессианско-эсхатологическая надежда у многих пророков. Рожденная в огне катастрофы, в месяцы духовного и политического краха, вызванного нашествием Навуходоносора (Иер 23:5-8; 30:9 ; 33:15-17,21), эта надежда в вавилонском плену лишь усиливается (Иез 34:23-24; 37:22-24). Не угасает она и в века после плена (Зах 12:8-10; 13:1) и в межзаветный период (Сир 47:13,24-25), ярко вспыхивая в годы борьбы с эллинизаторством, еще ярче – с началом римского владычества, чтобы, наконец, воплотиться в Новом Завете, в личности и учении Иисуса Христа, «сына Давидова, сына Авраамова» (Мф 1:1). Это возвращение, или обращение народа Божия и восстановление царства Давида произойдет в неопределенной для пророка эсхатологической перспективе – в последние дни. Выражение, в последние дни, или в конце дней, идентично двум другим выражениям эсхатологического словаря пророков – «тот день» ( ) и «день Господень» ( ). Ос 3:4-5 в LXX В интерпретации LXX имеются существенные отличия по сравнению с масоретским текстом. Эти отличия обусловлены по меньшей мере двумя обстоятельствами. Во-первых, александрийские иудеи имели под рукой текст Осии, отличный от того, который впоследствии огласовывали масореты. Именно поэтому текстологи единодушны в том, что греческий текст Осии не может быть используем для прояснения темных и спорных мест еврейского текста. |
| 3) этот запеч. целиком ягненок был символом единства и целостности. П. следовало есть в одном доме ( Исх. 12:46 ) перед Господом, Который «Един есть» ( Втор. 6:4 ). В один день Он осуществил освобождение Израиля ( Исх. 12:41 ), и за это Его народ должен безраздельно служить только Ему ( Втор. 6:5 ). Опресноки (пресные хлебы) – это быстро испеченные «хлебы бедствия» ( Втор. 16:3 ); позднее они снова и снова напоминали о спешке во время исхода ( Исх. 12:34.39 ); горькие же травы символизировали горечь жизни в егип. рабстве; 4) когда израильтяне совершали пасх. трапезу, Господь в полночь с 14 на 15 авива «поразил всех первенцев в земле Египетской» – от первенца фараона до первенца узника, а также «все первородное из скота» ( Исх. 12:29.30 ). Однако народ Израиля был пощажен ради пасх. агнцев, к-рые умерли вместо первенцев (ср. ⇒ Вечеря Господня, I и II). Тем самым путь для ⇒ исхода был открыт; 5) часто высказывается мнение, что еще до израил. П. существовала древняя форма этого праздника – ежегодно отмечавшийся кочевниками праздник весны; такое предположение можно сделать на основании целого ряда культурно-историч. данных. Однако источников более ранних, чем Библия (или даже совр. ей), не существует. III. ПРЕДПИСАНИЯ ЗАКОНА О ПОВТОРЕНИИ ПАСХИ 1) в качестве постоянного напоминания об основополагающем спасит. деянии Божьем, об освобождении израил. народа из егип. рабства, Закон предписывает израильтянам ежегодно ( Исх. 13:10 ), со времени завоевания земли обетованной ( Исх. 12:25 ; Исх. 13:5 ), совершать П., связывая ее с праздником Опресноков ( Исх. 12:14 ; Числ. 28:16.17 ; Втор. 16:1–8 ; ср. также Иез. 45:21–24 ). Пасх. агнца разрешалось забивать и съедать только в особом свящ. месте ( Втор. 16:5–7 ), для чего все израил. мужчины должны были являться «пред лицо Бога» ( Втор. 16:16 ). Всем отцам надлежало объяснять своим сыновьям смысл праздника ( Исх. 13:8 ). Никакой иноплеменник, поселенец и наемник не имел права участвовать в этой общей трапезе, напоминавшей израильтянам об избавлении их предков от рабства и заставлявшей их вновь и вновь переживать в своих сердцах это великое событие ( Исх. 12:43.45 ). Только совершив ⇒ обрезание, купленный раб, а по желанию и иноземец, могли быть допущены к участию в празднике ( Исх. 12:44.48 ). Тот же, кому обрядовая нечистота или отъезд помешали праздновать П. в срок, мог сделать это через месяц ( Числ. 9:10–12 ), во время т.наз. малой П. Тот, кто пренебрегал праздником из непослушания, подлежал смертной казни ( Числ. 9:13 ), ибо он сам исключал себя из иуд. общества; |
| Господь вверяет овец Своей паствы Своим служителям, ведет их рукою Моисея и Аарона ( Пс.76:21 ) и, чтобы не осталось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря, Он после Моисея указывает на Иисуса Навина как на нового вождя ( Числ.27:15–20 ). Он берет Давида от дворов овчих, чтобы дать ему пасти Свой народ. Однако звание пастыря никогда не применяется прямо к царям Израилевым, хотя роль пастырей и приписывается им ( 3Цар.22:17 ; Иер.23:1–2 ; Иез.34:1–10 ); оно дается только Судьям ( 2Цар.7:7–12 ), народным вождям ( Иер.2:8 ) и князьям народов языческих ( Иер.25:34 ; Наум.3:18 ; Ис.44:28 ). Это наименование как бы приберегается для Нового Давида; так оно становится одним из образов эсхатологической надежды. Таково благовествование ветхозаветных пророков: в последние времена Господь вновь возьмет на Себя водительство Своим стадом и поручит его Мессии. По жестокосердию своему пастыри Израиля проявили неверность своему предназначению. Они сделались бессмысленными и не искали Господа ( Иер.10:21 ) и отпали от Него ( Иер.2:8 ), заботясь не о стаде, а о самих себе ( Иез.34:3 ), разгоняют овец ( Иер.23:1 ). Всех пастырей твоих унесет ветер, – пророчествовал Иеремия (22:22). По словам пророков, Господь возьмет в руки Свое стадо ( Иер.23:3 ), соберет его, возвратит Израиль на пажить его ( Иер. 50, 19 ) и там будет охранять его ( Иер.31:10 ; Иез.34:11–22 ). Затем Он даст им пастырей по сердцу Своему, которые будут пасти с знанием и благоразумием ( Иер.3:15 ) и они уже не будут бояться и пугаться, и не будут теряться, говорит Господь ( Иер.23:4 ). Наконец, согласно пророку Иезекиилю, будет только один Пастырь, Новый Давид (34:23–24, 30–31). Пастыри общины и после плена не отвечают ожиданию Господа, и пророк Захария снова начинает их обличать, возвещая судьбу грядущего Пастыря. Этих неверных пастырей Господь посетит в гневе Своем ( Зах.10:3; 11:4–17 ) и накажет Израиль за отвержение Мессии ( Зах.13:7–9 ). Обетование о Добром Пастыре исполнилось с приходом в мир Сына Божия, Господа Иисуса Христа. В то время о пастухах судили по-разному. Поскольку в силу своей кочевой жизни они не имели возможности соблюдать Закон, некоторые приравнивали их к ворам и убийцам. Однако именно внфлеемские пастухи были удостоены чести оказать гостеприимство Святому семейству, которое нашло приют в яслях, принадлежавших им. Им, простым пастухам, первым была возвещена благая весть ( Лк.2:8–17 ). |
| Вопрос: «Кому доверять?» звучал в жизни многих царей Израиля, особенно во времена, предваряющие Вавилонское пленение. Когда началось крушение Ассирийской Империи, Набопалассар, царь Вавилона, восстал против Ассирии в 626 году и утвердил Вавилон престолонаследником Ассирии. Ниневия пала в 612 году, ас ней были уничтожены последние препятствия для роста могущества Вавилона. Египет попытался ограничить влияние Вавилона, посадив на троне Иудеи в качестве вассала Иоакима (4 Царств 23:3435). Так Иудея оставалась под властью Египта до 605 года. Навуходоносор выступил против Иерусалима, осадил его, сделал Иоакима своим вассалом, и, отправляясь обратно, захватил с собой некоторые драгоценные сосуды храма и членов царской семьи, среди которых были Даниил, Анания, Мисаил и Азария ( Дан.1:16 ). Иоаким восстал против Вавилона через три года, надеясь на помощь со стороны Египта ( 4Цар.24:1:7 ). Ответом Навуходоносора стало завоевание Иерусалима в 598597 годах и, утверждение нового царя после смерти Иоакима (2 Царств 24:6; Иер.22:19, 36:30 ). Иехония унаследовал трон отца и вскоре капитулировал (4 Царств 24:12; 2Пар.36:10 ; Иез.17:12 ). Царем был утвержден Седекия ( 4Цар.24:17 ). Поначалу Седекия прилежно исполнял роль вассала, верно служа Навуходоносору ( 2Пар.36:13 ; Исз.17:1214), но затем так же восстал 589588 (4 Царств 24:20). На этот раз Навуходоносор, в ответ, разрушил Иерусалим и забрал в плен большую часть населения города (4 Царств 25). Даниил служил и вавилонским и персидским царям – Навуходоносору (главы 14), (Набониду)/Валтасару (глава 5) и Киру (10:1). Между Навуходоносором и Набонидом/Валтасаром Вавилоном правили еще три царя: Амель-Мардук (562560, Эвиль-Меродах 4 Царств 25:2730), Нериглиссар (560556) и Лабаши-Мардук (556), о которых Даниил не упоминает вообще. События первых четырех глав книги развиваются на фоне правления Навуходоносора, а события глав 58 и 9 происходят во время правления мидийских царей Валтасара и Дария соответственно; события, описанные в главах 1012 происходят во времена правления Кира. Будучи вассалом индийского царя Астиагеса в Персии, Кир восстал против своего сузерена в 550 году, после чего начал расширять свои владения, которые впоследствии превратились в Империю Персов. К 539 году растущее недовольство влиятельных вавилонских жрецов бога Мардука (а, возможно, и населения) сильным увлечением императора Набонида богом луны Сином, позволило генералам Кира без боя взять Вавилон, хотя Валтасар и был убит (5:30). Так «Царем стал Дарий Мидийский» (5:31). |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| В это время Писание упоминает об установлении седьмого дня ( Быт.2:3 ), брака ( Быт.1:28. 2:24. 24 ), о назначении пищи ( Быт.1:29–30. 9:3–4 ), о жертвоприношениях ( Быт.4:4 ), обрезании ( Быт.17:12 ), телесном очищении ( Быт.35:2 ), об обетах ( Быт.38:20 ), десятинах ( Быт.38:22 ), клятвах ( Быт.14:22–23. 24:2–3 ), рукоположении ( Быт.38:13–14 ) и погребении (37:29–34. 46:4. 50:10). Во всей же своей полноте установления ветхого завета явились уже при Моисее, когда богоизбранное племя Авраамово возросло в многочисленный народ и, по избавлении своем от египетского рабства, сделалось самостоятельным; возникли не постепенно, при разных случаях и требованиях, но все вдруг и в таком совершенстве, что, учреждая порядок нравственный, церковный, гражданский и семейный, предупреждали все будущие недоумения и обстоятельства. Такое явление беспримерной опытности никак не могло быть плодом соображения ума человеческого, но, очевидно, было и есть дело Божие. Установления Моисеевы сохранились неизменно в своем составе в течение почти 1600 лет, до разрушения Иерусалима и храма, как предсказали пророки и Спаситель ( Дан.9:26–27 . Мф.24:2 ). До этого времени, в которое угодно было Промыслу отменить сень законную, ни благочестие мудрых царей иудейских, ни ревность богодухновенных пророков, ни бедствия, коими Бог непрестанно обращал взоры народа Своего к обещанному Спасителю, не изменили в сущности установлений Моисеевых, а ввели в них незначительное только распространение (напр., 1Пар.25:1 . Неем.12:45–47 ). Цари и пророки постоянно внушали исполнять законы Моисеевы, обещая за хранение их Божие благословение, а за нарушение угрожая наказанием (напр., 4Цар.18:6, 12 . Неем.8, 10 . Иез.43 . Дан.9:13 ). Божественное происхождение установлений ветхозаветной Церкви и неизменное употребление их до определенного времени указывает на высокое в плане спасения мира назначение их. Они 1) внушали потомкам Авраама, что Господь есть Царь их, не только как всемогущий Царь всей земли, но и в собственном смысле, как цари мирские над своими подданными; что израильтяне, искупленные Богом от рабства египетского, есть священное Его царство. |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
|
|
