| В целом сведения титулов псалмов не создают образа царя-победителя или устроителя богослужения, а говорят в основном о преследованиях, к-рым подвергался Д. В пророческой лит-ре Д. выступает как царь-пастырь народа (Иез 34. 23-24; Зах 13. 7). Его личность и царство обретают эсхатологическое значение. Завет с Д. вечен (Иер 33. 20-21). Он называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем вечный завет (Ис 55. 3). Династия Д. будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). Иногда о Д. говорится как о ныне живущем и как о буд. царе Израиля (Иер 30. 9; Ос 3. 5; Иез 34. 23-24; 37. 24-25). Исторические сведения упоминаются лишь вскользь (напр., в Ам 6. 5 говорится о мастерском владении Д. муз. инструментом; ср. Неем 12. 36; 2 Пар 29. 26). В кн. Иисуса, сына Сирахова, о Д. говорится в энкомии отцам народа израильского. Д. прославляется за победу над Голиафом и филистимлянами, учреждение песнопевцев при жертвеннике и определение порядка праздников, за что ему были прощены все грехи и с ним заключен «царственный завет» (Сир 47. 1-13; ср. 45. 30). Д. является примером для царей, к-рым необходимо «держаться путей Давида» (48. 25), одного из тех, кто не согрешили (49. 5). Согласно 1 Макк 2. 57, Д. наследовал престол навечно за свое милосердие. В межзаветной литературе Д. неоднократно упоминается в свитках Мёртвого м. (помазание Д. Самуилом в 11QPsa XXVIII 3-12 (ср. Пс 151); битва с Голиафом в 1QM XI 1-2; 2Q22; 4Q372 fr. 19; 4Q373 fr. 1-2; 11QPsa XVIII 13-15, и др.). Он предстает как мудрец, автор множества псалмов и песней (в 11QPsa XXVII 4-5, 9-10 говорится, что Д. написал 3600 псалмов и 450 песней), благочестивый человек (4Q398 (4MMT) fr. 11-13. 6-7; fr. 14. II. 1-2), благодетель Израиля, с к-рым Бог заключил завет (4Q504 (4QDibHam) fr. 2. IV. 3-12). Грехи Д. были прощены Богом (в CD. V 2-5 полигамия Д. оправдывается тем, что закон стал известен только при царе Иосии). Неоднократно говорится о восстановлении династии Д. (CD VII 16; 4Q174 (4QFlor) III 7-13; 4Q161 fr. 8, 10. 11-22; 4Q252 fr. 1. V. 1-5; 4Q285 fr. 5. 1-5). В псалмах Соломона появляется мессианская фигура сына Д. (Ps. Solom. 17). |
| пояснение «в последние дни», к-рое ап. Петр (Деян 2. 17) добавляет к словам прор. Иоиля (Иоиль 2. 28-32)). Прямым следствием этого свершения является также осознание Церковью себя эсхатологическим Израилем. " ...Молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время " (Мк 13. 33). Миниатюра из Четвероевангелия. Сер. XI в. (Paris. Gr. 74) К будущему относятся отдельные упоминания Четвероевангелия об антихристе , в к-рых чувствуется влияние ветхозаветных (Мих 7. 4-6; Иез 28. 1-19; 38. 39; Дан 2. 26-45; 7.1-9. 2, 21-27; 10. 20-12. 13; Зах 12. 14 и др.) и межзаветных апокалипсисов (Syb II 165-173; III 63-77; Псалмы Соломона 2; 8; 17; 2 Вар 35. 1-40. 4). Христос предвидит появление в конце времен «лжехристов» и «лжепророков» (Мф 7. 15, 24. 11, 24; Мк 13. 22), к-рые будут обольщать народы (Мф 24. 10) и даже избранных (Мк 13. 22; ср.: Ин 5. 43). Однако эти евангельские упоминания в большинстве случаев включены в общий контекст предсказаний о конце (Мф 24. 1-25. 46; Мк 13. 1-37; Лк 17. 20-37; 21. 5-36). В них встречаются традиц. для жанра А. пророчества о предшествующих концу мира бедствиях и космических катастрофах, времени апостасии , всеобщих нестроений и болезней, охлаждения любви (Мф 24. 5-14), мерзости запустения, бегстве верных и явлении лжемессий (Мф 24. 15-24). Но характерно и появление новых моментов: история не завершится прежде, чем Евангелие не будет проповедано всему миру (Мф 24. 14), ее конец связывается с пришествием апокалиптического Сына Человеческого, Прославленного Христа, явление Которого будет явлено во всем мире «с силою и славою великою» (Мф 24. 25-31). Его страдания, смерть и прославление - непременные условия апокалиптического свершения (Лк 17. 22-30), Он Сам свидетельствует о Себе как об апокалиптическом Судии (Лк 12. 49-50), Который волен попалить грешников, но долготерпит, поскольку «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк 9. 56). Наступлению Царства предшествует апокалиптическая огненная жатва (Мф 13. 24-43), при к-рой ангелы «отделят злых от среды праведных» (Мф 13. 47-50). История окончательно завершится Божиим Судом (Мф 24-25) и воздаянием: воскресением грешников для наказания, а праведников для новой счастливой жизни (Ин 5. 29). Человечество будет разделено на спасенных и тех, кто отверг призыв Христа (Мф 25. 31-46). |
| 17) Ос.4:13 : „... Любодействуют дочери ваши, и невестки ваши прелюбодействуют ()“. 18) Ос.4:14 : „Могу ли Я не взыскивать с дочерей ваших, когда они блудодействуют, и с невесток ваших, когда они прелюбодействуют (), когда они отделяются вместе с блудницами и со жрицами разврата приносят жертвы“. 19) Мал.3:5 : „...и буду скорым свидетелем против чародеев, прелюбодеев () и т. д.“ 20) Пс.49:18 : „Видя вора, соглашался с ним и с прелюбодеями ( ) участвовал“. 21) Притч.30:20 : „Таков путь жены прелюбодейной ( ): поела, обтёрла рот свой и говорит: я ничего худого не сделала“. 22) Иер.29:23 : „Они совершали гнусное у Израиля: прелюбодействовали с жёнами ближних своих ( ) “. 23) Иез.16:32 : „... как прелюбодейная жена ( ), принимающая вместо своего мужа чужих“. 24) Ис.57:3 : „... сыны чародейки, отродие прелюбодея и блудницы ( )“. 25) Иер.3:8 : „... за всё, что напрелюбодействовала ( ) распутная дочь Израиля“. 26) Иер.9:1 : „Все они прелюбодеи ( )“. 27) Иез.23:37 : „Ибо они прелюбодействовали (), и на руках их кровь“. Не все, конечно, из приведённых случаев имеют экзегетическое значение, т. е. помогают нам выяснить, в чём состояло действие (или поступок), называвшееся по-еврейски ; во многих из них глагол этот употреблён, как технический и общеизвестный термин, не нуждающийся в каких-либо разъяснениях (напр., в случаях —768— 1, 6, 7, 8, 9, 15, 19:20), в иных же в переносном значении, – как образ для обозначения отпадения Израиля от истинного богопочтения к идолослужению 13, 14, 24–26). В остальных же случаях контекст более или менее ясно даёт видеть, в чём состояло интересующее нас действие. Да и в случаях образного употребления гл. некоторые детали образа без труда позволяют понимать сущность первообраза. Из этих наблюдений над контекстом со всей несомненностью открывается, что в Ветхом Завете „прелюбодеянием ( и , – оба имени от корня ; первое встречается в Библии 2 раза – в Иер.13:27 и Иез.23:43 , а второе 1 раз – в Ос.2:4 )“ называлась нормальная (в физиологическом смысле) половая связь замужней женщины с мужчиной. |
| 23 блудницы ... блудника. Букв.: «посвященная» («посвященный»), т.е. поклоняющиеся иным богам. Библия называет блудодеянием не только адюльтер, но и идолопоклонство ( Иез. 16,17; 23,5 ; Ос. 4,15 ). 23 в рост. См. ком. к 15,1. 23 обет Господу. Такой обет давался добровольно и был ответственным поступком. Закон об обетах наиболее полно излагается в Лев., гл. 27 и Чис, гл. 30. Глава 24 24:1–4 См. Мф. 5,31.32 ; статью «Брак и развод». 24 берет в залог душу. Взяв два жернова (верхний и нижний) в залог, заимодавец обрекал должника на голодную смерть, т.е. отнимал у него жизнь «душу». 24 украл кого-нибудь из братьев своих. Похищение человека с целью порабощения его было запрещено под страхом смерти. Закон разрешал рабство по договору, однако, как уже упоминалось ранее (15,12), в древнем Израиле его условия были смягчены и рабство носило только временный характер. 24 в язве проказы. Под проказой подразумевается не только лепра, но и любые болезни с наружной сыпью. 24 наемника, бедного и нищего. См. Лев. 19,13 . 24 Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей. Этот справедливый закон практически слово в слово повторяется в 4Цар. 14,6 и 2Пар. 25,4 , причем в каждом случае оговаривается, что так написано «в книге закона Моисеева» или «в законе, в книге Моисеевой». 24 Когда будешь жать. См. Лев. 23,22 . О том, как исполнялся этот закон, можно узнать из трогательного рассказа о моавитянке Руфи (Руфь, гл. 2). Глава 25 25 сорок ударов. Это послужило началом иудейской практики назначения «по сорока ударов без одного» ( 2Кор. 11,24 ). Иудеи заботились о том, чтобы кто-нибудь не ошибся при подсчете ударов, поэтому предпочитали ошибаться в меньшую сторону. 25 Не заграждай рта волу. Данное предписание дважды цитируется Павлом ( 1Кор. 9,9–12 ; 1Тим. 5,18 ), доказывающим, что если этот принцип относится к волам, то тем более к человеку. 25 деверь ее. Закон о левиратном браке (латинское levir деверь, т.е. брат мужа) дается только здесь. 25 двоякие гири. К этому закону, изложенному в Лев. 19,35.36 , книга Второзаконие добавляет слова о неприязни, которую питает Бог к нечестному ведению дел (см. Притч.11,1;16,21;20,10.23 ; Мих.6,11 ). |
| Часть Вторая Комментарий. Надписание Гл.1, ст. 1 Λμμα λγου Κυρου π τν σραλ ν χειρ γγλου ατο· θσθε δ π τς καρδας μν. Бремя слова Иеговы к Израилю чрез Малахию. § 1. . При изъяснении надписания книги пророка Малахии, после вопроса о значении имени , о чем у нас была речь в исагогической части, самым главным является вопрос о точном значении евр. слова , которое как древними, так и новыми переводчиками и толкователями передается различно. Из древних LXX перевели его чрез λμμα – «получение», «принятие» (от кор. λαβ, гл. λαμβνω) 417 : таргум переводит чрез – «бремя»; сирский перевод усвояет ему значение «видения»; бл. Иероним передает его чрез «onus» – «бремя», «тяжесть», «груз». В новое время Лютер перевел «Last» – «ноша», «бремя» «тяжесть»; в русском синодском переводе стоит «пророческое слово». Что касается толкователей, то из древних с особенною настойчивостью утверждает, что значит «бремя», «тяжесть», бл. Иероним, а из новых – Генгстенберг, Штраус. Рейнке, Кейл, Пьюзей и др. 418 . С другой стороны, собственно уже в новейшее время сделалось довольно обычным усвоят слову значение «изречения», «пророчества»; такое понимание высказывалось, впрочем, не в очень позднее время – Гитцигом, Деличем, Кёлером, пр. Палладием и др.; из новейших же писателей его принимают: Штаде, Велльгаузен. Орелли, Гезениус, Фюрст, Кёниг, Новак, близко к нему стоит Грецов («передача») и мн. др. 419 . Чтобы решить, какое значение должны мы придать этому спорному слову , рассмотрим случаи его употребления в Библии. Случаи эти – следующие: Чис.4:15; 4:47; 11:11 ; 4Цар.5:17; 8:9 ; 2Пар.17:11; 20:25; 35:3 ; Притч.31:1 ; Неем.5:7; 13:15, 19 ; ; Иер.17:21–27; 23:33–38 ; Иез.24:25 ; Наум.1:1 : Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 (); Иер.23:36 (); 4Цар.9:25 ; 1Пар.15:27 : 2Пар.24:27 ; Неем.5:10 ; Притч.30:1 ; Ис.14:28; 22:25 ; Иер.23:36 : Иез.12,10 ; Авв.1:1 (); Чис.11:17 ; 1Пар.15:22 ( и ); Пс.37:5 (): 2Цар.15:33; 19:36 : Иов.7:20 (); Чис.4:24 (); Ос.8:10 (); Втор.1:12 (); Чис.4:19, 49 (); 4:27, 31, 32 (); Плч.2:14 (). |
| Господь вверяет овец Своей паствы Своим служителям, ведет их рукою Моисея и Аарона ( Пс.76:21 ) и, чтобы не осталось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря, Он после Моисея указывает на Иисуса Навина как на нового вождя ( Числ.27:15–20 ). Он берет Давида от дворов овчих, чтобы дать ему пасти Свой народ. Однако звание пастыря никогда не применяется прямо к царям Израилевым, хотя роль пастырей и приписывается им ( 3Цар.22:17 ; Иер.23:1–2 ; Иез.34:1–10 ); оно дается только Судьям ( 2Цар.7:7–12 ), народным вождям ( Иер.2:8 ) и князьям народов языческих ( Иер.25:34 ; Наум.3:18 ; Ис.44:28 ). Это наименование как бы приберегается для Нового Давида; так оно становится одним из образов эсхатологической надежды. Таково благовествование ветхозаветных пророков: в последние времена Господь вновь возьмет на Себя водительство Своим стадом и поручит его Мессии. По жестокосердию своему пастыри Израиля проявили неверность своему предназначению. Они сделались бессмысленными и не искали Господа ( Иер.10:21 ) и отпали от Него ( Иер.2:8 ), заботясь не о стаде, а о самих себе ( Иез.34:3 ), разгоняют овец ( Иер.23:1 ). Всех пастырей твоих унесет ветер, – пророчествовал Иеремия (22:22). По словам пророков, Господь возьмет в руки Свое стадо ( Иер.23:3 ), соберет его, возвратит Израиль на пажить его ( Иер. 50, 19 ) и там будет охранять его ( Иер.31:10 ; Иез.34:11–22 ). Затем Он даст им пастырей по сердцу Своему, которые будут пасти с знанием и благоразумием ( Иер.3:15 ) и они уже не будут бояться и пугаться, и не будут теряться, говорит Господь ( Иер.23:4 ). Наконец, согласно пророку Иезекиилю, будет только один Пастырь, Новый Давид (34:23–24, 30–31). Пастыри общины и после плена не отвечают ожиданию Господа, и пророк Захария снова начинает их обличать, возвещая судьбу грядущего Пастыря. Этих неверных пастырей Господь посетит в гневе Своем ( Зах.10:3; 11:4–17 ) и накажет Израиль за отвержение Мессии ( Зах.13:7–9 ). Обетование о Добром Пастыре исполнилось с приходом в мир Сына Божия, Господа Иисуса Христа. В то время о пастухах судили по-разному. Поскольку в силу своей кочевой жизни они не имели возможности соблюдать Закон, некоторые приравнивали их к ворам и убийцам. Однако именно внфлеемские пастухи были удостоены чести оказать гостеприимство Святому семейству, которое нашло приют в яслях, принадлежавших им. Им, простым пастухам, первым была возвещена благая весть ( Лк.2:8–17 ). |
| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
| 25:18. Один из самых безопасных (но и наименее прибыльных) способов сохранения денег — закопать их в землю. Такие клады, в свое время не востребованные по разным причинам, до сих пор еще находят. (В Лк. 19 раб поступил еще хуже: он просто завернул деньги в платок, даже не закопав их, что было крайне неразумно инебезопасно.) 25:19—23. Удвоить капитал было делом вполне обычным, доступным для рабов. В древности был популярен принцип: честность в малом свидетельствует о честности в большом. Арамейское слово «радость», которое использует здесь Иисус, одновременно означает и «праздник» (ср.: 25:10). Хозяин устроил по возвращении праздник и воздал должное своим сообразительным рабам. 25:24,25. Третий раб, вероятно, был не так уж глуп; его просто не волновала судьба собственности хозяина (см. коммент. к 25:15—17). Самое небольшое вложение капитала могло дать процент от сбережений и не угрожало опасностью потерять его, т. е. было не менее надежно, чем закопать деньги. Фраза «вот тебе твое» в еврейских правовых документах означала «я за это больше не отвечаю». 25:26,27. Хотя дача денег в рост и противоречила еврейскому закону (Исх. 22:25; Лев. 25:36,37; Втор. 23:19,20; Неем. 5:7; Пс. 14:5; Прит. 28:8; Иез. 18:8,13,17; 22:12), язычники не подчинялись его требованиям. Более того, евреи могли привлечь их для совершения подобных операций, и многие представители еврейской знати следовали греческим обычаям, а не официальному иудаизму. Подобно тому, как раввины могли рассказывать притчи о царях спустя долгое время после исчезновения царей из еврейской Палестины, Иисус мог надеяться, что его слушатели поймут мораль этой притчи. 25:28—30. Тьма в других текстах символизирует ад (8:12). 25:31—46 Суд: овцы и козлы 25:31. Сын Человеческий придет в славе и будет царствовать от имени Бога (Дан. 7:13, 14; ср.: Притчи Еноха — время написания неизвестно), и в некоторых еврейских апокалипсисах (возможно, по аналогии с греческими образами загробного мира) описывается деятельность человеческих судий до наступления Судного дня. Но здесь описание абсолютной власти Иисуса лучше всего согласуется с традиционным еврейским представлением о Боге, судящем народы в Судный день. Об ангелах см. в коммент. к 16:27. |
| Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому справедливо принятое у LXX наименование книг «Паралипоменон,» т. е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книг Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исайя и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1—5 4Цар.16:5—9; Ис.36—39 глл. 4Цар.8:13—20:21; Иер.39:1—10 4Цар.25:1—12; Иер.52 4Цар.25:17—30). Пророки Иезекииль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии (Иез.1:1—2; 24:1—14; Дан.1:1—3). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия (Мих.6:16), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22 гл.; Иез.19 гл.); пророк Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе (Ам.1:4), описываемых в 4 Цар. 8 главе. О поступке Ииуя с домом Ахаава (3Цар.21; 4Цар.9:24) упоминает пророк Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне (3Цар.15:15—22) упоминает пророк Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исайи, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Сир.47:14—49:9). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы чудесные события, сопровождавшие деятельность пророков Илии (Сир.48:2—9), Елисея (48:12—15), Исайи (48:24—28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме (Деян.7:47—49), его славе (Мф.6:29), о посещении его царицей Савской (Мф.12 3Цар.9—10 глл.), о пророках Илии и Елисее (Лк.4:24—27; Иак.5:17—18; Рим.11:3—4 3Цар.17—19; 4Цар.5:8—14), о смерти Давида (Деян.2:29; 13 3Цар.2:10). Все, описываемые в книгах Царств иудейские цари, в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6—11). |
| Следовательно, заключают они, нечестивые не обладают бессмертием, а потому и не могут мучиться вечно“. 31 Желая еще сильнее обосновать свое учение о конечности мучений грешников, адвентисты самое слово „вечно“, употребляемое в Св. Писании в приложении к мучениям нечестивых, стараются объяснить в смысле не буквальном, а относительном. „Если слово „вечно“, говорят адвентисты, относится к тому, что по самому существу своему имеет непреходящее и бесконечное бытие, то оно означает продолжительность, действительно, не имеющую границ. В этом смысле оно применяется только к Богу ( 1Тим.1:17 ; 1Тим.6:16 ; Рим.1:23 ; Быт.21:33 ; Пс.44:7 ) и к преобразившимся святым, которые, согласно 1Кор.15:33 , при первом воскресении облекутся в бессмертие ( Ин.6:51 ; Ин.10:28 ; Ин.11:26 ; Дан.7:27 ). Если же это слово относится к существу преходящему, или к чему-нибудь ограниченному обстоятельствами, то оно означает продолжительность жизни этого существа, или же охватывает больший промежуток времени, оканчивающийся с наступлением его предела: а) наибольшая продолжительность службы раба ( Исх.21:1–6 ; Втор.15:17 ), б) левитское священство ( Исх.29:9 ; Исх.40:15 ; Числ.25:13 в сравнении с Евр.7:11–12 ; Евр.7:18 ), в) обряды и праздники обрядного закона ( Исх.12:14 ; Лев.6:13 ; Лев.6:18 ; Лев.6:22 ; Лев.16:29 ; Лев.16:31 ; Лев.16:34 ; Лев.23:31 ; Лев.23:41 ; Лев.24:3 ; Иез.46:14 в сравнении с Евр.10:1 ; Кол.2:14–17 ), г) продолжительность пребывания земли в ее старом положении ( Ис.12:14 ; Ис.34:8–10 ; Иер.18:16 ) в сравнении с ее обновленным состоянием ( Ис.32:15 ; Ис.34:16–17 ; Ис.35:1–7 ; Ис.16:22 ; Ис.16:24 ). Слово „вечно“, говорят адвентисты, имеет ограниченное значение и в тех случаях, когда оно относится к будущему состоянию нечестивых и к месту мучений, во первых, потому что нечестивые не могут существовать бесконечно, так как они тленны и смертны ( Гал.6:8 ; Рим.8:13 ; Мф.3:12 ; Мф.13:30 , Мф.13:40 ; Откр.2:11 ; Откр.20:6 ); во вторых, потому что геена будет на земле ( Ис.30:33 ; Ис.34:8–10 ; 2Пет.3:7 ; Откр.20:7 (со слов – „и выйдет» ...) 8. 9, для ее обновления ( Мал.4:1–3 ; 2Пет.3:13 ; Ис.35:1–10 ; Ис.60:18 ; Ис.60:21 ; Откр.5:13 ); и, в третьих, на основании следующих текстов: Рим.6:23 ; Втор.30:15 ; Втор.30:19 ; Иез.18:23–25 . |
|
|
