| Глава 43 Господь в Своем храме и Его жертвенник. 1–12 Возвращение Господа во храм. 13–17. Жертвенник. 18–27. Устав для освящения жертвенника. Иез.43:1 . И привел меня к воротам, к тем воротам, которые обращены лицом к востоку. Пророк с его небесным проводником находится с Иез.42.19 вне пространства занимаемого храмом, с западной (по евр. т.) или южной (по LXX) стороны этого пространства. Отсюда он приводится ( «привел» без подл. см. объяснение Иез.40.17 ) «к воротам», о которых сначала не сказано, каким, следовательно, к воротам κατ εξοχην, восточным, что впрочем сейчас и поясняется пророком: «к тем воротам (повторение, как Иез.42.12 ), которые, обращены лицом к востоку». Через эти ворота, как главные, имел войти Бог в свой храм. Иез.43:2 . И вот, слава Бога Израилева шла от востока, и глас Его – как шум вод многих, и земля осветилась от славы Его. Теперь самый важный момент настоящего видения (отсюда «вот» – см. объяснение Иез.1.15 ): «слава Бога Израилева», которая у пророка Иезекииля является синонимом самого Бога (см. объяснение Иез.2.1 ), «шла от востока», куда удалилась она в Иез.11.23 . Место нахождения рая и место первого обнаружения Бога на земле, восток был самым естественным исходным пунктом для шествия Бога, «Солнца правды, Которому имя восток» (Мальд.). Пророк не указывает ближайшим образом вида, в котором шла Слава Божия теперь, но два важнейшие способа обнаружения ее присутствия или шествия в данном случае общи с I гл. Шествие ее давало знать о себе одновременно слуху и зрению, воспринимаясь, таким образом, сразу всеми главными чувствами человека, всем существом его. «Глас Его (местоимение может относиться и к «Славе», и к «Богу») – как шум вод многих» – из ряда соответствующих сравнений Иез.1.24 выбирается первое, как самое характерное (ср. Откр 1:15, 14:2, 19.6 ). LXX дают пространный перифраз: «и глас полка ( παρεμνολης, лагеря, добавка по Быт 22.3 ; см. объяснение Иез.1.24 ), яко глас усугубляющих ( διπλασιαζοντων) многих» (какого угодно множества, если его удвоить?). Для зрения слава Божия давала о себе знать, естественно, светом как в Иез.1.4, 27–28 ; ср. 13), ибо «Бог обитает во свете неприступном» ( 1Тим 6.16 ) и есть Отец светов. Этим светом славы Божией осветилось теперь не такое только малое пространство, как в Иез.10.4 двор храма, а вообще «земля», погруженная доселе в глубокий мрак ( Ис 60.1–2, 6.3 ). |
| Глава 44 Святость храма и налагаемые ею требования на его посетителей и служителей: левитов и священников Описав храм в XL-XLII гл. и его освящение (через возвращение в него Господа и очищение жертвенника) в XLIII гл., пророк может теперь заняться установлениями нового храма. Весь характер этих установлений можно наперед предугадать по изображенной рельефно доселе и опять указываемой (ст. 1–2, 4–5) святости храма. Порядок излагаемых теперь предписаний очень характерен. Он исходит от князя ( Иез.44.3 ), чтобы к нему возвратиться в заключении ( Иез.45.7, 46.18 ). Но гораздо важнее в новой теократии священники (ср. Иез.44.1 с ст. 4, 24); посему дается ряд постановлений а) о выделении необрезанных из обрядового персонала (ст. 7–9) и б) левитов из священства (10–14), в) о садокидах, как единственно законном священстве в потомстве Аарона (15–16); г) об обязанностях, (17–27) и д) содержании (28–31) нового сященства. Иез.44:1 . И привел он меня обратно ко внешним воротам святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. Пророк, которого мы оставили на внутреннем дворе ( Иез.43.5 ) за созерцанием жертвенника ( Иез.43.13 и д.), приводится ( «привел» без подлежащего, см. объяснение Иез.40.17 ) снова ( Иез.40.6, 42.15, 43.1 ) к внешним восточным воротам храма ( «святилища», микдаш в самом широком смысле) – и именно как видно из ст. 4 (см. об.) к внутренней их стороне, чтобы показать, что эти ворота и промежуток времени с той поры, как пророк был у них в последний раз ( Иез.42.15 ), оказались закрытыми. Иез.44:2 . И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены. Закрыты они были, как узнает пророк из нарочитого откровения ему Божия об этом, следовательно, необыкновенной важности, обстоятельств, навсегда, причиной чего было наблюдавшееся пророком в Иез.43.1 вступление через них Бога в новый храм для вечного обитания в нем, след. вступление существенное, не символическое лишь и благодатное, как в прежний храм с его свободным доступом через все ворота (может быть, и в действительном храме восточные ворота, как обращенные к незаселенной местности, открывались редко или, по крайней мере, был закрыт главный пролет их, а для пользования народа предоставлялся ход через притвор ворот – ст. 3. Пр. А. Олесницкий , Ветх. хр. 431). Именно порог храма, это начало и граница его, должен вследствие вхождения Божия во храм остаться не попираемым для ноги человеческой. Этим хорошо знаменовалась полная реальность обитания Божия в новом храме. Правос. Церковь поэтому справедливо видит осуществление этого пророчества в воплощении Сына Божия от Пр. Девы Марии и в соблюдении ею вследствие этого присного девства, в виду чего место служит паремией на Богородичные праздники. |
| Глава 11 Удаление Иеговы из Иерусалима 1–3. Застав при выходе из храма, в восточных воротах его, совещание, на котором начальники в самоуверенной надежде на укрепленность города хотят отважиться на битву с халдеями. 4–13. Бог предрекает через пророка, что запятнанный кровью Иерусалим попадет в руки врага, который на границе Израиля произведет строгий суд над изменниками. 14–21. Напротив пленники, на которых в Иерусалиме смотрят с презрением, могут надеяться на лучшее будущее, если только они искренне обратятся к Богу; таким образом здесь указывается в той же драматической форме суда Божия над Иерусалимом новая, уже третья причина его падения (первая – осквернение храма идолопоклонством, вторая – нечестие: Иез.9.9 ), причина ближайшая – безрассудная попытка властей к сопротивлению халдеям. 22–25. После этого предсказания слава Господня продолжает свой путь и видение оканчивается. Иез.11:1 . И поднял меня дух, и привел меня к восточным воротам дома Господня, которые обращены к востоку. И вот, у входа в ворота двадцать пять человек; и между ними я видел Иазанию, сына Азурова, и Фалтию, сына Ванеева, князей народа. «И поднял меня дух и привел», как в Иез.43.5 ср. Иез.3.14, 8.3 , а не как везде раньше в этом видении просто «привел» (и без подлежащего: Иез.8.7, 14, 16 ), может быть, по дальности в трудности ходьбы вслед за славой Господней, особенно для визионерного состояния… – «К восточным воротам дома Господня, которые обращены к востоку». Последняя, по-видимому, лишняя прибавка, может быть, хочет сказать, что эти ворота были последними в храме и ничто не загораживало отсюда восходящего солнца; совещавшиеся здесь князья, в одинаковом с солнцепоклонниками количестве, подобно последним обращены были к востоку. – «У (букв.: " в») входа в ворота»: под сводом, образуемым толстой стеной, в которой устроены были ворота. На востоке у ворот производятся судебные разбирательства и виновные тут же подвергаются наказанию. В настоящем случае у восточных ворот происходило очевидно заседание начальников; что оно происходило не у городских ворот, а у храмовых, это несомненно указывает на фактическое существование тогда такой практики, ср. Иер 26.10 ; эту практику Иезекииль, кажется, хочет вывести в Иез.44.2–3 . |
| Глава 21 Меч Иеговы Глава заключает в себе три пророческие речи, произнесенные, вероятно (см. объясн. Иез.20.45 ) по выступлении Навуходоносора в поход против Иудеи и дышащие нравственным удовлетворением пророка от того, что заслуженный Иудеей и предсказанный им суд Божий над ней начал уже совершаться. В первой речи (ст. 1–7) пророк высказывает общий взгляд на приближающуюся войну, как на меч Божий, висящий над Иудеей (грядущее бедствие – кара Божия); во второй речи (ст. 8–17) доказывает, что меч этот уже совершенно готов (непосредственная близость кары); в третьей (ст. 13–32) предсказывает, что хотя аммонитяне, вместе с Иудеей восставшие против Навуходоносора, лежат на пути последнего в Иудею и должны бы были принять на себя первый удар завоевателя (что дало бы возможность Иудее собраться с силами), но последний займется сначала Иудеей; впрочем и аммонитян кара не минует. Иез.21:2 . сын человеческий! обрати лице твое к Иерусалиму и произнеси слово на святилища, и изреки пророчество на землю Израилеву, «Святилища» – храм; множественное число для обозначения совокупности всех его святынь (слав.: «на святыни») или ради 3 частей его. Иез.21:3 . и скажи земле Израилевой: так говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, и извлеку меч Мой из ножен его и истреблю у тебя праведного и нечестивого. Аллегорию горящего леса пророк объясняет аллегорией же – меча Божия. Но вторая аллегория понятна сама собою, потому что грядущий суд Божий есть именно суд мечом через посредство Навуходоносора; что он или вернее война его против Иудеи разумеется под мечом Божиим, ясно показывают, ст. 19, 30. – «Праведного и нечестивого». Что посылаемые Богом бедствия не делают различия между праведным и нечестивым, это тайна Провидения, отмечаемая не раз Св. Писанием: Иов 9.22 ; Пс 78.2–3 . Пророк Иезекииль не видел в этом обстоятельстве противоречия взглядам, выраженным в Иез.18 гл. (Следовательно, там праведнику обещается неземная жизнь). Но LXX, чтобы устранить это видимое противоречие и избежать порождаемого этим местом недоумения о путях Промысла, ставят здесь: «неправеднаго и беззаконнаго», а Таргум: «переселю твоих праведников из среды твоей, чтобы истребить твоих грешников». Замечательно, что и по взгляду пророка Иезекииля, так обличавшего Иерусалим, в нем были праведники (не один Иеремия). |
| Глава 2 Призвание к пророчеству Иез.2:1 . Такое было видение подобия славы Господней. Увидев это, я пал на лице свое, и слышал глас Глаголющего, и Он сказал мне: сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою. «Видение подобия». – Этими словами пророк еще раз предупреждает читателя насчет истинного смысла тех образов, которыми наполнено видение: они только подобия, видимые подобия Славы Господней; сама Слава Господня, не говоря уже о Самом Боге невидима и непоказуема. Что разумеется под «Славой Господней» – только ли Сидящий на престоле или все явление? Иез.9:3, 10:4, 18–19, 11 благоприятствуют первому пониманию; за это же говорит сходство выражений этого предложения с 25 ст.: «видение подобия» очень близко к «подобие как бы вид», которое употреблено именно о Сидящем на престоле. Но Иез.43.2 Славой Господней называет все явление; и здесь читатель ждет заключения ко всей картине видения, а не к последнему лишь отделу его; Славой Божией в Ветхом Завете называется всякий образ или способ явления Божия, например, облако. Но приложимое ко всему явлению, наименование «Славы Господней» приложимо этим самым и к Сидевшему на престоле. Пророк Иезекииль уже ясно разграничивает Славу Божию от Самого Бога: если что в Боге можно видеть, хотя бы несовершенно и недостаточно, в образах и подобиях, то только Славу Божию, но не Самого Бога. Как может Слава Божия быть мыслимою чем-то отдельным от Бога и являться человеку помимо Его Самого, это разъяснилось после совершенного откровения на земле Сияния Славы Божией и Образа ипостаси Его. «Пал на лице» в ужасе ( Дан 7.15 ; Ис 6.5 ) и благоговении ( Быт 17.3 ), а также от вызванного экстатическим потрясением изнеможения ( Дан 10.8 ). – «И слышал глас Глаголющего», т. е. не видя, откуда он идет; и хотя он должен был идти с тверди и престола на ней, пророк опасается поставить подлежащее к «сказал мне». («Он» не выражено к евр.). Видение, не прекращаясь совершенно ( Иез.2:9, 3:13 ), может быть постепенно застилается перед взором пророка и сменяется столь же сильным и всепоглощающим слуховым экстазом: «глас Глаголющаго» показывает, что дальнейшее откровение не было, как, вероятно, все последующие, внутренним лишь. Обращение Бога к пророку: «сын человеческий» – особенность кн. Иезекииля (70 раз) и отчасти Даниила ( Дан 8.17 ), объясняющаяся арамейским влиянием; «в сирийском языке это выражение настолько обычно, что там по-видимому нет другого названия для человека, как это, так как его прилагают даже к первому человеку, не имевшему оно; так 1Кор 15.45 переводится по-сирски: «первый сын человеческий Адам» (Розенмюллер, Scholia Яп Vetus Testamentum, р. VI, S. 1, Lipsiae 1808). Пророку такое обращение могло говорить, что он случайно выбранный индивидуум из своего жалкого рода; ср. Ис 8.5 ; Иов. 25.6 (Сменд). – «И я буду говорить» – чтобы мне можно было говорить. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| Храм 1. Господь о Своем местопребывании говорить так: Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих: где же построите вы дом для Меня и где место покоя Моего? ( Ис.66:1 ). 2. В первый раз Бог научил устроять рукотворенное святилище на земле пророка Моисея: И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне… И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все сделаете, как Я показал тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее: так и сделайте ( Исх.25:1,8–9 ). Примечание. Подробно об устройстве скинии читай в книге Исход главы 25–27, 30, 35–38. 3. Кроме Моисея Бог заповедал построить святилище, или храм, царю Давиду: Господь сказал Давиду [отцу Соломона]: у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это на сердце у тебя. Однако не ты построишь храм, а сын твои, который произойдет из чресл твоих, – он построит храм имени Моему ( 2Пар.6:8–9 . Ср. 2Цар.7:1–13 ). Примечание. Подробно об устройстве Соломонова храма читай в 3 Книге Царств, гл. 6, 7; 2 Паралипоменон гл. 2, 3, 4, 5. 4. Назначение рукотворенного святилища у как места особого присутствия Божия: Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни ( 3Цар.9:3 ). И слышал я кого-то говорящего из храма, а тот Муж стоял подле меня и сказал мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых вовеки. ( Иез.43:5–7 ). 5. На сколько времени Бог определил существование рукотворенного святилища на земле, или храма? Избрал колено Иудино, гору Сион, которую возлюбил, и устроил, как небо, святилище Свое и, как землю, утвердил его навек. ( Пс.77:68–69 ; Пс.131:13–14 ; Иез.37:26–28 ). 6. Условие, которое поставил Бог человеку для обладания святилищем, как местом обитания Своего среди людей: После того, как Соломон кончил строение храма Господня… и дома царского и все, что Соломон желал сделать, явился Соломону Господь во второй раз, как явился ему в Гаваоне. |
| Скачать epub pdf Ноябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 1: гл. 10-Кн. 2: вступл. (Ин.1:18–29)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1899. Т. 3. 11. С. 161–176 (1-я пагин.). (Продолжение) —161— егда есть на облацех в дни 2622 дождя, тако стояние 2623 света окрест: сие видение подобия 2624 славы Господни ( Иез.1:25–2:1 ). Итак, поскольку не трудно было ожидать, что нечто подобное могут сказать нам не малочисленные из невежд, то блаженный Евангелист спешит пресечь возражение их, говоря: Бога никто не видал никогда, ибо Сам Единородный, будучи Бог, сущий в недрах Бога и Отца, сообщил нам сие изъяснение, весьма ясно сказав священноначальнику Моисею; что никто не увидит лице Мое, и жив 2625 будет ( Исх.33:20 ), а также некогда Своим ученикам: не яко Отца видел есть кто, токмо сый от Бога, сей виде Отца ( Ин.6:46 ). Одному только по природе Сыну видим Отец, и притом именно так, как можно умопредставлять себе, соответственно божественным, свойствам, возможность видеть божественную природу и быть видимою, – другому же из бытий никому. Посему отнюдь не выскажет лжи слово святых пророков, восклицающих, что они видели Господа Саваофа, ибо они не утверждают того, чтобы природа Божия могла быть созерцаема такою, какова она есть по самой своей сущности, но напротив, сами ясно восклицают: сие видение подобия славы Господни ( Иез.2:1 ). Итак, вид божественной славы отображался прикровенно по подобию с нашими предметами и был, вернее сказать, подобием, как бы отпечатлевавшим на доске свойственную божеству славу, так как истинное существо ее превышает границы нашего разума и слова. —162— В виду этого весьма премудрым оказывается Евангелист, если к словам: и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины, приводит доказательство от превосходства Его над всеми. Как от красоты созданий соответственно ( Прем.13:5 ) созерцается сила Творца всего и небеса безгласно поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь ( Пс.18:2 ): так опять и Единородный должен оказаться высшим и превосходнейшим по славе, – как Бог, Он превосходит восприемлющую силу глаза, но мыслится и прославляется по тем свойствам Своим, коими Он превосходит тварь. |
| Скачать epub pdf Псалом 65 Псалом сей имеет такое надписание: В конец, песнь псалма воскресения. Речение в конец имеет здесь то же значение, какое указано при объяснении многих других псалмов. Выражение песнь псалма воскресения в русском переводе будет значить: «пение псалма о воскресении». Последнего слова воскресения, по свидетельству многих ученых толковников Псалтири, нет ни в еврейском тексте, ни у переводчиков, даже у LXX толковников, ни в Экзаплах Оригена , а есть только оно у позднейших переводчиков и у некоторых св. отцов, и прибавлено к надписанию теми, кто относил псалом этот к освобождению из вавилонского плена (нравственное воскресение), или каких-либо из переписчиков псалмов в христианской Церкви, потому что некоторые слова этого псалма поются в праздник Воскресения Христова. Что касается вопроса о составителе этого псалма и о времени происхождения его, о том существуют разные мнения. Многие древние и новые толковники считали этот псалом благодарственною песнью за освобождение из вавилонского плена, так как псалмопевец изображает в нем (ст. 9–12) бедствия рабства, от которых избавил Господь народ Свой, теми же чертами, какие встречаются у пророков и псалмопевцев в изображении бедствий плена Вавилонского (ср. Пс.65 с Пс.114:8 ; ст. 10 с Иез.22:22 ; ст. 11 с Иез.19:8–9 ; ст. 12 с Ис.51:23 , Пс.128:3 ). Но такое мнение не сообразно с дальнейшим содержанием того же псалма; т.к. в следующих затем стихах (13–29) речь идет не от целого народа, а от отдельного лица самого псалмопевца, который дарованное Богом избавление приписывает своей собственной молитве, а успех своей молитвы усвояет своей праведности: я воззвал к Богу устами моими и превознес Его языком моим. Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь (ст. 17–18). Между тем народ иудейский, как во время плена, так и после него, всегда живо чувствовал свою греховность пред Богом и заслуженность такого наказания Божия, и свое избавление из плена приписывал исключительно благости и милосердию Божию ( Дан.9:5–18 ; Неем.1:6–7:9:31–34 ; Пс.105:6,43 ). |
| Глава II Лжепророки и лжеучители (1–3). Неотвратимость кары Божией на них – на основании прежних примеров наказания Божия (4–9). Подробная характеристика лжеучителей (10–15). Грех Валаама (15–16). Нечестие лжеучителей и ожидающая их гибель (17–22). 2Пет.2:1 . Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. Имея в виду изобразить, для предостережения читателей, нравственный облик лжеучителей, частью уже появившихся ко времени написанного послания, частью же имевших с особою силою выступить впоследствии, Апостол ставит этих лжеучителей в параллель с ветхозаветными ложными пророками, Ψευδοπροφται, имя которых он усвояет и лжеучителям христианских времен. «Под лжеучителями Апостол разумеет единомышленников Николая и Керинфа, а именем пророчества, общепридаваемого и пророкам, и лжеучителям, предостерегает верующих, чтобы не внимали лжепророкам» (блаж. Феофил.). Признаками древних лжепророков были: самозванное принятие ими на себя пророческого служения, хотя они и настаивали на своем Божественном призвании ( Иер 23:21, 27:12 ); возвещение предсказаний по видам корысти и человекоугодничества ( 3Цар 22:10–13, 19–23 ), лживость предвещаний, ничтожество чудес ( Иез.13:3 и сл. и др.), главная же черта: проповедь не во Имя Тайного Истинного Бога и чистого служения Ему, а во имя богов иных ( Втор.13:1–5, 18:20 и др). Подобно этому, и лжеучители апостольского и послеапостольского времени, по словам Апостола, «введут пагубные ереси, и отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель». 2Пет.2:2 . И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. 2Пет.2:3 . И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет. Свое пагубное учение лжеучители имеют распространять в народе, руководясь побуждениями корыстолюбия, и будут иметь успех, грозящий гибелью и им, и обольщенным их последователям. «Чтобы показать, что они совершенно чужды божественного учения, говорит, что они употребляют льстивые слова» (блаж. Феофил.). |
|
|
