| «Я возвещал это и внезапно делал, и все сбывалось». К чему не раз апеллировал пророк и раньше ( Ис.41:26 ; Ис.43:9–10 ; Ис.44:7–8 ; Ис.47:11 ). Ис.48:4 . Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой – медный; «Вем, яко жесток еси, и жила железна выя твоя, и чело твое медяно». Славянский перевод здесь лучше русского передает мысль пророка, его художественно сильный образ крайней жестоковыйности Израиля ( Исх.32:9 ; Иер.5:3 ; Иез.3:7–8 ; Зах.7:12 ). Она же именно и заграждала доступ к сердцу Израиля всех обличающих и предостерегающих увещаний пророка. Данные слова пророка Исаии очень близко стоят к изречению Второзакония: «ибо я знаю упорство твое и жестоковыйность твою» ( Втор.31:27 ; ср. Втор.32:15 ). Ис.48:5 . поэтому и объявлял тебе задолго, прежде нежели это приходило, и предъявлял тебе, чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это, и истукан мой и изваянный мой повелел этому быть». «Поэтому и объявлял тебе задолго... чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это» Здесь пророк ясно указывает причину данных им пророчеств о Кире и Вавилоне, это именно – очевидно небезосновательное опасение, как бы Израиль, видя совершение столь неожиданных и великих событий, не приписал бы самого исполнения их чуждой силе языческих богов и их идолов (ср. Ис.41:22–24 ; Ис.44 и сл.) Подтверждение этому находим мы и у др. позднейшего пророка ( Иез.20:30–31 ). Ис.48:6 . Ты слышал, – посмотри на все это! и неужели вы не признаёте этого? А ныне Я возвещаю тебе новое и сокровенное, и ты не знал этого. «Ты слышал – посмотри на все это!» Ты слышал целый ряд подобных же удивительных пророчеств и являешься свидетелем их поразительного исполнения ( Ис.43:10 ). Из ближайших пророчеств этого рода пророк Исаия мог иметь в виду исполнившееся пророчество о гибели Израильского царства ( Ис.7:8 ; Ам.2:6 ; Ам.5:2, 16 ; Ам.6 и Ос.1:4 ; Ос.4:6 ; Ос.11:1 ). «Неужели вы не признаете этого?» Каких же вам нужно еще более убедительных доказательств, если вы не верите фактам и не видите во всем прежде сотворенном от Господа Его всемогущества? |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Среди скульптурных изображений храма, Соломонова, – львов, волов, пальм, – упоминаются и херувимы ( 3Цар. 7:29, 36 ). Число херувимов во Святом Святых храма прямо не указывается. Но есть основание в тексте – думать, что их было четыре, а не два только, как в скинии. Соломон сделал двух херувимов ( 3Цар. 6:23 ; 2Пар. 3 , которые и были поставлены указанным во 2Пар. 3:13 , образом. Но затем ( 3Цар. 8:6–7 ; 2Пар. 5:7–8 ); под сень их был перенесен из скинии ковчег завета, конечно, с прикрепленными к его каппорету литыми херувимами. Отсюда название их – колесницею, hammerkabah ( 1Пар. 28:18 ). В виду херувимов, находящихся над ковчегом завета, между которыми восседает слава Божия ( Исх. 25:22 ), Господь получает в некоторых местах имя: восседающий на херувимах, ioschev hakerubim ( 1Цар. 4:4 ; 2Цар. 6: 2 ; 2Пар. 13:6 ; 4Цар. 19:15 , Ис. 37:16 ; Пс. 79:2; 98:1 ). Выраженная этим эпитетом идея, послужила переходом к поэтическому представлению мирового движения Бога на облаках ( Ис. 19:1 ) и херувимах, как носителях Его. В Пс. 17 говорится: «наклонил (Бог) небеса и сошел, и мрак под ногами Его. И воссел на херувима (vajirkav al-kerub) u noлemeл (vaiaph) u noheccя на крыльях ветра», (al-kanphei-ruach Пс. 17:10–11 ; 2Цар. 22:10–11 ср. Пс. 103:3–4 ). Не раз встречаются херувимы в видениях пр. Иезекииля, описанных в гл. 1 и 10; 9.43 его книги. Пророк видел ( Иез. 1 ): с севера шло великое облако и клубящийся огонь и сияние вокруг него, в средине же облака видимы были четыре живых существа, chaioth ( Иез. 1:5–11 ). Они имели подобие человека (demut adam) u чemыpe лица каждое (1ееснат) имело, и четыре крыла; ноги их были прямые (regel iescharah: указание свойства ноги, без отношения к числу ног, которых, вероятно, у каждого было две), а ступни (kaph-regel) подобны ступне тельца (ke-kaph regel egel. По Muдp. u mapr.-agol, круглы; так LXX u cлab.) u блecmeлu (т.е. ступни или ноги вообще), как блестящая медь (nechoschet kalal; als candens, Vulg. ср. Дан. 10:6 ). Они имели руки человеческие под своими крыльями (и лица и крылья имели все четыре), крылья их соприкасались одно с другим (соседним); они не обращались (loissabu), а шли каждое по направлению своего лица. Подобие лиц их: лице человека и лице льва – с правой стороны у всех четырех; а с левой стороны, – лице тельца (schor) – у всех четырех, и лице орла у всех четырех. И лица и крылья их сверху были разделены (perudot), но у каждого крылья соприкасались одно с другим, а два покрывали тела их. |
| Об этом прямо сказано в двух параллельных местах, см. Исх 4:15 — Аарон должен быть глашатаем Моисея, как если бы он был его “устами”, а Моисей “богом”, который поручает ему говорить, и Исх 7:1 — Моисей должен стать “Богом фараону”, а Аарон — его наби, пророком. Об этом напоминают слова Ягве к Иеремии: “Я вложил слова Мои в уста твои” (Иер 1:9). Пророки знают о божественном происхождении их возвещений, которые они начинают с “так говорил Ягве”, или “слово Ягве”, или “изреченное Ягве”. Пришедшие к ним слова вынуждают их говорить; они не могут молчать: “Господь Бог сказал — кто не будет пророчествовать?” — восклицает пророк Амос (Ам 3:8), а Иеремия втуне противится натиску Бога, увлекающего его (см. Иер 20:7–9). В какой-то момент их жизни Бог непреоборимо призывает их (Ам 7:15; Ис 6; особенно см. Иер 1:4–10); избирает Своими посланцами (Ис 6:8). И как оборачивается попытка уклониться от этого призвания — показывает начало рассказа об Ионе. Они посланы, чтобы возвестить волю Божию, чтобы все их существование стало “знамением”. Не только их речи, но и действия, но и сама их жизнь, все — пророчество. Неудачный брак, реально заключенный Осией, — символ (Ос 1– 3); нагота Исайи — предзнаменование (Ис 20:3), и сам он и его дети — “указания и предзнаменования” (Ис 8:18). Жизнь Иеремии — поучение (Иер 16). Когда же Иезекииль следует “странным” велениям Бога, он — “знамение дому Израилеву” (Иез 4:3; 12:6–11; 24:24). Пророк может по-разному воспринять повеление Бога: в видении, которое, однако, всегда сопровождается звуковым восприятием, как в Ис 6; Иез 1,2,8 и т. д.; Дан 8–12; Зах 1–6; реже — во сне, ср. Числ 12:6, как и Дан 7; Зах 1:8 и сл; оно может восприниматься и только слухом (Иер 1). Но чаще всего, пожалуй, — просто по внутреннему озарению (так следует обычно понимать словесные формулы “слово Ягве нашло на меня…”, “слово Ягве к …” 1 ), которое иногда приходит совершенно внезапно, а иногда может быть вызвано каким-то вполне будничным обстоятельством, как, например, видом жезла миндального дерева (Иер 1:11) или двух корзин со смоквами (Иер 24), посещением дома горшечника (Иер 18:1–4). |
| Руф.3:5 . [Руфь] сказала ей: сделаю все, что ты сказала мне. Руф.3:6 . И пошла на гумно и сделала все так, как приказывала ей свекровь ее. Руфь, чувствуя материнскую любовь и жизненную опытность в совете Ноемини, в точности исполняет последний. Руф.3:7 . Вооз наелся и напился, и развеселил сердце свое, и пошел и лег спать подле скирда. И она пришла тихонько, открыла у ног его и легла. При патриархальной простоте жизни богатство и именитость Вооза не мешали ему непосредственно участвовать в полевых и иных хозяйственных работах, а равно и самому же ночью сторожить на гумне хлеб в снопах и зерне. Источник веселья Вооза Мидраш (S. 45) указывает в благодарственной молитве, совершенной им после пищи. Когда он уснул, то Руфь, согласно наставлению Ноемини (ст. 4), легла у ног его, как бы всецело отдавая себя воле и покровительству Вооза. Руф.3:8 . В полночь он содрогнулся, приподнялся, и вот, у ног его лежит женщина. Руф.3:9 . И сказал [ей Вооз]: кто ты? Она сказала: я Руфь, раба твоя, простри крыло твое на рабу твою, ибо ты родственник. Когда в полночь проснувшийся Вооз заметил присутствие вблизи себя женщины и спросил ее об имени, то Руфь, назвав себя, именует себя рабой Вооза – в смысле нуждающейся в милости и защите Вооза и затем просит его: «простри крыло твое на рабу твою, потому что ты родственник» (евр.: goel, LXX: γχιστες γχσιευτς). «Простереть крыло» на женщину (ср. Иез. 16:8 ) – общеизвестный не только у древних евреев, но и у арабов (Iacob. Studien en arab. Dichtern III, 58) символ не просто защиты вообще (как в Руф. 2:12 ), но прямо супружества, брака; просьба о последнем мотивирует Руфь: ибо ты родственник – goel – лицо, в силу родственной близости имеющее не только право, но и обязанность оказать всякое материальное, моральное и подобное содействие родственной, так или иначе пострадавшей, семье ( Лев. 25:25–26 ; 3Цар. 16:11 и др.); по отношению к бездетной вдове родственника – обязанность взять ее в жены (ср. ст. 13). В отличие от собственно левиратного брака в первоначальном, древнем смысле этого института, согласно которому в этой стране восстановлялись семья, имя или дом умершего ( Быт. 38:7–11 ; Втор. 25:6, 9 ), в словах Руфи (ст. 9) и во всем последующем повествовании книги Руфь (см. Руф. 4:3–5 ) имеется в виду видоизмененная форма левирата в комбинации с законом сохранения уделов в пределах каждого колена ( Чис. 27:1–11, 36:1–9 ), причем требование «восстановления семени умершему» ( Быт. 38:7–11 , Втор. 25:5–6 ) отступило назад: Вооз, женившись на Руфи, созидал дом собственный, а не воссозидал дом Махлона ( Руф. 4:11–13 ), так что и рожденный им от Руфи Овид именовался сыном первого ( Руф. 4:21 ), а не последнего. |
| Дан.4:7 . Видения же головы моей на ложе моем были такие: я видел, вот, среди земли дерево весьма высокое. Дан.4:8 . Большое было это дерево и крепкое, и высота его достигала до неба, и оно видимо было до краев всей земли. Дан.4:9 . Листья его прекрасные, и плодов на нем множество, и пища на нем для всех; под ним находили тень полевые звери, и в ветвях его гнездились птицы небесные, и от него питалась всякая плоть. Дан.4:10 . И видел я в видениях головы моей на ложе моем, и вот, нисшел с небес Бодрствующий и Святый. Дан.4:11 . Воскликнув громко, Он сказал: «срубите это дерево, обрубите ветви его, стрясите листья с него и разбросайте плоды его; пусть удалятся звери из-под него и птицы с ветвей его; Дан.4:12 . но главный корень его оставьте в земле, и пусть он в узах железных и медных среди полевой травы орошается небесною росою, и с животными пусть будет часть его в траве земной. Дан.4:13 . Сердце человеческое отнимется от него и дастся ему сердце звериное, и пройдут над ним семь времен. Дан.4:14 . Повелением Бодрствующих это определено, и по приговору Святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми». Содержание сновидения Навуходоносора проникнуто мировоззрением и духом того времени. У древних народов дерево считалось и являлось символом человеческой жизни. Высокое, раскидистое дерево означало человека могущественного и величественного; дерево зеленеющее – человека благоденствующего, и наоборот, иссохшее дерево было символом человека, потерявшего свое прежнее величие, срубленное означало человека, так или иначе уничтоженного, стертого с лица земли ( Пс.1:3 ; Ис.6:13 ; Иер.17:8 ; Иез.17:22 ; Иез.19:10 ; Ам.2:9 ). В частности, дерево служило эмблемой ассиро-вавилонского царства. В качестве символа человека дерево выступает также и в известном сновидении Астиага. Такой же точно смысл имеет данный образ и в сновидении Навуходоносора. Прямое указание на это находится в словах Бодрствующего об отнятии у корня дерева человеческого сердца и даровании ему сердца звериного ( Дан.4:12–13 ), – лишении человеческих чувств, стремлений и сообщении чувств животных, что может быть сделано только с человеком. Равным образом и пророк Даниил считает виденное Навуходоносором дерево символом этого царя во всем блеске и величии его царствования ( Дан.4:17, 19 ). |
| 3Цар.6:4 . И сделал он в доме окна решетчатые, глухие с откосами. Устройство окон храма неизвестно, но, вероятно, как и в домах на востоке вообще, они были решетчатые и расширенные внутрь, евр.: шекуфим веатумим. LXX: πορακυπτονμνας κρυπτς, Vulg.: obliquas. По талмудическому преданию (Baba batra 54 в. ), у древних евреев было два вида окон: так называемые египетские малого размера и тирские больше. В пристройках, служивших, между прочим, местом приготовления священников к богослужению, окна могли иметь значительные размеры, но в Святом храма был полумрак, а во Святом Святых и полный таинственный мрак (ср. 3Цар.8:12 ). В противоположность окнам домов, нередко огромным (мог пройти человек): ( Нав.2:15 ; 1Цар.19:12 ; 4Цар.9:30–33 ), с решетками, поднимавшимися и отворявшимися, окна храма были глухорешетчатыми служа, не столько для освещения храма, сколько для вентиляции (ср. проф. А. А. Олесницкий . Ветхозаветный храм, с. 249–250). 3Цар.6:5 . И сделал пристройку вокруг стен храма, вокруг храма и давира ; и сделал боковые комнаты кругом. 3Цар.6:6 . Нижний ярус пристройки шириною был в пять локтей, средний шириною в шесть локтей, а третий шириною в семь локтей; ибо вокруг храма извне сделаны были уступы, дабы пристройка не прикасалась к стенам храма. «Давир» 5 – название Святого Святых (сн. ст. ( 3Цар.6:16,19–23,31 ), по Гезениусу, означает заднее (от dabar, быть сзади) положение его в храме напротив, по переводу LXX и Александрийскому списку κρημαστριον и Vulg. oraculum, – производя это название, очевидно, от dabar, говорить, возвещать, выражают идею самооткровения Бога над ковчегом Завета. Вокруг главного здания храма, исключая только восточную, входную сторону его, шли пристройки, яциа – боковые комнаты, целаот, у LXX: μλαθρα (у И. Флавия: οκοι), Vulg.: tabulata, расположенные в 3 этажа. «Вместе с храмом вне его строились другие малые здания, которые окружали собою главное здание, так что ни один левит не мог прикасаться к стенам храма... В тех же малых зданиях, построенных вкруг храма, хранилась утварь для божественной службы» (блаженный Феодорит, вопр. 23). Общий вход в эти пристройки был, полагают (см. E. Riehm. Handwortierbuch des biblischen Aiterthums, 2A., Bd. II, s. 1656), с юга, y пророка Иезекииля ( Иез. 41:11 ) с севера и юга. По И. Флавию (Иудейские Древн. VIII, 3, 2), «вся пристройка доходила до половины основного здания всего храма, верхняя половина которого не была окружена такими пристройками». На основании ( Иез.41:6 ) число этих комнат определяется в 33 или 30 (по 12 на северной и южной сторонах и 6 на западной). В них хранились великие сокровища ветхозаветного храма ( 3Цар.7:51,15:15 ; 2Пар.5:1 ). |
| Пс.87:11 Разве для мертвых Ты соделаешь чудо? Или рефаимы 465 встанут, восхвалят Тебя? Рефаим " ы – ха-рефаим: 1) в историческом смысле – племя рослых людей, населявших Ханаан до завоевание его Израилем ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ). Из Рефаимов происходил Ог, царь Васанский, о котором сообщается, что длина его одра была 9 локтей ( Втор.3:11 ). «Потомки Рефаимов» сохранились до времени Давида (и воевали с ним: 2Цар.21:16–18 ); 2) в символическом значении рефаимы – те, кому нет очищения, им же вечное время пребывать в аду на мучение. Об этой генерации в человечестве говорили Иов ( Иов.25:5,6 ), Исаия ( Ис.14:9 сл.); Иезекииль именует ее гибборим«ы ( Иез.32:21 ), Варух (книга сохранилась только на греческом языке) называет «гигантами» ( Вар.3:26–28 ); в книге Бытия – это нефилим»ы и гибборим " ы, виновники потопного истребления ( Быт.6:4 ; греческое: гиганты; LXXc: исполины) 466 . Апостол Петр называет допотопных исполинов: «духи некогда не покорившиеся» 467 . Рефаимы – обитатели нижней части Шеола – Аваддон ( Иов.26:5,6 ), откуда нет спасения ( Откр.9:11 ). В Псалме говорится: Рефаимы не «встанут», они навечно «мертвы» для жизни с Богом. «Чудо» – исход из ада – назначено не им. Воскресении Мессии и исход душ праведных из Шеола 468 – сможет «изъяснить, возвестить» ( сафар ), что есть «милость» Божья: Пс.87:12 разве будет изъяснена во гробе милость Твоя, истина Твоя – в Аваддоне? «Изъяснена» сафар (pual) – окончательно «милость» (хесед) будет возвещена с изъяснением смысла ( Пс.22 /21:31), когда произойдет Воскресение Христово. Но еще не тогда, когда Он был «во гробе» – в Шеоле. «Аваддон» – от глагола авад (губить); нижняя часть Шеола, откуда спасение невозможно (в Псалмах упоминается только в этом стихе). Аваддон – это и бездна погибели, и «имя ангела бездны», диавола ( Откр.9:11 ). «Истина» 469 – в Аваддоне пребывают лишь те, кто желает бесконечно удаляться 470 от «истины». Пс.88:10 Ты управляешь 471 гордыней моря; |
| Возникают вопросы и относительно детей Осии. Их имена, подобно имени ребенка, рожденного от Исаии и пророчицы ( Ис. 8,1–4 ), должны были иметь символическое значение (ср. Ис. 7,3 ; Иез. 23 ). Имена, данные детям Осии (Изреель, Лорухама, Лоамми; 1,4 и ком.; 1,6 и ком.; 1,9 и ком.), изначально имели двойственный смысл: в них отражалось не только пророчество Осии о нарастающем гневе Господа на неверный Израиль, но также весть о надежде, обновлении, любви и возрождении (2,21–23 и ком.). Еще одна проблема истолкования как соотнести между собой гл. 1, в которой от третьего лица рассказывается о женитьбе Осии на Гомери и последовавшем затем рождении троих детей, и гл. 3, в которой говорится о повелении Бога Осии полюбить прелюбодействующую женщину. Хотя эти две главы чаще всего рассматривались как составляющие хронологически последовательное повествование о супружеских отношениях Осии с Гомерью, некоторые комментаторы утверждали, что речь идет о двух разных женщинах и разных брачных союзах. Другие полагали, что эти две главы являются не последовательными, а скорее, параллельными между собой. Такие расхождения во взглядах обусловлены трудностями понимания еврейского текста и различными возможными вариантами его перевода. Характерные особенности и темы Книга пророка Осии рассказывает не о самом Осии, но о Боге и Его отношениях с Его народом завета Израилем. Бог возвещает о Себе, что Он един и всемогущ (12,9; 13,4;). Поскольку Он един и свят (11,9), благоговение перед Ним является единственно верным способом отношения к Нему людей (3,5), и Он не потерпит никаких посягательств на Свое достоинство. Поскольку Он всемогущ, то все находится во власти Его: будь то плодородие (2,8) или исторические судьбы Израиля (5,14.15) и других народов (10,10). Тематика Книги пророка Осии многообразна. Эти темы и сегодня сохраняют свое вероучительное значение для всех христиан (напр., 14,9 и ком.). Тема супружеской неверности и неверности завету, которую символизируют отношения Осии с его неразборчивой в связях женой и его детьми, является доминирующей (напр., 2,2–5; 3,3; 4,10–19; 5,3–7; 6,10; 8,9; 9,1). С нею тесно связана тема покаяния. Осия призывает неверный народ Израиля обратиться к Господу, Которым он пренебрег, чтобы восстановить Ним связь, существовавшую изначально (2,7.14.19.20). Обетования возрождения в 1,11 и 2,23 уже исполняются в наше время и будут исполнены согласно новому завету, данному через Иисуса ( Рим. 5,8 ; Еф. 2,4–10 ). Обличение пророком неверности Богу и призыв к покаянию служат обращению народа завета к Богу и восстановлению между ним и Господом отношений любви. |
| Толкование запечатанной книги как Писания Ветхого Завета (Священного Писания) 4.4.2. Толкование запечатанной книги как книги жизни 4.4.3. Толкование запечатанной книги как «книги действия» 4.4.4. Толкование запечатанной книги как книги судеб 4.4.5. Толкование запечатанной книги как замысла Божия о мировой истории 4.5. Толкования запечатанной книги как правового документа 4.5.1. Возможность толкования книги как правового документа 4.5.2. Возможность толкования книги Откр 5как двойного документа 4.5.3. Толкование запечатанной книги как двойного документа с записью долга человечества пред Богом 4.5.4. Общая критика возможности понимания запечатанной книги как двойного документа 4.5.5. Толкование запечатанной книги как разводного письма – развод Агнца с неверным народом Израиля 4.5.6. Толкование запечатанной книги как скрепленного семью печатями завещания 4.5.7. Вопрос об обоснованности отождествления запечатанной книги с правовым документом 4.6. Обогащение символического толкования книги Откр 5: 1 образностью завещания 4.6.1. Возможность дополнения образа книги Откр 5некоторыми чертами правовых документов 4.6.2. Толкование св. Викторина Петавийского – запечатанная книга как символическое завещание (завет) 4.6.3. Развитие идеи символического завещания у современных богословов 4.6.4. Толкование запечатанной книги как завета Божия, содержащего Его волю о мире 4.7. Вывод: общая оценка различных подходов к толкованию запечатанной книги 5. «Книжка», данна Тайнозрителю ангелом (Откр 10) 5.1. Контекст появления образа книжки 5.1.1. Раздел Откр 10–11 в общей структуре Апокалипсиса 5.1.2. Контекст появления книжки в Откр 10 5.2. Образ книжки Откр 10 и подходы к его толкованию 5.2.1. Описание книжки и вручения ее Тайнозрителю – параллель со свитком пророка Иезекииля (Иез 2: 9 – 3:3) 5.2.2. Толкование образа книжки – призвание Тайнозрителя к пророческому служению 5.2.3. Вопрос о содержании книжки – неразрывная связь с повествованием Откр 11 5.3. Характеристика содержания книжки на основе анализа повествования Откр 11 5.3.1. |
|
|
