| 9–10. Услышу, что речет о мне Господь Бог: яко речет мир на люди Своя, и на преподобные Своя, и на обращающыя сердца к Нему. Обаче близ боящихся Его спасение Его, вселити славу в землю нашу. Надеясь на милость Божию, псалмопевец остается в ожидании откровения об этой милости. – «Послушаю, говорит он, что скажет Господь Бог о мне» и, разумеется, о народе, – что скажет Господь чрез пророков. И псалмопевец уверен, что Господь скажет мир народу своему и преподобным или избранным своим, т. е. людям благочестивым, – таким, кои обращают сердца свои к Нему, а не обращают их к идолам или хотя бы к земным сокровищам; иначе – Господь будет проявлять мир Свой к тем, кто хранит в своем сердце благоговейный страх к Богу. А к таким боящимся Господа близко спасение Его, или – близко время вселити славу в землю нашу, говорит псалмопевец – чтобы в земли народа Божия обитала и слава Божия, т. е. чтобы пребывал в этой земле престол Божий, а с ним водворились бы и власть, и правосудие Божие (ст. 11–14). Слава Божия, это – престол Божий в виде светозарного облака. Он неоднократно открывался в Ветхом Завете, – то над вершиною Синая, то над скинией – Моисею и народу, то над храмом Соломона, то пророкам Исаии и Иезекилю в их таннственных видениях. При этом Иезекиилю открыто было «подобие славы Господней» на Востоке, вдали от Сиона и Палестины ( Иез.1:3–4,22,26–28;2:1 и сл. 3:12,22–29. Ср. Ис.6:1–5 ; Ин.12:40–41 ). Вот почему псаломопевец и молился с надеждою, что Господь снова поставит Свой престол Свою славу – в Святой земле. Разумеется, это должно было открыться в новом храме, который создали йудеи, когда возвратились из плена. И об этой милости Божией должны были сказать и сказали народу пророки, жившие после Вавилонского плена. Так, пророк Аггей, побуждая народ созидать новый храм на Сионе, говорил: «Так говорит Господь Саваоф: еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу: и потрясу все народы, и приидет Желаемый всеми народами, и наполню Дом сей славою, говорит Господь Саваоф... Слава сего последнего Храма будет больше, нежели прежняя, говорит Господь Саваоф; и на месте семе Я дам мир, говорит Господь Саваоф» ( Агг.2:6–7,9 ; Ср. Лк.1:67–72;2:2–14 ). |
| в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий ( Чис.24:3, 4 ). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул ( 1Цар.19:24 ). Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения ( Ис.6:5 ; Иер.1:7 ; 2Пет.1:20, 21 ). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11 ), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1 ). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса ( Ам.7:14–15 ). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией ( Мих.3:8 ) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему. Особенности пророческого созерцания . а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения ( Ам.7:7–8 ; Дан.8 и сл.; Зах.1:9 ). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни ( Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.). |
| Глаголы ( обращаться, возвращаться) и ( искать) можно назвать одними из ключевых во всей книге, фундаментальных для ее учения. Первый встречается в ней 19 раз, второй – 5 раз. Пророчество о возвращении сынов Израиля из плена. Вернувшись на свою родину после долгого времени, они взыщут не только YHWH, Бога своего , оставив служение идолам, но взыщут и – Давида, царя своего. В этом добавленном рукой позднейшего иудейского автора глоссе (ср. Ам 9:11) содержится скрытая критика израильской политической системы, всех схизматических династий, установленных узурпаторами Северного царства, начиная с Иеровоама I, расколовшего когда-то единое давидово-соломоново царство Израиля надвое. В образе грядущего идеального Давида, то есть его венценосного потомка-давидида, выражается мессианско-эсхатологическая надежда у многих пророков. Рожденная в огне катастрофы, в месяцы духовного и политического краха, вызванного нашествием Навуходоносора (Иер 23:5-8; 30:9 ; 33:15-17,21), эта надежда в вавилонском плену лишь усиливается (Иез 34:23-24; 37:22-24). Не угасает она и в века после плена (Зах 12:8-10; 13:1) и в межзаветный период (Сир 47:13,24-25), ярко вспыхивая в годы борьбы с эллинизаторством, еще ярче – с началом римского владычества, чтобы, наконец, воплотиться в Новом Завете, в личности и учении Иисуса Христа, «сына Давидова, сына Авраамова» (Мф 1:1). Это возвращение, или обращение народа Божия и восстановление царства Давида произойдет в неопределенной для пророка эсхатологической перспективе – в последние дни. Выражение, в последние дни, или в конце дней, идентично двум другим выражениям эсхатологического словаря пророков – «тот день» ( ) и «день Господень» ( ). Ос 3:4-5 в LXX В интерпретации LXX имеются существенные отличия по сравнению с масоретским текстом. Эти отличия обусловлены по меньшей мере двумя обстоятельствами. Во-первых, александрийские иудеи имели под рукой текст Осии, отличный от того, который впоследствии огласовывали масореты. Именно поэтому текстологи единодушны в том, что греческий текст Осии не может быть используем для прояснения темных и спорных мест еврейского текста. |
| «Жнец» должен был, по закону Моисея ( Лев.19:9 ), не сжинать все колосья, дочиста, а оставлять немного колосьев на ниве, которые могли бы быть после собраны бедняками. «Долина Рефаимская» находилась к юго-западу от Иерусалима ( Нав.15:7 ) и была очень плодородна. Что касается рефаимов, по имени которых названа эта долина, то под ними вероятнее всего разуметь древних обитателей Палестины – аммореев, так как оба еврейских названия – амморей и рефаим – обозначают собою людей высокого роста. Ис.17:7–11 . Причиной гибели Израильского царства служило, с одной стороны, забвение истинного Бога и, с другой – увлечение идолослужением. После вразумления, полученного от руки Божией, Израиль снова обратится к истинному Богу. Ис.17:7 . В тот день обратит человек взор свой к Творцу своему, и глаза его будут устремлены к Святому Израилеву; Ис.17:8 . и не взглянет на жертвенники, на дело рук своих, и не посмотрит на то, что сделали персты его, на кумиры Астарты и Ваала. «Кумиры Астарты» – по-евр. haascherim. Вероятнее всего, здесь разуметь особо обработанные деревянные колонны – символы богини луны и плодородия Ашеры или, по-халдейски, Истар (см. Толк. Библия на кн. Суд.3:7 – т. 2-й, и на 3Цар.14:15 – ibid.). «Кумиры... Ваала» – по-евр. hachamanim, т. е. столбы, ставившиеся в честь бога солнца (chamah), Ваала (см. Толк. Библия, т. 2-й, к 3Цар.16:32 ). Ис.17:9 . В тот день укрепленные города его будут, как развалины в лесах и на вершинах гор, оставленные пред сынами Израиля, – и будет пусто. «Развалины в лесах». Новейшие критики считают более естественным перевод LXX на это место и переводят слова 2-й половины стиха так: «как развалины, оставшиеся от городов Гевитов и Аммореев». Ис.17:10 . Ибо ты забыл Бога спасения твоего, и не воспоминал о скале прибежища твоего; оттого развел увеселительные сады и насадил черенки от чужой лозы. «Увеселительные сады». Многие из новейших критиков (Duhm, Marti, Condamin и др.) полагают, что здесь идет речь о садах в честь Адониса, любимца Венеры; растерзанного вепрем и потом опять ожившего в июне месяце. Этот месяц у греков и назывался месяцем Адониса. Гречанки в особых, посвященных Адонису, садах воспоминали его оживление, жертвуя своей невинностью, после того как предварительно справляли с печалью день его кончины. Самое слово naamanim – «увеселительный» напоминает собою греческое название цветка, посвященного Адонису, ανεμωνη (по-арабски красный анемон носит название: Адонисова рана). По всей вероятности, евреи заимствовали культ Адониса у сирийцев ( 4Цар.16:10–13 ), которые сами познакомились с ним в Финикии. Многие толкователи отождествляют Адониса с упоминаемым у пророка Иезекииля Фаммузом ( Иез.8:14 ). |
| Но недостаточно ли было назвать эту историческую Личность просто Иисусом? Нет, потому что это было бы неопределенно. Евангелист хочет представить родословие Иисуса, Который и евреям, и язычникам сделался уже известен как Христос и Которого сам признает не простым лицом, а Христом, Помазанником, Мессией. Иисус – слово еврейское, преобразованное из Иешуа, что значит Бог Спаситель. Так же и в 18-м стихе. Имя это было обычным у евреев. Христос, по-еврейски Мессия, значит помазанный или помазанник. В Ветхом Завете это имя было нарицательное. Так назывались еврейские цари, священники и пророки, которые помазывались священным маслом, или елеем. В Новом Завете имя сделалось собственным (на что указывает обыкновенно греческий артикль), но не сразу. По толкованию блаженного Феофилакта Господь назван Христом потому, что, как Царь, Он царствовал и царствует над грехом; как Священник, принес жертву за нас; и Он помазан был, как Господь, истинным елеем, Духом Святым. Назвав известную историческую Личность Христом, евангелист должен был доказать Его происхождение как от Давида, так и от Авраама. Истинный Христос, или Мессия, должен был происходить от евреев (быть семенем Авраама) и был немыслим для них, если не происходил от Давида и от Авраама. Из некоторых евангельских мест видно, что иудеи не только подразумевали происхождение Христа – Мессии от Давида, но и рождение Его в том самом городе, где родился Давид (см. Мф.2:6 ). Евреи не признали бы Мессией такого человека, который не происходил от Давида и Авраама. Этим праотцам даны были обетования о Мессии. А евангелист Матфей писал свое Евангелие прежде всего, несомненно, для евреев. «Ничего не могло быть приятнее для иудея, как сказать ему, что Иисус Христос был потомок Авраама и Давида» (свт. Иоанн Златоуст ). Пророки пророчествовали о Христе как о сыне Давидовом, например, Исаия ( Ис.9:7, 55:3 ), Иеремия ( Иер.23:5 ), Иезекииль ( Иез.34:23, 37:25 ), Амос ( Ам.9:11 ) и др. Поэтому, сказав о Христе, или Мессии, евангелист тотчас же говорит, что Он был Сын Давида, Сын Авраама, – Сын в смысле потомок, – так часто у евреев. |
| Святитель Златоуст так говорит о значении общественного богослужения в храме и о необходимости посещать храм.«Разве вы не слыхали, что у наших предков было всего сто двадцать человек верующих... а из ста двадцати – три тысячи, потом пять тысяч, затем всю вселенную наполнили они познанием Бога. А причина этого та, что они никогда не прекращали общения между собой, но все вместе постоянно проводили дни в храме, занимаясь молитвами и чтением; потому они и воспламенили такой великий костёр, что никогда не разъединялись, но привлекли к себе всю вселенную. Будем и мы подражать им... Будем стекаться сюда на каждое собрание. Если воспламенится в тебе похоть, ты легко можешь погасить её, только увидев храм; если возбудится в тебе гнев, ты скоро укротишь этого зверя; если будет осаждать тебя какая-нибудь другая страсть, ты можешь усмирить всякую бурю, и водворить тишину и великий мир в душе». Должно заметить, что в Священном Писании слово храм применяется различно. Так, храмом называется тело Христа ( Ин.2:21 ), храмом называется каждый добродетельный христианин, в котором живёт Дух Божий ( 1Кор.3:16 ); наконец, храмом называется здание, куда верующие собираются для общественной молитвы ( Лк.24:52 ; Деян.5:42 ; Мф.21:12 ). Отсюда вытекает то, что при чтении Священного Писания нельзя смешивать различного по существу слова – храм, а понимать так, как написано, т.е. если говорится о духовном храме, то его надо понимать в духовном смысле, а если говорится про вещественный храм – здание, куда верующие собираются на молитву, надо понимать в буквальном. Итак в Слове Божием относительно храма даны прямые повеления и наставления и показаны ясные примеры, которым мы и должны следовать. Подводя итоги сказанному, мы найдём, что построить храм повелел Сам Бог сначала Моисею ( Исх.25:8–9 ), потом – Давиду, но Давид передал дело постройки храма Соломону, сыну своему ( 1Пар.28:6–19 ); в этом храме Бог обещал пребывать вечно ( 2Пар.6:2 ; Иез.43:7 ); что ветхозаветный храм по пророчеству должен перейти в Новый Завет ( Деян.15:16–17 ); что храмы будут существовать до второго пришествия Христа ( 2Фес.2:3–4 ); христиане первых времён имели у себя отдельные молитвенные дома ( 1Кор.11:22 ; Деян.5:42 ; Деян.24:18 ). |
| Вторая паремия ( Иез. 44, 2–4 ) – о затворенных вратах, виденных пророком Иезекиилем, через которые никто не проходил, но через них пройдет Господь Бог Израилев, и они будут затворены. Эти затворенные врата есть прообраз Приснодевства Богородицы. Третья паремия ( Притч. 9, 1–11 ) – о Премудрости, создающей себе дом и ясно указывающей на Пресвятую Деву Марию, от Которой воплотился и родился Спаситель мира. На литии – пять стихир праздника, гл. 6-й. На Стиховне – 4 стихиры со своими стихами. На благословение хлебов и на «Бог Господь...» (трижды) и в конце утрени (единожды) – тропарь праздника, гл. 4-й: «Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце Правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение и, упразднив смерть, дарова нам живот вечный». На утрени, по прочтении положенных кафизм и малой ектении, на полиелее поется величание: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей, и всеславное славим рождество Твое» 8 . После величания, малой ектении и седальна праздника – поется 1-й антифон 4-го гласа 9 . Прокимен, гл. 4: «Помяну имя Твое...». Стих: «Отрыгну сердце мое слово благо...». Евангелие от Лк., зач. 4. После Евангелия: «Слава» – «Молитвами Богородицы...», «И ныне» – то же. Затем «Помилуй мя, Боже», стихира праздника, гл. 6-й: «Сей день Господень...» и молитва «Спаси, Боже, люди твоя...». Канонов два: первый – св. Иоанна Дамаскина (VIII в.), второй – св. Андрей Критского (VII в.). Второй канон по содержанию посвящен не только Рождеству, но и Введению во храм Пресвятой Богородицы, как близким между собой событиям, ибо праздник Введения относится к празднику Рождества Пресвятой Богородицы, как Сретение Господне к Рождеству Христову. По 3-й песни – седален праздника, гл. 4-й. «Слава, и ныне» – тот же. По 6-й – кондак: «Иоаким и Анна поношения безчадства, и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая, во святом рождестве Твоем. То праздуют и людие Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды раждает Богородицу и Питательницу жизни нашея». |
| Иез 43:27; 44:1–4 3. Притчей чтение Премудрость построила себе дом, утвердила семь столбов, заколола свои жертвы и растворила в чаше своей вино и приготовила свою трапезу; послала своих рабов, созывая с возвышенною проповедью к чаше: «Кто неразумен, пусть повернет ко мне!» И скудоумным она сказала: «Придите, вкусите хлебы мои и испейте вина, которое я растворила вам; оставьте неразумие, и живы будете, и взыщите разума, чтобы пожить и достичь рассудительности в познании». Поучающий злых наживет себе бесславие, а обличающий нечестивого – опозорит себя. Не обличай злых, чтобы они не возненавидели тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя; давай повод мудрому, и он будет еще мудрее; сообщай праведному, и он приложит внимание. Начало премудрости – страх Господень, и совет святых – разум; познать же Закон – свойство ума доброго: ведь таким образом проживешь ты долгое время и прибавится тебе лет жизни. Притч 9:1–11 Стихиры на литии самогласны Стефана Святоградца, глас 1 В сей день явился, люди,/первый плод нашего спасения./Ибо вот, предназначенная от родов древних Матерь и Дева/и вместилище Божие/появляется, рождаясь от неплодной./Вырос цвет от Иессея и отрасль от корня его./Да веселится праотец Адам/и Ева да ликует радостно./Ибо вот, созданная из ребра Адамова,/она ясно восхваляет Дочь и Внучку свою./«Ведь для меня, говорит она, родилось избавление,/благодаря которому от уз ада я освобожусь!»/Да веселится Давид, бряцая в гусли/и да благословляет Бога./Ибо вот, Дева происходит от скалы бесплодной/для спасения душ наших. Придите, все любители девства/и чистоты ревнители;/придите, примите с любовью Девства Похвалу,/текущий из твердой скалы Источник Жизни,/и от бездетной – Терновый Куст невещественного Огня,/очищающего и просвещающего души наши. Патриарха Анатолия Что за шум праздничный раздается?/Иоаким и Анна таинственно торжествуют, возглашая:/«Радуйтесь с нами в сей день, Адам и Ева,/ибо для вас, затворивших в древности преступлением рай,/нам дарован славнейший плод –/Отроковица Божия Мария,/всем открывающая вход в него!» |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| С приближением «полноты времени» (Гал 4. 4) выражение «день Яхве» начинает приобретать новый смысл, хотя «горизонт» этого дня первоначально не выходит за рамки Израиля. Мессианские ожидания рождают в народе надежду на новые времена, когда Израиль будет избавлен от тяжелых испытаний и достигнет земного благоденствия. Эти времена ассоциируются в народе с «днем Яхве». Народ верит, что он войдет в этот «день» с полным правом, без всяких условий, ибо он - народ, избранный Богом. Однако пророкам такие чаяния представляются опасными иллюзиями, к-рые могут привести к горькому разочарованию: «Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет...» (Ам 5. 18). Пророки идут наперекор народным чаяниям и указывают, что «день Яхве» станет светом лишь для остатка Израиля, только для тех, кто на деле проявит верность Яхве, Который «в тот день… будет великолепным венцом и славною диадемою для остатка народа Своего...» (Ис 28. 5). Действие «дня Яхве» скажется и на языческих народах. Из дня суда и гнева Господня, каким он был для них в течение долгого времени (Соф 2. 4-15), этот день превратится в день возвращения язычников к Богу, Который даст «народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно» (Соф 3. 9). Эсхатологическое завершение истории ветхозаветное Откровение описывает также через призму «дня Яхве», к-рый наступит в конце времен. О некоем «конце» уже начинает возвещать прор. Иезекииль: «Вот день! вот пришла, наступила напасть!» (Иез 7. 10). У прор. Даниила присутствует тема не только «последних времен» (Дан 8. 17; 11. 35, 40), но и пришествия Сына Человеческого: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий… И Ему дана власть, слава и царство… владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан 7. 13-14). Пророчество Даниила фактически было повторено на суде синедриона Самим Иисусом Христом: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64). Новый Завет о В. п. |
|
|
