| 1 Совершающего все по изволению воли Своей. Воля Божия объемлет все. 1 запечатлены. Подобно неизгладимому следу, оставляемому царской печатью, Дух Святой это сокровенный знак Божией собственности на Его народе. обетованным Святым Духом. По словам Иисуса ( Лк. 24,49 ), Дух Святой является обетованием Отца. Это обетование распространяется на язычников наравне с иудеями на основании их веры во Христа ( Иез. 36,26.27 ; Иоил. 2,28 ; Ин., гл. 14 16; Деян. 1,4–5; 2,33.38.39 ; Гал. 3,14;4,6 ). 1 залог. Дарование Духа не только исполнение обещания Божия пребывать со Своим народом, но и залог того, что Бог приведет Свой народ к конечному наследию. Дар Духа порука и предвкушение славы будущего века ( Рим. 8,18–23 ). удела Его. Ветхий Завет учит, что Бог выбирает некий народ Себе в наследие ( Втор. 32,9 ; Пс. 32,12 ), выкупает его из рабства и делает Своей собственностью ( Исх. 19,5 ; Втор. 7,6 ). Павел прилагает это понятие к язычникам наравне с иудеями (ср. 1Пет. 2,9 ). 1 Посему и я, услышав о вашей вере. См. Введение: Время и обстоятельства написания. Служение Павла в ефесской церкви продолжалось более двух лет, хотя к моменту написания послания прошло, возможно, лет пять как он покинул Ефес. Ясно, что ефесская община значительно выросла с тех пор. С другой стороны, упоминание людей, о вере и любви которых он лишь слышал, можно расценить как указание на то, что послание было адресовано многим общинам (вне Ефеса), которые Павел не посещал. 1:19–23 В этих стихах суть новозаветного учения о воскресении и воцарении Иисуса. Более того, привносят два важных момента в новозаветное понимание воскресения Иисуса и положения верующих. Во-первых, Павел говорит здесь, что та же сила, которая воскресила Иисуса из мертвых, действует в верующем (2,4.5; 3,16.17). Во-вторых, что Христос поставлен выше всего, «главою Церкви» (ст. 22). Христос не только занимает самое высокое положение во вселенной, Он имеет его как представитель верующих ( Кол. 3,3 ; Еф. 2,6 ) и правит вселенной в интересах (ради) Своей Церкви. Этическое учение послания сосредоточено на истине, что власть дается ради служения. |
| Так, Юнгеров указывал на то, что отдельные евр. слова и выражения употребляются только в И. к. и Пятикнижии: - денежная единица (Быт 33. 19; ср.: Иов 42. 11), глаголы - ощупывать (Иов 5. 14; Втор 28. 29), - глотать (Иов 39. 24; Быт 24. 17). Только здесь встречаются выражения «доколе еще дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих» (Иов 27. 3; ср.: Быт 2. 7), «умер Иов в старости, насыщенный днями» (Иов 42. 17; ср.: Быт 15. 15; 25. 8; 35. 29). Юнгеров полагал, что Моисей мог узнать историю Иова во время многолетнего пребывания в Аравийской пустыне ( Юнгеров. 2003. Т. 2. С. 197). То, что И. к. была составлена до вавилонского плена (в окончательной форме незадолго до этого события) и была известна уже прор. Иезекиилю, по его мнению, подтверждает упоминание Иова в книге этого пророка (Иез 14. 14-21). Однако только на этом основании нельзя сделать вывод о существовании И. к. в ее нынешней форме (42 главы), можно говорить лишь о бытовании в то время предания об Иове. В совр. научной лит-ре выводы о датировке И. к. основаны прежде всего на анализе нек-рых свидетельств, имеющихся в тексте, богословских идей, особенностей структуры И. к. и использования языковых средств, а также на результатах сравнения этой книги с др. библейскими книгами. Персид. периоду (иногда уточняют: кон. VI-V в. до Р. Х.) могут соответствовать упоминания караванных путей (Фемайских и Савейских - Иов 6. 19), правителей и чиновников (царей, советников, князей - Иов 3. 14-15). Есть сходства в представлениях с Пс 38, 50, 74; не имея точной датировки этих псалмов, нельзя и точно определить время составления И. к. Жертвоприношение Иова. Миниатюра из Библии. Кон. XII в. (Vat. gr. 1231. Fol. 41) Жертвоприношение Иова. Миниатюра из Библии. Кон. XII в. (Vat. gr. 1231. Fol. 41) Важным фактом при определении даты написания книги является ее отношение к т. н. Второисаии - разделу Книги прор. Исаии (Ис 40-55), датируемому, по мнению библеистов, концом эпохи вавилонского плена. Одной из основных тем Ис 40-55 является тема страдания «Отрока Господня», под к-рым исследователи понимают либо народ Израиля, либо Мессию. |
| Ст. 9 представляется трудным для толкования. Бл. Иероним здесь пишет: «после собрания апостолами остатков Израиля и возвращения в одно стадо бывших прежде в рассеянии, призываются все звери, чтобы пришли и пожрали Израиля, т. е., тех, которые не пожелали веровать, о которых апостол говорит: имже кончина погибель ( Флп.3:19 ; у бл. Иеронима: et enim pervenit super eos finis), – как Господь в евангелии говорит: егда же узрите бстоимь Іер салимъ ви ( Лк.21:20 ). Или же здесь речь о том, что они преданы на съедение зверям, о которых свидетельствует пророк, говоря: не предаждь звремъ дш исповдающюс теб ( Пс.73:19 ); о таковых зверях в образном смысле, пожравших некоторую часть Господню, и выше (у пророка) читается: срію восткъ солнца, и еллины запада солнца, погадающы ісраил всми усты ( Ис.9:12 ), и у Иер.50:17 . Но можно и то сказать, что здесь, вместе с Израилем, призываются к вере хищные прежде народы, чтобы они, оставив лесные чащи, убившие весьма многих из войска Авессалома, вошли в церковь , вкушали хлеб, небесный и насыщались плотью Агнца». Таким образом, бл. Иероним затрудняется остановиться на одном каком-либо толковании. Бл. Феодорит находит в этом ст., в связи с 2-й полов, ст. 8-го, указание на осаду Иерусалима римским войском при Тите: «Он их (римлян) называет полевыми зверями за прежнее нечестие, при чём здесь указывается также на их суровость и неукротимость; римское войско состояло из разных племён: владея всей Европой того времени и покорив большую часть Азии, они имели отборных воинов отовсюду». Св. Кирилл Александрийский , подобно бл. Иерониму, находит возможным здесь двоякое понимание: или в смысле призвания к божественной трапезе народов, не знавших Бога и существовавших наподобие зверей, или же в смысле опустошения народами иудеев, отвергших Христа. Понимание в первом смысле представляется более согласным с контекстом речи, (ср. Ис.43:20 ). Халдейский Таргум и следующий ему Кимхи относят этот стих к тем народам, Гог и Магог, о которых говорится у пр. Иезекииля ( Иез.38–39 ), что все цари этих народов, собравшихся на войну против Иерусалима, будут поражены, и тела их будут пищей для зверей полевых. Пешито 2-ю полов, ст. понимает в смысле дополнения к глаголу дите ( =всякий зверь полевой, приди, ешь всякого зверя лесного). Подобно Пешито, понимают это место Раши и Абен-Эзра. Раши и следующий ему Абарбанель под «полевыми зверями» понимают прозелитов, которых пророк возбуждает пожрать всех зверей лесных, т. е., истребить явных врагов еврейства ( ). Абен Эзра понимает в том смысле, что Бог повелевает нечестивым народам, которые называются полевыми зверями, убивать и погублять нечестивых евреев, преданных идолатрии. |
| Притча о богатом юноше. В Ветхом Завете богатство было знаком Божией благосклонности к человеку (см.: Пс. 112: 3), благословением (см.: Быт. 24: 35). Бог давал силу приобретать богатство (см.: Втор. 8: 18). Как благочестие, так и богатство были присущи праведному Иову (см.: Иов 1: 1–3). Соломон был очень богат, Бог даровал ему «богатство, имущество и славу», потому что Соломон просил мудрости и проницательности в управлении Божиим народом, а не личных материальных благ (см.: 3 Цар. 3: 10–13; 2 Пар. 1: 11–12). Конечно, далеко не все богачи были хорошими людьми. Навал был «очень богат», но он был грубым и жестоким, скупым и злым (см.: 1 Цар. 25: 1–38). Зажиточный Тирский царь был объектом Божиего суда (см.: Иез. 28), и многие другие правители мира попали под то же осуждение. В книге пророка Исаии пророчество о Мессии даже связывает богатых с нечестивыми: «Со злодеями он похоронен, рядом с богатым могила его, – хотя не совершал он преступлений, и в устах его не было лжи» (Ис. 53: 9). И в Новом Завете безумными являются богатый фермер , построивший житницы на многие годы (см.: Лк. 12: 16–21); богач, любивший блистательно пировать и не замечавший нищего Лазаря (см.: Лк. 16: 19–31). Богатые осуждаются за жадность и угнетение своих работников (см.: Иак. 5: 1–6). В Евангелии от Луки горе возносится тем, кто уже получил на земле утешение, подавленным житейскими наслаждениями и заботами, у которых нет времени прийти на брачный пир Отца и Сына (см.: Лк. 6: 24; 8: 14 и др.). Но не все богатые были плохими. Иисус был похоронен в гробнице богатого Иосифа из Аримафеи (см.: Мф. 27: 57). Никодим, один «из начальников Иудейских» (3: 1), щедро раскошелился на состав из смирны и алое для погребения Иисуса (см.: Ин. 19: 39). Целый ряд женщин постоянно служили Господу своим имением (см.: Лк. 8: 1–3). Не говоря уже о том, что в притчах Иисуса Бог дает людям таланты и мины для умножения (см.: Мф. 25: 14–30; Лк. 19: 11–26), поставляет над всем имением тех благоразумных домоправителей, которые своевременно раздают слугам хлеб (см.: Мф. 24: 45–47; Лк. 12: 44). Большие и малые денежные жертвы позволяют содержать храм и всё нужное для богослужений (см.: Лк. 21: 1–4). |
| 9) Современник Наума – Аввакум, описав нашествие на Иудею другого врага – халдеев, соединенное со многими насилиями и жестокостью, предсказывает восстание всех порабощенных народов против поработителя-Вавилона, опустошение и разорение их царства, разграбление их храмов (2:6 – 20). В последней главе своей книги пророк созерцает страшное шествие Господа на суд «с главою зла» (3 глава). 10) В книге Царств (4:21; 10–16) упоминается о пророках времен нечестивого царя Манассии, которые своею кровью, а не письменами засвидетельствовали свою ревность. Но во времена царя Иосии пророчествовал Софония, обличавший еще не исчезнувший из сознания народа «культ воинства небесного» (1:5), введенный Манассией, подражание филистимским языческим обрядам (1:8–9), распространение в народе ложных пророков (3:4), притеснение сильными слабых (3:1–5). Пророк предсказывает гибель гордых, а «смиренным и простым» обещает спасение (3:7–20). 11) Одновременно с Софонией начал, но гораздо позже продолжал свое служение свидетель и певец падения Иерусалима, автор «Плача» об Иерусалиме Иеремия. Пророк описывает в своей книге всеобщее распространение пороков и идолопоклонства во всех его видах, когда языческие «мерзости» проникли даже «в дом, на котором наречено имя Господне» (8:2; 19:13; 7 гл.). За эти грехи Иеремия предсказывает о разрушении Иерусалима и храма, 70-летний плен Вавилонский, рассеяние евреев по всем странам земли «на озлобление и злострадание» (гл. 8, 9, 15 и 16). Но взор пророка от этих грустных картин устремляется к лучшему будущему, когда от племени Давидова восстанет Царь Праведный, Ходатай за весь мир (23:3–5; 30–31 гл.). Св. Ап. Павел заимствует из 31 главы Иеремии пророчество и характеристику Нового Завета, заключаемого Богом с людьми вместо Ветхого ( Евр.8:8–12 ). 12) Современник Иеремии – Иезекииль, переселенный в Вавилон за 10 лет до разрушения Иерусалима, начал пророчествовать за 5 лет до падения царства и продолжал свою проповедь 27 лет после разрушения Иерусалима. В первой половине своих речей, произнесенных до падения царства, Иезекииль, подобно Иеремии, обличает народ в тех же грехах, о которых говорил и Иеремия, есть даже дословные совпадения в выражениях ( Иер.31:29 ; Иез.18:2 ). Более резкую форму у Иезекииля носят обличения развратных лжепророков (12 и 13 гл.). После падения Иерусалима пророк начинает утешать народ обещанием воскресения к новой духовной жизни (37 гл.), описывает виденный им новый храм, чрез ворота которого войдет в храм Господь Бог Израилев – «Старейшина» (в слав. Библии) новый истинный Пастырь, который напишет Новый Закон на обновленном сердце верующих (44–45 гл.). Из соседних народов пророк предсказывал окончательное запустение Тира и Сидона (26–28 гл.) и уничтожение Господом таинственного царя Гога в земле Магоге с его несметным полчищем (38 и 39). В этих неизвестных истории именах царя и его владений толкователи склонны видеть предсказание о борьбе антихриста с Церковью. |
| Закон Моисеев предписывал не покаяние в грехах, но отмщение грешнику, так что убийство, нарушение субботы, прелюбодеяние и другие тяжкие преступления искупались лишь смертью, а всякий телесный вред — равным возмездием: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб (Исх. 21:23–25). То, что преступник может покаяться и исправиться, даже не принималось в расчет. Но уже и тогда Бог устами пророков говорил о прощении грехов через покаяние. Так, у пророка Исаии читаем: Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих… Тогда придите — и рассудим… Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю (Ис. 1:16, 18). И в Книге Иезекииля: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33:11). И в Книге Осии: Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего! Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: «отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших» (Ос. 14:2–3). О прощении через покаяние много говорится и в Псалмах царя и пророка Давида. В Новом Завете Бог, желая приготовить мир к Своему пришествию во плоти, послал и нового проповедника покаяния — святого Иоанна Крестителя. Покайтесь, — призывал Иоанн иудеев, — ибо приблизилось Царство Небесное… сотворите же достойный плод покаяния (Мф. 3:2, 8). У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Мытарям (сборщикам налогов) он говорил: ничего не требуйте более определенного вам, а воинам — никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем (Лк. 3:11, 13–14). Господь же Иисус Христос, раскрыв ограниченность и несовершенство закона, показал, что покаяние — путь к Царству Небесному: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1:15); Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк. 16:16). Поэтому и великий апостол Павел сказал, что конец закона — Христос (Рим. 10:4) и что уверовавшему в Него прощено все, чего не мог простить закон Моисеев (см.: Деян. 13:38–39). |
| Все двунадесятые Б. п. и Покров имеют особые величания и избранные псалмы; особое величание Божией Матери есть и в службе Всех святых, в земле Российской просиявших. Библейские чтения на Б. п. На вечерне в Б. п., при совершении полиелейной или бденной службы, есть 3 паремии: Быт 28. 10-17 (где говорится о прообразе Божией Матери - лестнице на Небо, к-рую видел ап. Иаков во сне), Иез 43. 27 - 44. 4 (описание затворенных врат, к-рые остались закрытыми и после прохождения Бога, указывает на Приснодевство Богоматери), Притч 9. 1-11 (чтение начинается с указания на Боговоплощение). Иные паремии употребляются на праздник Введения; Благовещение кроме указанных 3 имеет еще 2 особые паремии для чтения на праздничных вечерне и литургии. На утрене Б. п. (кроме Благовещения) читается Евангелие от Луки (1. 39-49, 56), содержащее песнь Пресв. Богородицы; часть стихов (50-55) пропускается, потому что, во-первых, речь в них идет о Мессии, а не о Богородице (в отличие от остальных стихов), а во-вторых, эта песнь постоянно звучит за богослужением и необязательно ее повторение целиком в составе утреннего Евангелия. На литургии Б. п. обычно читаются: Флп 2. 5-11 (где повествуется о воплощении Бога Слова; по мнению большинства совр. исследователей НЗ, этот фрагмент является богослужебным песнопением апостольских времен) или Евр 9. 1-7 (где говорится о Скинии Завета - вероятно потому, что в Богородицу, как в скинию, вселился Господь), Лк 10. 38-42, 11. 27-28 (Пресв. Дева сопоставляется с Марией, сестрой Лазаря, «избравшей благую часть»; в 11-й гл. приводится свидетельство о блаженстве Матери Христа, а также верующих); прокимнами служат Лк 1. 40 (стих: Лк 1. 41) или Пс 44. 18a (стих: Пс 44. 2); стихи аллилуиария, как правило, берутся из Пс 44, причастен - из Пс 115. 4. В системе Октоиха особенное воспоминание Божией Матери присутствует в службах среды и пятницы. Согласно Никифору Каллисту, имп. Пульхерия учредила совершать бдение и литийную процессию в честь Девы Марии каждую среду, а Патриарх Тимофей I (511-518) - шествие каждую пятницу из Влахерны в Халкопратию; в Октоихе на эти дни положены стихиры и каноны Богородице вместе с песнопениями Кресту. |
| Еще более библейские, ветхозаветные образы, чем у преподобного Ефрема в этой похвале находит сирийский сочинитель Балай (1-я пол. V в.) в молитве Богородице: Блаженна Ты, Мария, ибо в Тебе разрешились возвестившиеся от пророка тайны. Моисей изобразил Тебя в терновнике и в облаке (Исх 3:2; 13:21), Иаков — в лестнице (Быт 28:12), Давид в ковчеге Завета (2 Цар 6:2) и Иезекииль — через ворота затворенные (Иез 44:1) 37 . Образ Неопалимой Купины, помимо преподобного Ефрема, находится прежде всего у святителя Григория Нисского, например, в его трактате “Жизнь Моисея” 38 . Другие библейские образы Богоматери, которые встречаются у Святых Отцов, — шерсть Гидеона (Суд 6:36–40) 39 ; гора, от которой по толкованию пророком Даниилом сна царя Навуходоносора без содействия руки человеческой отрывается камень (Дан 2:34), разрушающий колосс на глиняных ногах 40 ; огненная пещь, в которой три отрока остались невредимы (Дан 3:50). Преподобный Иоанн Дамаскин в “Первом похвальном Слове на Успение Богородицы” соединяет эти образы Богоматери с теми, которые находит у других Отцов: О, чудеса, подлинно божественные! О, таинства, которые превыше природы и разумения! О, слава девства, которая превосходит [естество] человеческое! Что это за великое о Тебе таинство, священная Матерь и Дева? Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего (Лк 1:42) . Блаженна Ты в роды родов, единственная достойная считаться блаженной. Ибо вот, ублажают Тебя все роды, как Ты предрекла (Лк 1:48) . Тебя видели дочери Иерусалима, — разумею Церкви, — и ублажили царицы, то есть души праведных, и будут восхвалять Тебя во веки (Песн 6:9). Ибо Ты — царский престол, которому предстоят престолы, или ангелы, взирая на Сидящего на нем Своего Владыку, Господина и Творца (Дан 7:9–10) . Ты умственный Эдем, священнейший и божественнейший древнего; в том обитал Адам перстный , а в Тебе — Господь с неба (1 Кор 15:47) . Тебя предызображал ковчег, хранивший семя второго мира (Быт 7:1–5) , ибо Ты родила спасение миру — Христа, потопившего грех и укротившего его волны. |
| Скачать epub pdf Часть восьмая. Церковь Патриархов Глава первая. Реальность Патриархов Современная «обезумевшая мудрость», стремящаяся к разрушению истин Божественного Откровения, естественным образом приходят к утверждению, будто практически все ветхозаветные патриархи – это мифологические персонажи, за которыми скрывается просто перемещение безымянных племен. К несчастью, подобных взглядов придерживаются сейчас и некоторые «православные» писатели (например, прот. А. Мень). В качестве примера современных псевдонаучных представлений можно привести следующую цитату: «Имена патриархов отождествляют с теми местами или этническими группами, которые известны из исторических документов, отчего легко предположить их мифологичность, связанную с древним традиционным взглядом на кочевую жизнь их предков». Слова эти очень типичны, и они великолепно показывают доказательную ценность всех подобных построений библейской критики и подобных ей дисциплин. Давайте попробуем провести похожую цепочку рассуждений, касающихся более близкого к нам прошлого. В стране, называемой «Россия» (само это название связано с ближневосточной мифологией, см. Иез.38–39 ), согласно народным представлениям, в XVIII веке правили следующие цари: Петр I, Екатерина I, Петр II, Анна Ивановна, Иоанн VI, Анна Леопольдовна, Елизавета Петровна, Петр III, Екатерина II и Павел I. Первое, что бросается при взгляде на этот список, – это повторение имен (Петр – 3 раза, Екатерина и Анна – по 2 раза). Очевидным образом, это связано с тем фактом, что перед нами отражение восточнославянских сказаний о трех культурных героях, из-за своего значения умножившихся в различных вариантах мифов (сравни со славянскими представлениями о двух солнцах – заката и восхода, изображаемых на вышивках и окнах). Наше убеждение станет просто неопровержимым, если мы вспомним, что с именами Петра, Елизаветы и Екатерины связаны названия ряда городов: Петербург, Петродворец, Петергоф, Елизаветград, Екатеринодар, Екатеринослав. Все это говорит о наличии устойчивых этнических мифов, отражающих миграции различных кланов, позднее слившихся в единую русскую нацию. Разные исследователи расходятся в трактовке значения этих мифов. Так, некоторые считают Петра олицетворением хтонического божества плодородия, умирающего и воскресающего, совершающего путь вместе с Солнцем (вспомним ботик – ср. барку Ра, тайное путешествие на Запад, после возвращения из которого начинается ряд успешных преобразований, ср. миф об Озирисе). Подобные гипотезы существуют и относительно других персонажей народной этномифологии. Лишь небольшая группа фанатиков-фундаменталистов продолжает придерживаться уже отживших свое исторических представлений. |
| 32 См. Исх. 25, 9. Цитируемый текст близок к редакции Острожской Библии. В Елизаветинской Библии 1751 г. и в Синодальном переводе 1876 г. употреблено слово “скиния”, а не “храм”. —Ред. 33 См. Зах. 6, 12. Перевод по славянским редакциям. В Синодальном переводе — “имя Ему ОТРАСЛЬ”. — Ред. 34 Так в издании 1857 г. Возможно, ошибка публикаторов или повторяющаяся во всех рукописях описка. — Ред. 35 Ср.: Иез. 28, 17–19; Дан. 5, 20. Точного соответствия приводимой прп. Иосифом цитате обнаружить не удалось. — Ред. 36 Так в рукописях; в настоящем издании — Слово шестое. — Ред. 37 Великий миротворный круг, великий индиктион, пасхальный круг — 532-летний цикл, по завершении которого возобновляется тот же порядок чередования сочетаний лунных фаз с днями недели и числами месяцев. Началом великого миротворного круга полагается год сотворения мира. — Ред. 38 при различном расположении дней недели, т. е. в разные годы пасхального круга) крайние пределы празднования Пасхи — 22 марта и 25 апреля. — Ред. 39 Солнечный круг — 28-летний цикл, в течение которого чередуются различные сочетания дней недели с числами месяцев в простых и високосных годах. Лунный круг — 19-летний цикл, в течение которого чередуются сочетания фаз Луны с определенными числами месяца. Индикт — 15-летний период традиционного византийского летоисчисления, установленного имп. Константином Великим и включенного в церковную традицию. — Ред. 40 См. Гал. 4, 4. Цитата дана в редакции, отличной от известных славянских переводов Библии и Синодального русского перевода. — Ред. 41 См. 2 Пет. 3, 1, 3–9. В позднейших редакциях Библии употреблено выражение “сберегается огню”. В Геннадиевской Библии это место совпадает с цитатой прп. Иосифа. — Ред. 42 См. Быт. 6, 3. Цитата совпадает с редакцией Острожской Библии и отличается как от славянской Библии 1751 г., так и от Синодального перевода 1876 г. — Ред. 43 Ср.: Иов. 28, 20. В цитировании прп. Иосифа фраза приобретает отличия от библейского текста, т. к. дополнена по смыслу (ср. также ст. |
|
|
