| Генезис пророческих школ обычно относят к эпохе Самуила на основании 1Цар.10:5–12 где описывается встреча Саула с целой кочующей пророческой общиной, и 1Цар.19:19 , где Самуил выступает в Раме во главе коллегии пророков. Если сопоставить умножение числа пророков при Самуиле с упадком иерархии в ближайшем прошлом при первосвященнике Илии, то станет вполне очевидным вышеуказанное нами соотношение между пророчеством и священством. Собирая рассеянные в отдельных пророческих книгах черты, мы узнаем, что священники отступали от Бога ( Иез.44:10 ; Ис.43:27–28 ), не радели о своих обязанностях в храме ( Мал.1:6–14 ; Соф.3:4 ), неправильно действовали на суде ( Мал.2:9 ; Соф.3:4 ), не исполняли своего долга наставников народа в законе, отчасти по собственному неведению, отчасти по пренебрежительному отношению к известному им закону ( Ис.28,9 ; Мал.2:8 ; Иер.32:32–33 ; Иез.22:26 ), были преданы чувственности ( Ис.28:7 ; Ос.4:9–10 ), отличались корыстолюбием ( Иер.6:13 ; Ос.4:7 ; Мих.3:11 ); вследствие этих пороков пастыри не могли влиять благотворно на паству и даже не заботились о своих словесных овцах ( Иер.12:10–11 ; Иез.34:1–11 ; Иер.23:1–5 ), – в виду такого печального состояния потомков Левииных им предрекается при грядущих бедствиях в наказание за грехи участь, общая со всем народом ( Ис.24:2 ; Ос.4:9 ), или, выделяя их из массы, пророческие обличения указывают на особые имеющие их постигнуть поношения и Божию кару ( Зах.11:17 ; Иер.23:11–12 ; Мал.2:2–3 ; Иер.25:34–35 ). Приведенного краткого перечня нестроений в среде пастырей достаточно, чтобы задаться вопросом, как мог угаснуть светильник, поставленный на свещнице, да светит Дому Израилеву? ( Мф.5:15–16 ) – горение светильника не происходит без масла, которое из внутренности сосуда притекает к его узкому отверстью и поддерживает пламя – таким срытым в человеке, но необходимым агентом, сообщающим то или другое направление его деятельности, нужно признать настроение человека: от избытка сердца глаголят уста, из злого сердца исходят только помышления злые ( Лк.6:45 ), как не собирают с терновника виноград и с репейника смоквы ( Мф.7:16 ), а такие помышления – семена дурных поступков; наоборот из доброго сердца, благочестия и благожелания к ближним проистекают и мысли благие, подобно тому как сладкий источник не дает горькой воды ( Иак.3:11 ). |
| Иез.34:12 б); мрачные грозовые облака низко спускаются над землею, как будто бы Иегова наклонял самое небо и сходит на землю для совершения грозного, суда Своего (ст. 10). Он восседает на Херувимах, высших небесных чинах, как восседал над осеняемым Херувимами кавотом Завета, т. е. является во всем величии и славе ( Иез.11:22–23 ), как «всевышний Бог и Владыка» (Зигабен) не только видимого мира, но и горних духовных сил, и вместе как Бог Завета и Царь Израиля, и несется на крыльях ветра (ст. 11), т. е. скоро и быстро устремляется для спасения верных рабов Своих, на суд против угнетающих их нечестивцев ( Авв.3:13 ). Он отовсюду, как шатром, окружён мрачными тучами, закрыт ими, как покровом (ст. 12), т. е. невидимо и неожиданно, непостижимыми судьбами Своего промысла, уготовляет наказания для нечестивых ( Иов.22:13–16; 26:9 ); но пылающий гнев его блещет сквозь мрак облаков и, как грозовая туча, разражается молниями, громом и градом (ст. 13). Гремит на небесах Господь, изрекая грозный приговор праведного осуждения Своего на нечестивых (ст. 14) и, как бы стрелами молний, как содомлян (ср. Пс.10:6 ; также Пс.7:14 ), и будто градом, как амореев (И. Нав. 10:11 ), разгоняет и истребляет их (ст. 15) «определенными» для грешников «различными казнями» (св. Афанасий и бл. Феодорит). Отцы и учители Церкви в этом изображении схождения Господа на землю видели пророчество о воплощении Сына Божия (Троп. в Субб. Акаф.; бл. Иерон., Исих., бл. Феодорит), пришедшего низвести на землю огонь ( Лк.12:49 ) потрясения и внутренних разделений (Евсевий) и поразить супротивные силы диавола (Афан., Иларий, Зигаб.), а вместе с тем предызображение второго страшного пришествия Его на землю, чтобы судить живых и мертвых (Иларий, Амвросий). В частности, же в ст. 11 они усматривали предсказание о славном вознесении И. Хр. на небо (Афан., Евсевий, Зигаб.). В ст. 8 слова: на на н Бгъ прибавлены 70-ю толк. для большей: ясности речи; в евр. букв.=«потому что возгорелся у Него», т. е. у Бога гнев, ср. Числ.11:33 ; 4Ц.23:26; Ис.5:25 в др. |
| Ибо и Господь изрек: «ищите... прежде царствия... и тогда вам... и... это... приложится» (Мф 6.33). Хотя слова: Мф.6:11. хлеб наш насущный (quotidianum) даждь нам днесь мы (впрочем) более склонны понимать духовно. Ибо Христос есть наш хлеб, так как жизнь — Христос, и жизнь — хлеб. «Я, — говорит, — хлеб жизни» (Ин 6.35). И несколько выше: «хлеб есть Слово Бога живого, Которое сходит с небес». И Тело Его подается (censetur) в хлебе. «Сие есть Тело Мое» (Лк 22.19). Итак, молясь о хлебе насущном, просим постоянной пребываемости во Христе и неотделимости от Его Тела. Но поскольку рассматриваемое выражение допускает и чувственное токование, последнее не может быть (принимаемо) без сохранения уважения и к духовному учению. Ибо заповедует просить о хлебе, который именно необходим верующим, «прочего же язычники... ищут» (Мф 6.32). Это же внушает примерами и разъясняет притчами, когда говорит: «неужели отец возьмет хлеб у детей и дает псам» (Мф 15.26)? Также: «неужели сыну, просящему хлеба, даст камень» (Мф 7.9)? Показывает, следовательно, чего от отца ожидают чада. Да и этот в полночь толкущий в двери просит хлеба (Лк 11.5)! Справедливо присоединяет: «даждь нам днесь», так как предпослал: «не заботьтесь о завтрашнем, что вы будете есть» (Мф 6.34). Об этом и притчу предложил о человеке, который, при обилии собранных плодов земли, помышлял о расширении житниц и о долгом благополучии, но в туже ночь он умирает. Глава 7. Изъяснение пятого прошения молитвы Господней Когда указано на щедродательность Божию, совершенно последовательно, чтобы мы просили о Его милосердии, ибо что пользы в пище, если мы также определяемся ею, как вол, (откармливаемый) на заклание? Господь не дал, что только Он един без греха. А потому научает нас просить: Мф.6:12. прости нам долги наши. Прошение о милости есть уже исповедание вины, ибо кто просит о милосердии, тот сознает грех. Так показывается, что покаяние угодно Богу, ибо Он лучше желает его, нежели смерти грешника (Иез 23.11). В Священном Писании «долг» есть образное выражение для обозначения греха, который точно также подлежит суду и от него взыскивается, и не избежит правды требования, пока не воздастся требование, как тому рабу Господь оставил долг (Мф 18.27). |
| Из сказанного уже явствует высота пастырского служения. Пастырь –преемник Иисуса Христа и св. Апостолов; он – носитель и проводник той благодати, которой не имели даже сами Апостолы до сошествия на них Св. Духа в праздник Пятидесятницы ( Дeяh. II гл.); он – совершитель тех тайн, в которые желают проникнуть сами Ангелы ( 1Пет.1:12 ). Еще яснее откроется пред нами эта высота, когда мы будем говорить об обязанностях пастырского служения, в особенности о священнодействии пастырей. Теперь же мы пока обратим внимание на наименования, присвояемые этому служению и его носителям в Св. Писании, а также на учение св. отцов об этом служении. Усвояемые в Св. Писании пастырскому служению наименования, с одной стороны, характеризуют его сущность, а с другой стороны, указывают на его величие и важность. Так, оно называется «служением духа» ( 2Кор.3:8 ), чем прежде всего оно противополагается ветхозаветному священническому служению букве закона и всяким мирским служениям, преследующим земные цели, а затем характеризуется как дело, совершаемое благодатию Св. Духа, сопровождаемое раздаванием благодатных даров Св. Духа. Не менее знаменательно другое название его служением «оправдания» и «примирения» ( 2Кор.3:9 ; 2Кор.5:18 ), указывающее на его высочайшую цель приводить к оправданию и примирению с Богом преступных пред Ним, погрязших в грехах людей. Еще ярче отмечают сущность и высоту пастырского служения наименования, усвояемые в Св. Писании самим пастырям. Отметим главнейшие. Там пастыри называются: 1) у пр. Малахии – «ангелами Господа Вседержителя» ( Мал.2:7 ), а в Новом Завете – «ангелами церквей» ( Откр.2:1 ; Откр.2:8 ; Откр.2:12 ; Откр.3:1 ; Откр.3:7 и др.), ибо они – посланники Божии, возвестители Его воли на земле, охранители Его достояния, посылаемые Самим Христом Спасителем; 2) священниками, иереями 36 ( Евр.5:1 ; Евр.5:6 ; Евр.4:14 ) в смысле освященных божественною благодатию и других освящающих; 3) пастырями ( Деян.20:28 ; 1Пет.5:2 ; Ин. Х гл.; Еф.4:11 ) в уже изъясненном нами смысле (гое, ποιμν); 4) пресвитерами ( 1Пет.5:1 ; Деян.14:23 ; Тим.5:1), или старцами, старейшинами (πρεσβτεροι) – отнюдь не в смысле только указания на их почтенный возраст, хотя в первенствующей Церкви на пресвитерские должности избирались преимущественно лица именно такого возраста, но и на их высокое по достоинству и чести, как и по высоте обязанностей, положение в христианском обществе; 5) стражами ( Иез.33:7–9 ) – в напоминание о том, что они должны неусыпно бодрствовать в охранении своей паствы и в приведении ее к вечному царствию; |
| 3Цар.6:16 . И устроил в задней стороне храма, в двадцати локтях от края, стену, и обложил стены и потолок кедровыми досками, и устроил давир для Святаго Святых. Святое Святых от передней части храма или Святого отделялось деревянной, кедровой стеной, а не каменной, как иногда полагали на основании ( Иез.41:3–4 ); не было здесь каменной стены и в Иродовом храме (в скинии Моисеевой обе части храма разделяла лишь завеса ( Исх.26:33 ) ). Высота промежуточной стены между Святым Святых и Святым равнялась, конечно, общей высоте храма, т. е, имела 30 локтей. Давир (о значении слова см. выше, замеч. к ст. 5) – редкое название вместо обычного «кодеш кодашим», Святое Святых; кубическая вместимость последнего указана ниже, ст. 20. 3Цар.6:17 . Сорока локтей был храм, то есть передняя часть храма. Святое, или передняя часть храма (за вычетом 20 локтей для давира), имело 40 локтей длины; 3/4 этой величины – 30 л. составляли его высоту, 1/2 – 20 л. – ширину. Как самая большая часть храма, Святое называется именем целого храма,: гекал, νας, templum. 3Цар.6:18 . На кедрах внутри храма были вырезаны подобия огурцов и распускающихся цветов; все было покрыто кедром, камня не видно было. (Ср. стих 29). Деревянные доски, покрывавшие стены храма, нигде не были видны, как и камни: дерево было всюду покрыто золотом и резьбой. Резьба эта (у греков κοιλαν γλυφα) состояла из глубоко углубленных очерков известной картины никогда не выдававшихся выше плоскости стены (в виде рельефа). Сюжетами картин были херувимы (ст. 29, 32), пальмы (там же), колокинты – род диких огурцов и распустившиеся цветы, вероятно, лилии (ср. 3Цар.7:19,22,26 ). О херувимах, их идее и символике см. Толков. Библию ., т. I, с. 27 и 163 и подробнее в книге А. Глаголева «Ветхозаветное библейское учение об Ангелах» (Киев. 1900), с. 417–512. Пальма – символ красоты, величия и нравственного совершенства ( Пс.91:13 ), но вместе и эмблема Израиля, почему на римских монетах, чеканенных на счет взятой при разрушении Иерусалима добычи, плененная Иудея («ludaea capta») изображалась в виде пальмы. Колокинты и цветы имели второстепенное декоративное значение, окружая поле херувимов и пальм (см. А. А. Олесницкого , Ветхозав. храм, с. 298–300). |
| гл. 26, ст. 7 и 9 Иез. 1:4–5. 22:26–27; 2:1–2 . Ис. 6:1 – 3. 4–5; 66:1 ). На севере видимо сосредоточена миродержавная сила, здесь средоточие всех светил небесных (небесный полюс), около которого они неуклонно совершают свое торжественное движение на пространстве необъятного небесного свода; а в зависимости от светит небесных – всякое движение и все явления на земле! Ст. 23 – 24 И не обретаем иною подобна крепости его: иже судит праведно, мниши ли, яко не слышит Той; темже убоится Его человецы: убоятся же Его и премудрии сердцем. Если власти Господа Вседержителя подчинена вся жизнь и деятельность тварей (ст. 7 – 8; ср. гл. 36, ст. 24 – 28), если Он управляет всеми стихиями природы (ст. 5–6. 9 – 12), если Его силою стоит твердь небесная и движутся облака (ст. 18. 11 – 12): то Он есть единый Великий Царь мира и нет Ему подобного: Он – непринужденно и неограниченно – все совершает по справедливости, все знает и слышит, а потому судит безошибочно. Посему несомненно Он слышит и покаянные, умилённые молитвы страдальцев на земле – даже воздыхания верных рабов своих: так Он слышит и вопли Иова! (ср. гл. 9, ст. 14 – 16). – Оканчивая свое вдохновенное слово, Елиус высказывает превосходную истину (ср. гл. 39, ст. 31 – 32) и выражает глубоко – благоговейное желание – признавая «праведную » власть Господа, да чтут Его все люди! сознавая беспредельные совершенства Вседержителя, да благоговеют пред Ним все мудрые и – премудрый Иов. Глава 33. Речь Господа – Иеговы (1-я). Прозревая в сокровенные помыслы Иова, Господь знал, что страдалец желает открыто и непосредственно выступить на суде со своим Творцом и таит в душе недоумение о беспристрастной правде Вседержителя. Обличая такое желание и недоумение, Господь вразумляет Иова, что он не был участником в созидании видимого мира, не видел начала его бытия, не наблюдал устройства и происхождения разнообразных предметов и явлений, не понимает природы и законов существования человека, не знает средств и условий жизни животных, а потому не может судиться с Богом – с целью обличить Его в уклонения от справедливости: напротив, открывает ему, что «суд со Всесильным не уклоняется» (гл. |
| Почти таким же образом научал нас Христос и в евангелии по Матфею, говоря: «Подобно (есть) царство небесное закваске 1239 , которую взяв, женщина скрыла (вложила) в три меры (саты) муки, доколе сквасилось 1240 все» ( Мф.13:33 ). Что надо разуметь здесь под женщиной, под троицей мер, называемых сатами, и вообще под сатой, о сем должно быть сказано в своем месте 1241 . В настоящем же случае скажем об одной только закваске. Как «малая закваска», по словам Павла, «все тесто заквашивает» ( 1Кор.5:6 ; Гал.5:9 ), точно также и весьма малая евлогия 1242 все наше тело (подобно тесту) замешивает в себя и наполняет своей силой, так что и Христос пребывает в нас, и мы также в —57— Нем, ибо со всей справедливостью можно сказать, что и закваска находится во всем тесте, и тесто, подобным же образом, оказывается во всей закваске. Здесь имеешь краткое объяснение изречения. Но если мы любим вечную жизнь, если желаем иметь в себе Подателя бессмертия, то да не будем, подобно некоторым из нерадивых (христиан), отказываться от благословения (причастия, евхаристии), дабы искусный в коварстве диавол не расставил нам сети и силков во вредном и ложном страхе (пред таинством). Но ведь написано же, говоришь ты, «ядущий от хлеба и пьющий из чаши недостойно, суд себе ест и пьет» ( 1Кор.11:27–29 ). А между тем я, испытав себя, вижу недостойным. Однако ж, когда же ты будешь достоин, – и от нас должен выслушать говорящий это, – когда представишь себя Христу? Ведь если ты всегда должен ужасаться своих грехопадений, а между тем не можешь перестать совершать грехопадения, ибо «кто уразумеет грехопадения?» ( Пс.18:13 ), по словам святого Псалмопевца, то должен будешь оказаться совсем непричастным спасительной святыни. Посему благочестиво помышляй более о том, чтобы проводить согласную с (евангельским) законом жизнь и таким образом приобщишься благословению, уверовав в то, что оно изгоняет не только смерть, но и наши болезни. И это потому, что Христос, пребывая в нас, укрощает свирепеющий в членах наших закон плоти ( Рим.7:24–25 ) и животворно возжигает благоговение к Богу, а страсти умерщвляет, не вменяя нам грехопадений наших, но, напротив – помогая как больным. Как Пастырь Добрый и душу Свою положивший за овец ( Ин.10:11 ), Он —58— «обвязывает сокрушенное и восстановляет падшее» ( Иез.34:16 ). Глава III. О том, что Сын не причастен (такой) жизни, которая (получена) от другого, а, напротив – (есть) по природе жизнь, как от жизни (сущей таковою) по природе рожденный – от Бога и Отца. 6:57. Якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу, Отца ради, и ядый Мя, и той жив будет Мене ради. Смысл этих слов весьма неясен и облечен не малой трудностью. Впрочем, не совсем ускользает от исследования, ибо может быть понят и усвоен желающими правильно мыслить. |
| Бог есть Дух по своей Сущности, т.е. Дух самобытный ( Ин. 5:26 ), не подлежащий никаким условиям пространства ( Пс. 138:7–10 ; Иер.23:24 ) и времени ( 2Петр. 3:8 ), а потому и истинное богопочтение не может ограничиваться известным только местом и временем, но должно быть повсюдным и всегдашним ( Ин. 4:21–24 ; Деян. 17:24 ; 1Тим. 2:8, 6:14,16 ). «Верные поклоняются Ему и славословят Его на всяком месте» – говорит св. Иустин мученик 9 . «Мы днем и ночью молимся Ему», – говорит св. Киприан 10 . Бог есть Дух, существующий премирно ( Быт.1:1 ; Ин.1:3 ; Деян.14:15 ; Рим.11:36 ; Кол.1:16–17 ; Евр.11:3 ; Откр.4:11 ), а потому и наше богопочтение в противоположность богопочтению язычников и иудеев, ходивших по плоти, а не по духу (Ср. Быт. 6:3 ; Иез. 36:25–27 ; Рим. 8:9 ), должно быть чуждым всякой плотяности, всякой непремирной примеси, например, пантеистической, признающей богопочтение только переходной ступенью абстрактного созерцания абсолютного; натуралистической, допускающей преобладание эстетической формы над внутренним содержанием; материалистической, стремящейся заменить его одним материальным пожертвованием и пр. Бог есть Дух по Своей жизни, т.е. премудрый ( Рим. 11:33 ; 1Цар. 2:3 ), всеблагий, премилосердный ( Пс. 144:9 ; Иак.1:17 ) и пр., а потому, и наше богопочтение должно быть «разумным служением » Ему ( Рим.12:1 ), чуждым всяких заблуждений и суеверий ( Прем. 13:1–5 ; Рим. 1:21–23 ; Ин. 16:2–3 ; Ефес. 4:17–18 ), исполненным милости и добрых дел ( Ис.1:17 ; Иак.1, 27 ) и пр. Затем, Бог есть Дух, сугубо оживотворяющий христиан, т.е. находящийся с ними в живом, особенном союзе ради бесценных заслуг единородного Сына Своего, по которым мы можем взывать к Нему: «Авва, Отче!» ( Гал. 4:6 ; Рим. 8:15 ). А потому и наше богопочтение должно быть проникнуто детской искренностью, доверчивостью, силою и пр., и даже, если совесть не зазрит нам, детским дерзновением. Наконец, Бог , Которому мы служим, есть Дух Святый и истинный ( Ин. 16:13 ), гнушающийся всяким притворством и лицемерием ( Мф. 15:8–9; 23:14 ), и потому мы должны «поклоняться Ему в духе и истине» ( Ин. 4:24 ). |
| 28. – Дидрахма серебряная 29. – Статир или тетрадрахма 629 31. – Динарий Л. Антестия Гракула серебряный 32. – Динарий Августа серебряный 33.– Асс Фабио Бутео бронзовый 34. – Ассарий бронзовый 35. – Кодрант Сервилия бронзовый 637 36. – Самая маленькая бронзовая монета времени Августа 638 37. – Маленькая бронзовая монета времени Иоанна Гиркана 639 монета медная, представляла половину кодранта, как изъясняет св. Марк (12:42), восьмую часть асса, немного менее 1 сантима. Динарий вдовицы, хотя называется евангелистами 640 λεπτν, minutum, не должен быть иностранною монетою, греческою или римскою, но был, вероятно, самою маленькою монетою Иоанна Гиркана, 641 или другою аналогичною (135–107 до P. X.). Иудеи были обязаны уплачивать в храм годовую подать в размере одного полусикля, 642 и в уплату ее принималась лишь иудейская или тирская монета. 643 Отсюда происходит то, что у входа во храм находились менялы, 644 для доставления монеты иудейской в обмен на монету греческую или римскую. 171. – Меры длины и поверхности I. Меры длины в Ветхом Завете. – Евреи, как и все другие народы древности, первоначально пользовались для измерения длины различными частями человеческого тела. – 1. Можно считать за единиду их меры локоть, амма (’ammäh, по-египетски meh), равняющийся длине руки от локтя по кисть или расстоянию от локтя до оконечностей среднего или третьего перста. 645 Исчисление его достоверно не известно. 646 – 2. Локоть подразделяется на две пядени или больших пяди, церет (zeret, LXX: σπιϑαμ, spithama), слово, которое значит длань руки и означает расстояние, заключающееся между двумя протянутыми пальцами, большим и мизинцем. 647 – 3. Церет подразделяетея на три тефаг (tefah, tofah у Иезекииля), palmus, малая пядь, меру ширины руки или четырех перстов, как переводит иногда Вульгата ( Исх.25:25; 37:12 ; 3Цар.7:26 ; 2Пар.4:5 , ср. Иер.52:21 ; Иез.40:5,43; 43:13 ). Тефаг употребляется метафорически для обозначения чего-либо очень краткого: Ты дал мне дни, как пяди. ( Пс.38 (евр. 39):6). |
| «Не хотяй смерти грешников, но еже обратитися и живым быти им» ( Иез.33:11 ), без сомнения, и на сии духовные остовы с толиким же взирает милосердием и 100 желанием их оживления Духом Святым. «Оживут ли кости сия? – Господи Боже, Ты веси сия» ( Иез. 37:3 ). – И ныне рцы Сам, еже рекл еси древле Пророком Твоим, яко несть в нас, иже проречет, – Сам рцы костем сим: «се Аз введу в вас дух животен, – и дам Дух Мой в вас, и оживете и увесте, яко Аз есмь Господь» ( Иез. 37:5–6 ). Аминь. 89 В отд. изд. далее следует: «разве может каждый приближаться к оному «морю сткляному», сущему «пред престолом» ( Anok. XV. 2 ) Божиим, не страшась огня поядающаго, с которым оно «смешено», и всяким сосудом почерпать воду жизни, яко воду речную». 91 В отд. изд. и в собр. 1820 и 1821 гг.: «когда и первозданные храмы Святаго Духа не ощущали живущаго в них. Апостолы». 92 В отд. изд. и в собр. 1820 и 1821 гг.: «которых, конечно в наказание за недостойное служение слова, Господь не поставляет более водителями веры вашея и питателями любви, но предает токмо на позор и суд пред вами, так, что на сем священном месте уже не столько слово Божие, живое и действенное, судит помышлениям и мыслям сердечным слышащих, сколько хладное внимание слышащих судит и осуждает мертвыя слова человеческия». 98 В отд. изд. здесь под чертою следует ремарка: св. Златоуст (Hom. LXXVIII, t. v.) произносит сии слова Евангелия так: ouk en pneyma agion en tois anthropois dothen. «Не бе Дух святый в человецех дан». Но должно наипаче заметить изъяснение, которое сам св. Евангелист дает словам своим: «не у бе Дух святый» ( Ин.7:39 ), предваряя, что их должно разуметь «о дусе, егоже хотяху приимати верующии» ( Ин.7:39 ), то есть об ощутительных токмо дарованиях духа, или, по выражению апостола Павла ( 1Kop. XII. 7 ), о «явлении духа»; следственно не о Дусе, поколику Он «от Отца исходит» ( Uoah. XV. 26 ) или о самой второй ипостаси Божества. Ибо в сем последнем разуме «Дух Святый бе присно, есть и будет» (Пятидесятница, стихира на хвалитех 2-я), как поет Церковь . |
|
|
