| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Но увы! Человек не сохранил образа Божия и богоподобных свойств данной ему от Бога природы. Непослушанием Богу и нарушением заповеди Божией он глубоко пал и удалился от Бога. С течением времени, ниспадая все глубже и глубже, современный Давиду человек суете уподобися: «дни его – как уклоняющаяся тень». Человек уподобляется суете тогда, когда нерадит о спасении, которое для всех уготовляется Богом, не хотящим смерти грешника, но желающим всем «спастися и в разум истины прийти» ( Иез.33:11 ; 1Тим.2:4 ), когда нерадением или явным упорством отвергает совет Божий о спасении его (см. Мф.23:37 ; Деян.7:51 ). У человека, преданного суете, вся жизнь полна суетности; и все труды и занятия его, и все заботы его, и все радости и удовольствия, – все исполнено суеты. Преданные суете люди типично изображены в притче Христовой о званных на вечерю, т.е. ко спасению и участию в Царстве Христовом. Как бы сговорившись, они начали извинять себя житейскими делами, что не могут участвовать в приготовленном для них пиршестве. Первый сказал: я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее. Другой сказал: я купил пять пар волов, и иду испытать их. Третий: я женился, и потому не могу прийти ( Лк.14:18–20 ). Таковы все, уподобившиеся и преданные суете, все, предпочитающие земные обязанности небесным, удовольствия мира сего благам Небесного Царства, – и оттого вся жизнь их проходит, как уклоняющаяся тень (дние его яко сень преходят). Пс.143:5–6 Господи, преклони небеса и сниди: коснися горам, и воздымятся: блесни молнию, и разженеши я: посли стрелы Твоя, и смятеши я. Такими же словами и выражениями, какими здесь пророк умоляет Бога, в псалме 17 рассказывает он о том, как Господь Бог избавил его из руки Саула и от всех врагов его (см. Пс.17:8, 10, 15 ). Как тогда, по молитве пророка, при поражении врагов его, тряслась земля и дымились горы от прикосновения десницы Божией, блистала молния, летели стрелы и приводили в смятение врагов, – словом, происходили такие же, точнее, подобные тем, небесные явления, какие были видимы во время синайского законодательства; так и теперь молится пророк: «Приклони, Господи, небеса и сойди; коснись гор, и воздымятся. |
| «Поклялся». Уже третий раз на протяжении 2 стихов это выражение (важность обстоятельства) и теперь только поясняется, в чем поклялся Господь Израилю. – «Которую Я усмотрел», букв. «выглядел» наперед, как соглядатай ( Чис 10.33 ; Втор 1.33 ). Антропоморфизм. LXX: «уготовах». – «Текущую молоком и медом» ( Исх 3.8 ). «Красу (букв. «драгоценность», «корону») всех земель». К плодородию страны присоединяется и необыкновенная красота ее. Эпитет, впервые прилагаемый к обетованной земле пророками плена: Иер 3.19 ; Дан 8:9, 11:16 . Возвышение Израиля над всеми народами соответствует и преимущество его страны пред прочими языческими землями. Слав.: «сот ( κυριος; LXX читали «цуф» «пчелиный сот» вместо «цеби» «драгоценность») есть паче всех земель». Иез.20:7 . и сказал им: отвергните каждый мерзости от очей ваших и не оскверняйте себя идолами Египетскими: Я Господь Бог ваш. Об увлечении евреев в период египетского ига тамошним идолослужением ничего не говорят кн. Исход и др. источники. Но это умолчание не доказывает, что такого увлечения не было. Между тем заключать к этому греху Израиля дает право самый факт египетского порабощения, синайское служение золотому тельцу, и вообще всегдашняя склонность евреев к идолослужению. Может быть, с целью смягчить мысль пророка LXX то евр. слово («гинул»), которое они в других местах, напр. Иез.6.6 , переводили ειδολα «кумиры», здесь переводят επιτηδευματα – «учреждение», слав. «творения». Первым и можно сказать единственным требованием Иеговы при вступлении в завет с еврейским народом была строгая чистота богопочитания; все другое, все другие нравственные требования явились бы естественным следствием этого условия. Иез.20:8 . Но они возмутились против Меня и не хотели слушать Меня; никто не отверг мерзостей от очей своих и не оставил идолов Египетских. И Я сказал: изолью на них гнев Мой, истощу на них ярость Мою среди земли Египетской. «И Я сказал» – самому Себе, решил. – «Изолью на них гнев Мой» – истреблю (ср. ст. 13b, Иез.7.8 и др). О намерении Божием истребить Израиля еще в Египте не говорит кн. Исход (исключая намеков, вроде Исх 14.12 ). Таким образом Иезекииль здесь дополняет ее, может быть и из каких-нибудь других источников устных или письменных, как то по временам делал в отношении ветхозаветной истории Апостол Павел. Пророк имеет здесь в виду очевидно египетское угнетение, погибнуть в котором евр. народ заслуживал. |
| Иез.4:2 . и устрой осаду против него, и сделай укрепление против него, и насыпь вал вокруг него, и расположи стан против него, и расставь кругом против него стенобитные машины; «И устрой (вместо начерти, – общее выражение в роде Иез.32.18 ; Иер 1.10 ) осаду», т. е. нарисуй совокупность всех осадных работ, которые далее подробно исчисляются. – «И сделай (букв. «построй») укрепление», евр. «дайек», – неизвестное осадное сооружение древних, должно быть специально вавилонское, потому что упоминается только Иезекиилем ( Иез.33:27, 21:20 ) и Иеремиею ( Иер 42:4 ; 4Цар 25.1 ): или башня сторожевая, дозорная, для наблюдения с нее что делается в городе (ср. Ис 29.3 ), или башня для метания камней в город, катапульта (если башня, то имя собирательное, потому что у Иеремии и 4Цар при нем «вокруг»), или осадная стена, соответствующая нашей линии окопов для отражения вылазок, или осадный вал (от него вела к стене осаждаемого города насыпь, о которой далее речь). «И насыпь вал». Он насыпался не только из песку, но из камней, дерна, дерева; на нем помещались баллисты, и он служил прикрытием от неприятельских стрел. Греч. χασακα (палисадник), слав. «острог». Если под предыдущим словом разумеется вал, то под этим – насыпь, ведущая от вала и упирающаяся в городскую стену (ср. Иер 6:6, 32:24 ; Ис 37.33 ). «Расположи стан», букв. «станы», мн. ч., лагери, потому что неприятельское войско расположилось кругом всего города не одним, а целым рядом лагерей; может быть, указание и на разноплеменность осаждающей армии (блаж. Иероним: «военные караулы»). – «И расставь стенобитные машины» букв., «бараны», т. е. тараны (ср. Иез.26.9 ; Флавий, De bello judaico III, 7, 19). Открытия в Ассирии показывают, что эти орудия были известны там с глубокой древности: они изображены на барельефах во дворце Нимрода д. б. XII в. до Р. Х. (Layard, Nineveh, t. II, р. 868); изображения в Куюнджике во дворце Сеннахерима показывают, что при осаде одного города употреблялось не менее 7 таранов. – Вырезать все это на кирпиче было не легко; может быть пророк обозначил все лишь линиями и точками. С наставлением пророку относительно символического действия здесь незаметно переплетается предсказание о всех подробностях осады: в этих наставлениях нарисована настолько живая картина осады, что ее на камень мог бы перенести лишь очень искусный гравер. |
| Толщина храмовой стены, о способе измерения которой ангелом ничего не сказано (ангел не выходил еще из храма), равнялась 6 локтям. Такая толщина была в духе древней архитектуры, любившей массивность. Эта толщина указана непрямо уже в ст. 1, под видом ширины входных столбов. Столь внушительная толщина – символ резкой обособленности святейшего обитания Божия от мирской скверны – увеличивалась до полного и для данного случая огромного числа 10 (половина всей ширины здания!) шириною в 4 л. примыкающих к стене боковых комнат. «Боковых комнат», евр. цела, как назывались такие же комнаты в Соломоновом храме 3Цар 6:5, 10 ; ср. известные cellae языческих храмов; соб. бок, ребро; посему LXX πλευρα, слав. «страны», Вульг. latus; комнаты, действительно, представляли из себя как бы ребра храма (см. план 4,1–33). Это был таким образом третий род храмовых комнат подле таим Иез.40.7 и далее, и лишкот Иез.40.44 (см. объяснение там). В храме Соломоновом эта пристройка была шириною 5 локтей, вернее – такой ширины были комнаты нижнего этажа ее, среднего же 6, а верхнего 7, вдаваясь в толщину внешней и внутренней стены ( 3Цар 6.6 ). «Кругом» в евр. трижды (соотв. 3 стенам): два раза здесь подряд, а третий после слова «храма»; у LXX один раз. Иез.41:6 . Боковых комнат было тридцать три, комната подле комнаты; они вдаются в стену, которая у храма для комнат кругом, так что они в связи с нею, но стены самого храма не касаются. «Боковых комнат», предназначавшихся, должно быть, для хранения свящ. утвари и приношений, «было тридцать три, комната подле комнаты», букв.: «и боковые комнаты комната подле комнаты три и тридцать раз». Выражение можно понимать не только в смысле 33: слово «раз» евр. пеамим было тогда лишнее. Так как предлог ел «к», «у», «подле» у Иезекииля сплошь и рядом синонимичен предлогу ал, над, то выражение может значить: «комнат было комната над комнатою 3 и это 30 раз» или, переставляя с LXX и др. древними переводами 3 и 30; «комнат было 30 и это 3 раза», т. е. комнат было по 30 в каждом из 3 этажей; в Соломоновом храме количество таких комнат не указано ( 3Цар 6.10 ); Талмуд считает их там 38: 15 на с. |
| 3Цар.6:4 . И сделал он в доме окна решетчатые, глухие с откосами. Устройство окон храма неизвестно, но, вероятно, как и в домах на востоке вообще, они были решетчатые и расширенные внутрь, евр.: шекуфим веатумим. LXX: πορακυπτονμνας κρυπτς, Vulg.: obliquas. По талмудическому преданию (Baba batra 54 в. ), у древних евреев было два вида окон: так называемые египетские малого размера и тирские больше. В пристройках, служивших, между прочим, местом приготовления священников к богослужению, окна могли иметь значительные размеры, но в Святом храма был полумрак, а во Святом Святых и полный таинственный мрак (ср. 3Цар.8:12 ). В противоположность окнам домов, нередко огромным (мог пройти человек): ( Нав.2:15 ; 1Цар.19:12 ; 4Цар.9:30–33 ), с решетками, поднимавшимися и отворявшимися, окна храма были глухорешетчатыми служа, не столько для освещения храма, сколько для вентиляции (ср. проф. А. А. Олесницкий . Ветхозаветный храм, с. 249–250). 3Цар.6:5 . И сделал пристройку вокруг стен храма, вокруг храма и давира ; и сделал боковые комнаты кругом. 3Цар.6:6 . Нижний ярус пристройки шириною был в пять локтей, средний шириною в шесть локтей, а третий шириною в семь локтей; ибо вокруг храма извне сделаны были уступы, дабы пристройка не прикасалась к стенам храма. «Давир» 5 – название Святого Святых (сн. ст. ( 3Цар.6:16,19–23,31 ), по Гезениусу, означает заднее (от dabar, быть сзади) положение его в храме напротив, по переводу LXX и Александрийскому списку κρημαστριον и Vulg. oraculum, – производя это название, очевидно, от dabar, говорить, возвещать, выражают идею самооткровения Бога над ковчегом Завета. Вокруг главного здания храма, исключая только восточную, входную сторону его, шли пристройки, яциа – боковые комнаты, целаот, у LXX: μλαθρα (у И. Флавия: οκοι), Vulg.: tabulata, расположенные в 3 этажа. «Вместе с храмом вне его строились другие малые здания, которые окружали собою главное здание, так что ни один левит не мог прикасаться к стенам храма... В тех же малых зданиях, построенных вкруг храма, хранилась утварь для божественной службы» (блаженный Феодорит, вопр. 23). Общий вход в эти пристройки был, полагают (см. E. Riehm. Handwortierbuch des biblischen Aiterthums, 2A., Bd. II, s. 1656), с юга, y пророка Иезекииля ( Иез. 41:11 ) с севера и юга. По И. Флавию (Иудейские Древн. VIII, 3, 2), «вся пристройка доходила до половины основного здания всего храма, верхняя половина которого не была окружена такими пристройками». На основании ( Иез.41:6 ) число этих комнат определяется в 33 или 30 (по 12 на северной и южной сторонах и 6 на западной). В них хранились великие сокровища ветхозаветного храма ( 3Цар.7:51,15:15 ; 2Пар.5:1 ). |
| 33–34. Первый из этих двух стихов тесно примыкает к двум предшествующим: все три содержат увещание чтить Господа – в первой части, и почитать священников – во второй. Ho в 33 стихе есть и призыв, на деле показывать свое расположение к священникам – давать им ту часть продуктов, какая положена в законе; в 34 стихе подробно перечисляются приношения, какие добрый израильтянин должен был по закону давать священникам. «Хлеб при жертвах повинности» лехем ’атамûм «хлеб повинностей» означает все то, что при жертвах за грех и повинность должно было поступать в пользу священников – мясо кровавых жертв ( Лев. 6:26, 7:6–7 и др.) и остаток от жертв бескровных ( Лев. 5:13 и др.). «Добровольные приношения» тэрумат йад, буквально «дар руки», сопоставляются с тэрумат кодеш «дары священные», или буквально: «дар святыни»: первые означают такие приношения священникам, которые не были точно определены законом и совершались по собственному расположению приносящего, а вторые указывают на установленные в законе отчисления в пользу священников: десятины, начатки и т.п.; единственное число имеет здесь собирательный смысл. Наконец, «жертвы правды» зибхê цедек (ср. Пс. 50:21 : «тогда благоволиши жертву правды») названы в соответствие «хлебу при жертвах повинности» в первом члене параллелизма и означают все те части различных жертв, которые по закону поступали в пользу священников. Вероятно, многие неохотно отдавали священникам законную часть своих жертв, предпочитая сами пользоваться ею для жертвенных трапез, – поэтому и требовалось напоминание об этом (ср. Иез. 44:30 , Неем. 10:37 ). Сл.: «Бойся Господа и прослави иереа, и даждь часть ему, якоже заповедано ти: Начатки (Остр. начало 34 стиха сливает с концом 33-го: заповедано ти от начала) и ο согрешении, и даяние мышцей, и жертву святыни, и начаток святых». Здесь «бойся Господа» поставлено вместо «чти Господа» под влиянием 31 стиха; Евр. чтение подтверждается Сир. и Лат. переводами. Вместо Евр. «хлеб повинностей» Сир. читает «хлеб жертв», а Γρ. |
| Прем.4:3 . А плодородное множество нечестивых не принесет пользы, и прелюбодейные отрасли не дадут корней в глубину и не достигнут незыблемого основания; Прем.4:4 . и хотя на время позеленеют в ветвях, но, не имея твердости, поколеблются от ветра и порывом ветров искоренятся; Прем.4:5 . некрепкие ветви переломятся, и плод их будет бесполезен, незрел для пищи и ни к чему не годен; Прем.4:6 . ибо дети, рождаемые от беззаконных сожитий, суть свидетели разврата против родителей при допросе их. 3–6 . Писатель снова возвращается к мысли о том, что счастье богатых потомством нечестивых – кажущееся. Оно непрочно, нечестивых быстро постигает наказание и во время воздаяния сами же дети вынесут осуждение своим отцам. Мысль о непрочности счастья нечестивых выражена писателем в весьма употребительном в Библии образе. Именно, как благочестие и счастье праведных часто уподобляется прочно укоренившемуся, посаженному на тучной земле и потому зеленеющему и цветущему дереву ( Иез. 17:8 ; Пс. 1:3, 127:3 ; Сир. 25:14–16 ), так нечестивцы и ожидающее их наказание рисуются в образе, противоположном этому ( Пс. 36:35–36 ; Иов. 15:32–33, 18:16 ). Прем.4:7 . А праведник, если и рановременно умрет, будет в покое, 7 . Ранняя смерть праведника уже потому не может считаться злом или выражением божественного гнева, что она для него есть только переход к лучшему существованию. «Рановременно умрет…» Смысл может быть двоякий: или праведный умрет раньше, чем умирает нечестивый, или вообще раньше обыкновенного. «Будет в покое…» Прежде всего, разумеется успокоение от земных страданий и бед, а затем и положительное блаженство, ср. Прем. 3:1 . Будущая жизнь изображается как покой еще у Ап. Павла ( Евр. 4:9–10 ). Прем.4:8 . ибо не в долговечности честная старость и не числом лет измеряется: Прем.4:9 . мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь – возраст старости. 8–9 ст. дают основание для 7-го стиха и указывают тот масштаб, которым должен измеряться возраст человека. Мудрость и непорочная жизнь, а не количество прожитых дней, составляют почетную седину для людей. Аналогичные мысли находятся в кн. Притч. 16:31 и Сир. 25:6 . |
| Критерий библейской фразеологии представляется тем более оправданным, что Господь в Своих поучениях постоянно обращается к Священному Писанию. Это обращение не ограничивается многочисленными цитатами, но может носить более сложный и динамичный характер, например, в притче о злых виноградарях (Мф 21:33–39) в достаточно свободной форме развиваются образы книги Исаии (Ис 5:1–7), а притча о горчичном зерне (Мф 13:31–32) перекликается с пророчеством Иезекииля (Иез 17:22–23). Немало примеров, где отношение евангельских выражений к Писанию носит характер менее значительных коннотаций, аллюзий, или смысловых ассоциаций, которые безусловно опознавались слушателями, составляя, как говорят лингвисты, “фоновое знание”. Приведу пример: Царствие Небесное подобно закваске, которую жена взяла и спрятала в трех мерах (сатах) муки, доколе не вскисло все (Мф 13:33) 2 . Я уверен, что мало кто из наших современников улавливает связь между этой притчей и Ветхим Заветом. Но навряд ли такая связь ускользнула бы от аудитории слушателей Спасителя, которые знали Писание наизусть или по крайней мере очень близко к тексту. В Быт 18:6 Авраам спешит к Сарре и говорит: замеси три меры (саты) муки 3 … Эта аллюзия на ветхозаветный рассказ придает жене из притчи более конкретные черты — возникает ассоциация с Саррой, которая на фонетическом уровне очень искусно откликается игрой слов: raX ‘закваска’ hrX ‘Сарра’. Отношения Евангелий к текстам Ветхого Завета достаточно хорошо изучены, но здесь с необходимостью встает новая и гораздо менее разработанная проблема. Очевидно, что еврейская литература конца Второго храма, формирующая “фоновое знание”, не ограничивалась только Священным Писанием. Существовали хорошо известные и весьма популярные апокрифы. Кроме этого необходимо учитывать фольклор, внебиблейскую идиоматику, устное предание, известные изречения различных авторитетов, афоризмы и т. п. Правомочен вопрос: в какой мере и каким образом мог использовать Господь весь этот внебиблейский языковой материал при создании образного строя Своих поучений и притч? Этот вопрос приобретет дополнительное значение, если мы примем во внимание, что обычно евангельские притчи вводят нас в самую гущу повседневной жизни. |
| От Израиля исповедание Бога должно распространиться на все народы мира. Оружие, предназнач. для войн, будет перековано в орудия труда ( Ис. 2:2–4 ; Мих. 4:1–5 ). Израиль станет благословением «посреди земли» ( Ис. 19:24 ). Это царство на земле установит Царь из рода Давида. Он будет «производить суд и правду на земле» ( Ис. 11:1.2 ; Иер. 33:15 ). В то время как для земных царств характерно звериное начало (см. Дан. 7 ), грядущее Ц.Б. исполнено человеч. черт. Его представляет «как-бы Сын человеческий» ( Дан. 7:13 ). Оно сменит все предшествующие земные царства и заступит на их место ( Дан. 2:44 ). В грядущем Ц.Б. жизнь будет подчинена новым установлениям, соотв. Божьей воле ( Иер. 31:33 ; Иез. 36:25–32 ); 2) ЦАРСТВО БОЖИЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ. Иоанн Креститель и Иисус объявляли, что Царство Божие «приблизилось» ( Мф. 3:2 ; Мф. 4:17 ). Иоанн говорил, что это Царство установит Тот, Кто идет за ним. Вся проповедь Иисуса наполнена напряженным ожиданием: Ц.Б. уже на пороге, оно уже наступило в Иисусе, но о приходе Царства все же следует молиться (см. Мф. 6:10 ; Мф. 10:7 ; Мф. 12:28 ). В Своих притчах ( Мф. 13 ) Иисус говорит о возрастании этого Царства; данный процесс будет завершен могуществ. вмешат-вом Бога (притча о неводе, Мф. 13:47–50 ). Царь этого Царства – Сам Иисус, посланный Богом. Его Царство носит духовный характер, оно «не от мира сего» ( Ин. 18:36 ). Его нельзя установить человеч. усилиями и с помощью оружия ( Ин. 18:33–37 ). Тот, кто желает «увидеть» Ц.Б. и ждет его «пришествия», должен быть рожден «свыше», т.е. «от Духа» ( Ин. 3:1–8 ). Ц.Б. не может считаться принадлежностью только иудеев. Оно доступно каждому, кто находится в правильных отношениях с Богом (см. Мф. 8:11 ). «Основным законом» цар. власти Бога по праву считается ⇒ Нагорная проповедь , в которой перечислены основные правила, действующие в Царстве Божием. Жертв. смертью Иисуса, Его воскресением и вознесением созданы духовные предпосылки для того, чтобы древние обетования о Ц.Б. на земле и о миссии Израиля смогли осуществиться. Очевидно, именно этого ожидали ученики Иисуса перед Его вознесением: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян. 1:6 ). Отвечая на этот вопрос, Воскресший не опроверг высказанное предположение, но сказал, что право устанавливать времена и сроки принадлежит одному лишь Отцу. |
|
|
