| —423— ный – народ святой ( Ис.63:18 ; Дан.8:24, 7:21 и др.), что указывает на всецелую принадлежность его Богу и полную отчужденность, по его идеальному назначению, от греховного мира. Сам Бог живет в среде Своего народа и освящает его Своим присутствием. Поэтому все те места, в которых проявляется присутствие Бога, все предметы и действия, на которых лежит печать Божественного влияния, все те моменты в религиозной жизни Израиля, в которых закрепляется союз с освящающим Богом, зовутся святыми. Скиния и храм ( Исх.25:8 ; Иез.42:20 ; Ис.5:8 ), святилище и Иерусалим ( Иез.48:20 ), праздник и суббота ( Исх.16:23 ; Лев.25:12 ), жертва ( Исх.28:38 ) и жрец ( Числ.16:5 ), левит ( 2Пар.23:13 ) и назорей ( Числ.6:5 ) одинаково изъяты из обычного мирского назначения и употребления, одинаково святы, символизируют собою святость Иеговы и освящают Израиля. Со своей стороны, израильский народ, для того, чтобы быть достойным избранником Божиим, должен слушать гласа Божия, быть верным исполнителем Его заповедей ( Втор.28:19 ; Исх.19:5–6 ) и воспитывать в себе, доверие и упование на Бога ( Числ.27:14 ; Ис.10:20 ). Так как святость Божия по самой природе своей исключает всякое общение с грешниками, то Израиль может приблизиться к Богу лишь праведною жизнью и ритуальным очищением ( Лев.16:6, 33 ; Числ.8:19 ). Как в том, так и в другом случае он не предоставлен своему произволу и личному усмотрению, но имеет перед собою закон, регулирующий все проявления его нравственной, религиозной и общественной жизни. В этом отношении святость Израиля осуществляется через его праведность. Еврейское , по противоположности , которое значит преступник, попирающий права других, заключает в себе мысль о соответствии действий и состояний лица определенным требованиям. Причем требования эти исходят не из самого субъекта праведности, не из его внутреннего бытия, но предъявляются к нему извне, со стороны объекта, как плод известного взаимообщения между ними. Весы ( Лев.19:36 ) или стезя ( Ис.22:3 ) могут иметь предикат в том смысле, что они удовлетворяют норме, предъявляемой к ним человеческими |
| в столице. Пророки Ахав и Седекия, вероятно поддерживавшие эти настроения, были казнены Навуходоносором (Иер 29. 21-23). Однако на основании ряда источников можно судить о том, что жизнь мн. переселенцев из Иудеи приобретала признаки стабильности и относительного экономического благополучия. Вавилонский источник, опубликованный Э. Уэйднером, содержит сообщение о том, что царь Иехония и его 5 сыновей в 592 г. получали от администрации рацион масла, в 20 раз превышающий средний для Вавилона ( Albertz. 2003). Этот же источник свидетельствует о том, что Иехония именуется титулом «царь Иудеи» ( Yahudu). Согласно 4 Цар 25. 27, в 562 г. Иехония освобождается вавилонским царем Амель-Мардуком из тюрьмы (евр. от аккад. - тюрьма) и, видимо, вновь получает статус царя-изгнанника, относительно свободно живущего при вавилонском царском дворе. В качестве причины заключения Иехонии в тюрьму называют восстание Седекии ( Mitchell. 1991), однако это противоречит принятой в Вавилоне практике наказывать только тех, кто персонально ответственны за преступление против власти ( Albertz. 2003). Более вероятная причина - убийство Годолии родственником царя Иехонии. Фактическое управление в общине переселенцев, по-видимому, осуществлялось старейшинами (Иез 14. 1; 20. 1; Иер 29. 1), как и в домонархический период. Евреи в Вавилоне, как и переселенцы из др. стран (ср. сообщения о «селении тирийцев» близ Ниппура - Joannès, Lemaire. 1999), жили компактно: в г. Тель-Авиве близ г. Ниппура (Иез 3. 15), в «городе Иуды» (URU Ya-a-hu-du) близ г. Сиппара (Ibidem), в ряде мест, упомянутых в Книгах Ездры (2. 59) и Неемии (7. 61) (Тель-Мелах, Тель-Харша, Херуб-Аддан-Иммер, Касифья; все топонимы остаются неидентифицированными). Изгнанники не были ни рабами, ни заключенными. Возможно, мн. переселенцы получали участки гос. земли с правом иметь с нее доход в обмен на выплату налогов, военную службу и трудовые повинности ( Albermz. 2003. P. 101). Ремесленники участвовали в осуществлении обширных строительных проектов. |
| Сообщаемое здесь известие о посте общественном, учрежденном Иосафатом по случаю нашествия на Иудею упомянутых неприятелей (причем следствием этого поста было дарование Богом иудеям чудесной победы без сражения – стихи 22–25), некоторым исследователям (например, C.P. Gramberg, «Die Chronik Nach Ihrem Geschichtlichen Character Und Ihrer Glaubwurdigkeit Neu Gepruft», Halle 1823, s.s. 15–17) представляется недостоверным и рассматривается как аргумент в пользу слишком позднего происхождения книг Паралипоменон на том основании, что будто в книгах Священного Писания , написанных до плена, упоминается лишь о постах, предпринимаемых только для выражения траура, печали, (например ( Суд.20:26 ; 2Цар.12:16 )), но не о постах с указанными во ( 2Пар.20:3 ) целями и следствиями; подобные «суеверные» посты у евреев сделались будто бы обычными лишь во II-м веке до Р.Х. Но такое возражение обусловливается протестантским отрицанием поста вообще, а равно и деистическим пониманием отношения Бога к миру и людям. При непредвзятом же взгляде, библейские известия о посте, как допленные (например, ( Лев.16 ; Суд.20:26 ; 2Цар.12:16 ; Иоил.2:12 ) и др.), так и послепленные, как ( 2Пар.20:3 ), оказываются тождественными по существу и смыслу сообщаемых событий: везде разумеется пост, соединенный с молитвою, покаянием, сокрушением сердца и исправлением греховной жизни (см. у о. проф. А.С. Царевского, «Происхождение и состав первой и второй книги Паралипоменон», Киев, 1878, с. 7–10). Такой именно характер поста выступает и в данном случае, ст. 3–4: пост здесь соединен с всенародной (ст. 13) молитвой в храме «пред новым двором» (ст. 5). Под последним разумеется, вероятно, не третий двор, так называемый двор женщин и язычников (мнение Клерика), о существовании которого в первом Иерусалимском храме ниоткуда неизвестно, а тот же, построенный Соломоном и, может быть, Асой несколько подновленный наружный или «внешний» ( Иез.10:5,40:31 ), иначе «нижний» ( Иез.40:19 ), в отличие от «верхнего» ( Иер.36:10 ) или «внутреннего» ( 3Цар.6:36 ), т.е. священнического (( 2Пар.4:9 ); см. проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 335; ср. «Толковая Библия», т. II, с. 392). |
| 13–22. В противоположность прежнему своему спокойному и обеспеченному положению под отеческим попечением Промысла Божия, молящийся праведник представляет трогательную картину настоящего своего крайне бедственного состояния, угрожающего ему неминуемою гибелью (ст. 13–19), и в виду этого усердно молит Господа сжалиться над ним и поспешить к нему на помощь и избавление (ст. 20–22). быдоша м тельцы мнози, юнцы держаша м: 13. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, верзоша на м уста сво, к левъ восхищай и рыкай. 14. раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. 13–14. Множество врагов обступили страдальца; они с яростью нападают на него будто рассвирепевшее стадо молодых быков, или сильных Васанских волов, устремляющихся на хищного зверя. Раскрыли на него пасть свою (ср. Пл. Иер.2:16; 111:46 ), будто голодный лев, когда он рыкает, готовясь схватить и растерзать добычу свою (ср. Ам.3:4 ). С такою зверскою яростью преследовали Давида Саул и его сторонники (ср. Пс.7:3; 16:12; 34:16–17; 56:5 ); но еще разительнее исполнилось это на Иисусе Христе, между врагами и обвинителями которого пред судом Пилата ясно различаются две части – с одной стороны неразумная толпа народа, действовавшая, подобно стаду быков, под сторонним влиянием, упорно и с какою-то дикою яростью требуя осуждения Его на смерть ( Мф.27:20, 22, 23, 25 и др.), а с другой собственно враги Его – первосвященники, старейшины и книжники, которые именно с алчностью голодных львов искали Его смерти ( Мф.26:3–4, 59, 65–66 ; ср. Ин.12:10–11 и др.) и в буквальном смысле разверзли на Него уста свои, когда взводили на Него различные обвинения пред Пилатом и, требуя осуждения на смерть, вместе с толпой неистово кричали: смерть Ему! распни, распни Его! ( Лк.23:18, 21, 23 и др.). Сл.-гр.-русское тельцы соответствует евр. слову которое означает молодых быков с вполне развитыми рогами (ср. Пс.68:32 ), обладающих уже производительною способностью (ср. 1Цар.6:7:10 ) и употребляется для наименования этих животных в возрасте от 3 (Rosenmüller по Бохарту; ср. 1Цар.1:24 по греч.) до 7 лет ( Суд. 6:25 ). юнцы (=греч.-лат.) букв. с евр. сильные Васаиские (русск. Библ. Общ. и Лонд.), т. е. отличающиеся особенной крепостью и силою быки, откормленные на тучных пажитях Васана, Заиорданской области в пределах полуколена Манассиина, между горою Ермонон, рекою Иавоком и городом Салхою ( Втор.3:10, 13 ; И. Нав. 13:11, 29–30 ), которые славились богатыми пастбищами и множеством разводившегося на них лучшего в Палестине рогатого скота ( Иер.50:19 ; Мих. 7:14 ; Втор.32:14 ; Ам.4:1 ; Иез.39:18 ). 70 толк. имя Васана – принимали в нарицательном значении тучный (Ср. Пс.67:16 ). |
| Трансцендентность Бога подчеркивается и в рассказе об удалении с земли Шехины: согласно 3 Енох 5. 1-14, после грехопадения и изгнания Адама из рая, Шехина оставалась на земле, пребывая на херувиме под древом жизни в раю, однако со времени поколения Еноса , сына Сифа (ср.: Быт 4. 26), когда, согласно раввинистическим воззрениям, началось идолопоклонство (Вавилонский Талмуд. Шаббат 118b; мидраш Берешит Рабба 23. 6 сл.), она находится на высочайшем уровне небес. По-видимому, Шехина восседает на Престоле Славы, хотя автор стремится избежать явного ответа на этот вопрос (3 Енох 18. 19, 24; 22. 13, 16; 24. 15; 28. 2; 37. 1; 39. 1). Описания Шехины как яркого света и сияющего облака сходны с описанием присутствия Славы Божией в скинии и храме (3 Цар 8. 10; Лев 16. 2; ср.: мидраш Бемидбар Рабба 12. 4; Шир ха-Ширим Рабба 3. 8). Ангелология В Е. т. к. представлено неск. различных описаний ангельской иерархии (3 Енох 17; 18; 19-22; 25. 1-28. 6). Выделяются обыкновенные ангелы, колеса Меркавы, небесные животные, орлы Меркавы (ср.: Иез 1. 10; 10. 14), херувимы, офаннимы и серафимы, стражи и святые (3 Енох 19-22; 25. 1-28. 6). Кроме того, упоминаются хашмаллимы и шинанимы (гл. 7), элимы, эрелимы и тафсаримы (3 Енох 14. 1), элохим (3 Енох 14b. 1). В Е. т. к. проявляется большой интерес к именам ангелов, причем часть их взята из Библии (напр., Михаил и Гавриил) или образована по аналогии с ними: обычно это теофорные имена, иногда с аллюзией на к.-л. функцию ангела (напр., Баракиэль в 3 Енох 14. 4), или образованные с использованием принципа буквенной гематрии (символического значения букв) (напр., Азбога) или с помощью лексических заимствований из др. языков. В целом Е. т. к. разделяет раввинистическую идею о том, что ангелы являются огненными субстанциями (главы 7, 15). Высшие ангелы иногда изображаются в виде воинов, вооруженных мечом и луком (3 Енох 22. 6). Ангелы-служители, подобно людям, имеют дух, душу и тело (3 Енох 47. 1-3). Среди наиболее важных ангелов в Е. т. к. называются князь Божественного присутствия Метатрон, т. е. ангел, служащий непосредственно в Присутствии Божием (3 Енох 8. 1; 48с. 7; ср.: Ис 63. 9); князь Торы или князь Разумения, т. е. ангел, помогающий правильно понимать закон, в особенности его мистические аспекты, и не позволяющий забыть то, что было изучено (3 Енох 48d. 4; ср.: 3 Енох 10. 5); 7 князей, управляющих 7 небесами (3 Енох 17. 1-3); князья, управляющие солнцем, луной и звездами (3 Енох 17. 4-7); князья царств, т. е. ангелы, назначенные для каждого народа земли, к-рые ходатайствуют за него перед небесным Судом (3 Енох 17. 8; 30. 2; ср.: Дан 10. 20-21; 1 Енох 89. 59); князь мира, т. е. ангел, отвечающий за мир в целом (3 Енох 30. 2; 38. 3); стражи врат - ангелы, охраняющие входы в небесные дворцы (3 Енох 18. 3). |
| Но успех вавилонского оружия здесь и в других соседних странах, вероятно, многих из этих беглецов, вместе с народами, принявшими их, перевел в страну общего народного плена 177 . Отселе Вавилония с вошедшей в ее владение прежней Ассирией должна была сделаться новой отчизной всего избранного народа еврейского, ее столица – стать его столицей, ее царь – его владыкой, ее благоденствие – его благоденствием; на ее обширных равнинах должны были теперь встретиться новые переселенцы с обжившимися уже там и Иуда с Израилем, разделять общую участь пленников Вавилонии, общую дальнейшую судьбу избранного народа. Священные летописи иудейского народа не указывают на своих кратких страницах мест поселения новых временных обитателей могущественной Вавилонии: как бы, с глубокой грустью спешат они окончить печальную повесть о днях тяжких испытаний и бедствий, чтобы с радостью отметить новые благодеяния своего Иеговы ( 4Цар.25 ; 2Пар.36 ). Очень возможно, как и предполагают 178 , что большая часть новых переселенцев жила в самом Вавилоне. Переселения эти, как мы уже видели, главным образом относятся к 7–23 годам правления Навуходоносора. К тому времени, когда он успел уже расширить и обеспечить внешние границы своего царства и мог спокойно заняться внутренним благоустройством его и созданием блеска и великолепия своей столицы. По свидетельству Бероза подтверждаемому и Библией ( Дан.4:27 ), он не только возобновил древний Вавилон, но и пристроил к нему другой, новый город чтобы воспрепятствовать неприятелям, в случае осады, отвести течение Евфрата и его руслом воспользоваться для вторжения в самый город 179 . Для заселения этого предместья ему нужны были жители и ими всего удобнее и могли быть пленники вообще, так как этим путем коренное население избавлялось от переселений, а пленники поставлялись под постоянный надзор за ними, и иудеи в частности так как среди них было много способных рабочих рук – плотников, каменщиков и кузнецов. Остальные же, вместе со своими предшественниками по изгнанию из страны обетований, были рассеяны «по всему царству» вавилонскому ( 1Ездр.1:1, 4 ): в Ниневии ( Тов.1:3, 10 и др.), Сузах ( Дан.8:2 и др.; Есф.1:1, 4:16, 9:15 и др.), Экбатанах ( Тов.6:18, 14:12 ), Рагах Индийских ( Тов.1:14, 4:1 ) и на реке Ховаре, в местности Тель-Авив ( Иез.1:3, 3:15 ). |
| Евр.12:22–24 ; Откр.5:8 ), может спасти умерших и без покаяния перед священником – как спас Он, вопреки своей заповеди ( Ин.3:5 ; Мк.16:16 ), разбойника благоразумного на кресте без водного крещения, и как еще раньше прощал грехи плененным евреям без жертвы и священства ( Дан.3:18–45 ; 3Цар.8:46–51 ; ср. Ис.43:25 ; Ос.3:4–5 и др.), хотя Сам же строго определил то и другое для духовного очищения своего народа. – Если же так было в древнее время, ужели ныне Бог к нам не ближе ( Иер.31:31–34 ; Иез.36:25–30 ; Ин.16:23; 17:20–23 ; 1Кор.6:15–20 и др.)?… Эту веру в особенную близость к нам Бога, в Его милосердие, и исповедует разбираемый нами Листок, когда говорит об избавлении от мук умерших без покаяния, по молитвам пр. Паисия Великого. – Под умершими здесь, т.о., нельзя предполагать упорных, нераскаянных грешников, всю земную жизнь свою проводивших в безумных удовольствиях, как Евангельский богач ( Лк.16:19–26 ). О таких людях Писание запрещает молиться, и они явно не спасутся ( 1Ин.5:16 ; Мф.12:31 ; Лк.12:10 ; Чис.15:30 ; Иер.7:16 ). Под умершими без покаяния Листок разумеет смиренных и верующих христиан, усопших «в Господе», только не сподобившихся, нужды ради, видимого разрешения грехов своих Богом через священника. Но если именно это проповедуется в Листке, – что же тут обманчивого, ложного? Чем попирается в таком случае Евангельская истина?… – Кабы так-то вы верили, сказал сверх ожидания тихо вдумчиво Архипыч, это бы ладно. Я бы, пожалуй, и спрашивать не стал. А то в Листе-то больно уж соблазнительно написано… Вон там опять чего наговорено про зубную боль: «ежели, говорит, у тебя заболели зубы – молись священномученику Антипе, и выздоровеешь. Ежели на ребенке родимец – это может залечить мученик Никита. От трясовичной болезни пользует православных Мирон угодник… Откуда вы это взяли поделить между своими святыми целебную силу? Это ваша выдумка. В Писании нет на то основания. IV. Мужики теперь уже не волновались, заслышав новое возражение Архипыча. Доверчиво и с веселыми лицами ждали они от меня необходимых разъяснений. |
| и буд. устроения земли было возвещено прор. Иезекиилем его современникам во исполнение приказания: «...для того и приведен сюда, чтоб я показал тебе это; все, что увидишь, возвести дому Израилеву» (Иез 40. 4). В том, что было явлено пророку, «новые элементы были перемешаны с формами Соломонова храма, и этим утверждается верность Бога Израилева, Который не допустит, чтобы погибло то, что Он некогда сотворил» ( Zimmerli. 1983. Vol. 2. P. 360). Это описание видения органично связано с др. текстами И. п. к., в первую очередь с главами 8-11, где речь идет об осквернении и о буд. разрушении храма; строящийся земной храм изображает небесное обиталище Яхве, о к-ром идет речь в 1-м видении Иезекииля (Иез 1). Возвращение в храм Божественной славы было бы непонятным без более ранних описаний того, как она покинула храм перед его разрушением ( Blenkinsopp. 1990. P. 193-194). Описание устройства буд. храма похоже на указания на постройку скинии, полученные Моисеем от Бога на горе Синай (это происходило, когда «слава Господня осенила гору Синай» - Исх 24. 16; 25-31), а повествование о том, как «слава Господа наполнила весь храм» (Иез 43. 5), является почти точным повторением того, что произошло при освящении Соломонова храма: «Когда священники вышли из святилища... слава Господня наполнила храм Господень» (3 Цар 8. 10-11). Т. о., все видение должно было стать для находившихся в рассеянии сынов Израилевых залогом буд. возвращения на родину, восстановления культа истинного Бога и получения Его милости. Описание «ворот города» (т. е. Иерусалима), названных по именам колен Израилевых (Иез 48. 30-35), напоминает указания о расположении станов Израиля в пустыне (Числ 2). Теперь «объединенный народ расположен вокруг святилища и черпает свое содержание из находящегося в нем Божественного присутствия» ( Zimmerli. Vol. 1. P. 238-239). А. К. Лявданский, Е. В. Барский И. п. к. в неканонической и межзаветной литературе Кроме И. п. к. прор. Иезекииль упоминается в Свящ. Писании лишь однажды. Говоря о праотцах и великих людях Израиля, автор Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, сообщает о видении Иезекиилю славы Божией, а также о том, что он «напоминал о врагах под образом дождя и возвещал доброе тем, которые исправляли пути свои» (Сир 49. 10-11; ср.: Иез 13. 13; 18. 21; 38. 22). В евр. тексте Сир 49. 10 др. текст: «Он [Иезекииль] упомянул и об Иове ( ), содержавшем все пути правды». Нельзя исключить, что греч. чтение возникло в результате того, что имя было прочитано как - «враг» ( Рождественский А. П., прот. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова: Введ., пер. и объяснение по евр. тексту и древним переводам. СПб., 1911. С. 756). В таком случае Сирах ссылается на Иез 14. 14, где упоминаются ветхозаветные праведники Иов, Ной и Даниил. |
| Последним данным для отнесения книги Даниила к послепленной – маккавейской эпохе являются ее будто бы позднейшие верования. Таково учение о Боге ( Дан.7:9–10 ), о Мессии – Сыне Человеческом ( Дан.7:13 ) и вечном Царстве Его ( Дан.2:44 ; Дан.7:13–14 ; Дан.12:1–3 ), об Ангелах высших и низших ( Дан.8:16 ; Дан.9:21 ; Дан.12:1 ), о воскресении мертвых ( Дан.12:2 ), об обычае три раза в день молиться, обращаясь лицом к Иерусалиму ( Дан.6:10 ), о посте и т. п. Но все эти верования имеют более раннее происхождение. Так, образ Всевышнего почти теми же самыми чертами определяется у пророка Иезекииля (Ср. Дан.7:9–10 и Иез.1:26–27 ); о Мессии и Его вечном, праведном и мирном царствовании говорит Исаия и другие допленные пророки ( Ис.9:6–7 ; Пс.71:1 ). Учение об Ангелах составляет один из существенных пунктов ветхозаветной догматики. Допленные книги говорят об архистратигах и воинстве небесном ( Нав.5:14 ; Пс.102:20–21 ), об Ангелах народов и племен ( Исх.14:19 ; Исх.23:20 ; Исх.32:34 ), об Ангелах хранителях частных лиц ( Быт.16:7–9 ; Быт.19:1 ; Быт.21:17 ; Иов.33:23 и др.); не чуждо также им и учение о воскресении мертвых ( Иов.19:25–32 ; Ис.26:19, 21 ; Ос.13:14 ; Иез.37:3–14 ). Обычай трижды в день молиться Богу существовал задолго до плена ( Пс.54:18 ). К Иерусалиму и его храму, как месту пребывания Господа, должны были направлять свои молитвенные помыслы и пленные иудеи ( 3Цар.8:47–48 ; 2Пар.6:34 ). Что касается поста, то уже современник плена вавилонского – пророк Иезекииль также заботился о сохранении себя от осквернения пищею ( Иез.4:14 ). Со стороны своего содержания книга пророка Даниила разделяется на две части: историческую (1–6 гл.) и пророческую (7–12 гл.). В первой описываются жизнь пророка Даниила и современные ему события в вавилонском и мидо-персидских царствах, в коих он или его друзья принимали непосредственное участие; во второй излагаются бывшие ему видения и откровения о судьбе Иудеи и языческих царств, имевших влияние на историю народа Божия, от плена Вавилонского и до утверждения на земле Царства «святых Вышнего». |
| По содержанию книга Иезекииля естественно разделяется на три части, находящиеся между собой во взаимной хронологической последовательности. Первая часть обнимает 1—24 главы и заключает в себе призвание пророка (1—3 глл.) и речи, произнесенные до падения Иерусалима, имеющие целью показать законность и неизбежность падения Иерусалима и иудейского царства. Вторая часть (25—32 глл.) заключает речи на иноземные народы, произнесенные в разное время жизни пророка (ср. Иез.26:1; 29:1; 30:20; 31:1; 32:1), после падения Иерусалима. Третья часть (33—48 глл.) заключает в себе речи и видения пророка об иудейском народе, произнесенные и виденные им после падения Иерусалима и имевшие целью утешить еврейский народ будущими теократическими дарами и благами. О происхождении книги пророка Иезекииля в самой книге свидетельств нет. Иудейское предание утверждало, лишь о собрании и издании ее, что великая синагога «написала» книгу Иезекииля и 12 малых пророков (Baba Batra. 15). Отцы Церкви определенно не задавались этим вопросом, но признавали, что в книге его находятся его собственные пророчества и сам Иезекииль «говорит, пророчествует и видит видения Господни,» как излагается в его книге (Синопсис Златоуста; Толкования Иеронима и др.). Тот же взгляд, можно думать, высказывал и премудрый Сирах, когда вспоминал Иезекииля: Иезекиил видел явление славы, которую Бог показал ему в херувимской колеснице. Он напоминал о врагах под образом дождя (Иез.13:13; 38:22) и возвещал доброе тем, которые исправляли пути свои (Иез.18:21; 33 Сир.49:10—11). Опускаемое, хотя и несомненно предполагаемое Сирахом и отцами Церкви, сведение о написании книги самим пророком Иезекиилем пополняется, по суду ученых нового времени и не только ортодоксального, но и критического направления, многократным и ясным свидетельством самой книги, излагающей все пророчества и видения от лица самого Иезекииля. Этот способ изложения, неизменно проходящий через всю книгу, неоспоримо убеждает в тождестве писателя ее с пророком Иезекиилем. |
|
|
