| 5. Жизнь, жизненная сила. В большинстве употреблений обозначает факт или состояние существования живого существа как противоположность угрозе жизни, болезни или смерти и в этом смысле соответствует рус. «жизнь» или «здоровье». В таком значении употребляется в контекстах, где речь идет о сохранении, спасении жизни, а также об угрозе, опасности или о гибели. Часто спасение прямо противопоставляется смерти. Так, напр., дочь Саула и жена Давида Мелхола, предупреждая мужа о готовящемся покушении на его жизнь, говорит ему: «...если ты не спасешь души твоей в эту ночь, то завтра будешь убит» (1 Цар 19. 11). Теми же словами прор. Нафан сообщает Саломии об угрожающей ей и ее сыну опасности: «Теперь, вот, я советую тебе: спасай жизнь твою ( ) и жизнь сына твоего ( ) Соломона» (3 Цар 1. 12). В словах Иова следствием избавления от смерти является жизнь ( ): «Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет» (Иов 33. 28; ср.: 33. 30). Согласно Книге Притчей Соломоновых, соблюдение заповедей равнозначно сохранению тогда как нарушение их ведет к смерти: «Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет ( - умрет)» (Притч 19. 16); «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» (Притч 21. 23); «Терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них» (Притч 22. 5; ср.: 1. 19). В том же значении слово используется в выражении «искать ( ) душу», описывающем желание лишить кого-либо жизни: «И сказал Господь Моисею в [земле] Мадиамской: пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей» (Исх 4. 19); «Давид убежал из Навафа в Раме и пришел и сказал Ионафану: что сделал я, в чем неправда моя, чем согрешил я пред отцом твоим, что он ищет души моей?» (1 Цар 20. 1; ср.: 22. 23; 23. 15; 25. 29; 2 Цар 4. 8; 16. 11; 3 Цар 19. 10; Иер 4. 30; ср.: 11. 21; 19. 7, 9; 21. 7; 22. 25; 34. 20, 21; 38. 16; 44. 30; 46. 26; 49. 37; Пс 34(35). 4; 37(38). 13; 39(40). 15; 53(54). 5; 62(63). 10; 69(70). 3; 85(86). 14). Эта же идея выражается синонимичными оборотами «подстерегать душу» ( ), «нападать на душу» ( ) и др. Такие выражения характерны для Псалтири, пророческих книг и лит-ры Премудрости, напр.: «...ибо вот, они подстерегают душу мою» (Пс 58 (59). 3); «Толпою устремляются они на душу ( ) праведника и осуждают кровь неповинную» (Пс 93(94). 21; ср.: 34(35). 7; 55(56). 7; 70(71). 10, 13; 123(124). 7; 142(143). 3, 12; Иов 19. 2; Иер 18. 20; Иез 13. 18, 20; Притч 1. 18; 18. 7; 22. 25). Встречаются они также и в исторических текстах. Так, Давид говорит Саулу: «Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей; я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил... а ты ищешь души моей ( ), чтоб отнять ее» (1 Цар 24. 12; ср.: 3 Цар 3. 11; 2 Пар 1. 11). |
| И уразумеют вся церкви, яко аз есмь испытаяй сердца и утробы: и дам вам комуждо по делом вашим. «Узнают все народы, узнают сильные земли, узнают все сыны израилевы – так обычно заключали свои обличительные речи от имени Иеговы пророки Ветхого Завета (см.: Ис.37:20 ; Иез.17:24; 23:40–49 ; Иоил.3:17 и мн. др.). Та же отличительная особенность сохраняется в Откровении и у новозаветного пророка, говорящего от имени Христа семи азийским церквам». Так указует нам Господь расширять и просветлять свой кругозор при наблюдении за жизнью – с тем чтобы видеть в подобных серьезных и типичных явлениях и событиях окружающей нас жизни не случайности, не повергающие лишь нас в недоумения неожиданности да «загадки жизни», нечто неупорядоченное и ничем не съюченное и не объединенное, а – знамения с неба (см.: Мф.16:1–3 ), пути действия силы Божией, виды и моменты проявления Промысла Его. Так «в суде над Иезавелью, ее последователями и детьми Господь являет правду Свою и славу Свою как Всевидящий Судия и Всесильный Мздовоздаятель» 102 . 24–25. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. «Слова: иже не разумеют глубин сатаниных, якоже глаголют (славянский – точнее) – содержат в себе всеми признаваемое и непререкаемое свидетельство о существовании в Фиатирской церкви гносиса (гностицизма), представителями которого и были последователи Иезавели. Весьма возможно, что его распространение имело связь с николаитской ересью Пергама, потому что Фиатира находилась от него очень близко и зависела от него в административном отношении» 103 . Речь Господа к этим верным фиатирцам «как простейшим» Андрей Кесарийский передает так: «Так как вы, по простоте нравов, не можете противостоять лукавым и словоизобретательным, ибо, как утверждаете, не знаете вполне глубины сатанинской, то не требую от вас борьбы словом, но только сохранения учения, принятого вами, до того времени, когда возьму вас отсюда» 104 . Таким образом, «под глубинами сатаны здесь нужно разуметь самую философскую систему ереси гностицизма, которая и действительно должна быть названа глубиной сатаны, высшим и типичным проявлением прельщающих действий диавола. Гностики хвалились своей системой философии и считали жалкими невеждами всех непричастных к ней» (как теперь оккультисты и теософы с тем же высокомерием третируют православное учение Церкви). «Но Господь замечает, что фиатирцы не должны смущаться этим, ибо для спасения достаточно и того закона Божия, Божественного Откровения, следуя которому они уже достигли значительного нравственного совершенства» 105 . Так что и здесь исполнились слова Господа в Евангелии: Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам ( Мф.11:25 ). |
| Мотив вечности З. с Давидом прослеживается и во мн. др. текстах, где речь идет об этом З. Иудейский царь Авия напоминает колену Ефрема, что Яхве дал Давиду и его сыновьям вечное царство «по завету соли» (2 Пар 13. 5). Точный смысл этого выражения остается предметом предположений толкователей, но, по всей вероятности, «соль» здесь служит метафорой постоянства (ср.: Числ 18. 19; Лев 2. 13). В 2 Пар 21. 7 отмечается, что, несмотря на прегрешения Давида, Господь «не хотел... погубить дома Давидова ради завета, который заключил с Давидом...» (ср.: Иер 33. 19-21). Условие вечности династии царя Давида - верность его потомков З. с Яхве. Яхве может отвернуться от царя из его династии («Ты… пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» - Пс 88. 39-40), но «если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоем» (Пс 131. 12). Вечность З. с Давидом и данных ему обетований становится темой мн. псалмов (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). Особо выделяется мессианский Пс 2, в котором сам Давид прямо не упоминается, но цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср.: Пс 88. 27). Пророки часто говорят о вечности З. с Давидом (Иер 33. 20-21). Давид называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем «вечный» З. (Ис 55. 3). Династия Давида будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, царь Давид прославляется за то, что он определил порядок праздников, ему были прощены все грехи и с ним заключен «завет царственный» (Сир 47. 1-13; ср.: 45. 30). Верность Давида является примером для царей, к-рым необходимо держаться «путей Давида» (Сир 48. 25), как одного из тех, кто не согрешили (Сир 49. 5). З. в пророческой литературе Термин у ранних, допленных пророков встречается довольно редко ( Lindblom J. Prophecy in Ancient Israel. Oxf., 1962. P. 329-330). Прор. Амос говорит прежде всего об избрании, но не о З. У прор. Осии идея З. выражена метафорически, с помощью образа брака; однако дважды он говорит и о преступлении З. (Ос 6. 7; 8. 1). Пророки Михей, Наум, Софония и Аввакум не упоминают З. |
| Мы видим, что Божественная благодать не действует в человеке насильственно, против воли его, и что нам нужно, со своей стороны, всячески трудиться над нашим спасением. Но тогда и речи нет о предопределении безраздельном (или абсолютном). Говоря о предопределении Божием (см.: Рим. 8:29 и близкие по смыслу места: Лк. 10:20; Деян.2:23; Еф.1:9, 11; Кол. 1:26), Писание везде подразумевает предведение Божие о жизни и делах человека, от которых зависит его спасение или осуждение. Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу , – говорит апостол. – Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего… А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (Рим. 8:28–30). Нам открыто, что на Последнем суде каждый будет судим соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5:10; см. также: Мф. 7:21; 16:27; 20:16; 25:24–46; Ин. 3:36; 6:47, 54; 1 Петр. 1:10; Рим. 2:6–11; 8:17; 1 Кор. 3:8; 2 Тим. 2:20). Священное Писание подтверждает это учение и косвенно. Так, в нем часто повторяется, что Бог хочет не смерти, но спасения грешника (см.: Иез. 18:23; 33:11; 2 Петр. 3:9; Рим. 3:29–30; 1 Кор. 8:6; Еф. 4:6; 1 Тим. 2:4), что все люди призваны к спасению (см.: Мф. 28:19; 1 Петр. 3:9; Рим. 10:18; 2 Кор. 5:15; 1 Тим. 2:6 и др.) и что Бог умножил благодать Свою, дабы она безмерно превзошла грех, открывая всем путь к спасению (см.: Ин. 3:16; Рим. 5:15). А о том, что Церковь всегда держалась такого учения о предопределении, читаем у святых отцов: – Священномученик Ириней Лионский († 202): «Бог, наперед знающий все, приготовил для тех и других приличные жилища: тем, которые ищут света нетления и к нему прибегают, Он милостиво дарует желаемый ими» – Святитель Иоанн Златоуст († 407): «Не за добрые только дела бывает это (избрание), но по любви (к нам), и не по одной любви, но и за нашу добродетель. Если бы достаточно было одной любви, тогда все должны были бы быть спасены; если же, с другой стороны, достаточно нашей добродетели, то излишне было бы явление Его (Сына Божия) в мире и все домостроительство |
| Руф.3:5 . [Руфь] сказала ей: сделаю все, что ты сказала мне. Руф.3:6 . И пошла на гумно и сделала все так, как приказывала ей свекровь ее. Руфь, чувствуя материнскую любовь и жизненную опытность в совете Ноемини, в точности исполняет последний. Руф.3:7 . Вооз наелся и напился, и развеселил сердце свое, и пошел и лег спать подле скирда. И она пришла тихонько, открыла у ног его и легла. При патриархальной простоте жизни богатство и именитость Вооза не мешали ему непосредственно участвовать в полевых и иных хозяйственных работах, а равно и самому же ночью сторожить на гумне хлеб в снопах и зерне. Источник веселья Вооза Мидраш (S. 45) указывает в благодарственной молитве, совершенной им после пищи. Когда он уснул, то Руфь, согласно наставлению Ноемини (ст. 4), легла у ног его, как бы всецело отдавая себя воле и покровительству Вооза. Руф.3:8 . В полночь он содрогнулся, приподнялся, и вот, у ног его лежит женщина. Руф.3:9 . И сказал [ей Вооз]: кто ты? Она сказала: я Руфь, раба твоя, простри крыло твое на рабу твою, ибо ты родственник. Когда в полночь проснувшийся Вооз заметил присутствие вблизи себя женщины и спросил ее об имени, то Руфь, назвав себя, именует себя рабой Вооза – в смысле нуждающейся в милости и защите Вооза и затем просит его: «простри крыло твое на рабу твою, потому что ты родственник» (евр.: goel, LXX: γχιστες γχσιευτς). «Простереть крыло» на женщину (ср. Иез. 16:8 ) – общеизвестный не только у древних евреев, но и у арабов (Iacob. Studien en arab. Dichtern III, 58) символ не просто защиты вообще (как в Руф. 2:12 ), но прямо супружества, брака; просьба о последнем мотивирует Руфь: ибо ты родственник – goel – лицо, в силу родственной близости имеющее не только право, но и обязанность оказать всякое материальное, моральное и подобное содействие родственной, так или иначе пострадавшей, семье ( Лев. 25:25–26 ; 3Цар. 16:11 и др.); по отношению к бездетной вдове родственника – обязанность взять ее в жены (ср. ст. 13). В отличие от собственно левиратного брака в первоначальном, древнем смысле этого института, согласно которому в этой стране восстановлялись семья, имя или дом умершего ( Быт. 38:7–11 ; Втор. 25:6, 9 ), в словах Руфи (ст. 9) и во всем последующем повествовании книги Руфь (см. Руф. 4:3–5 ) имеется в виду видоизмененная форма левирата в комбинации с законом сохранения уделов в пределах каждого колена ( Чис. 27:1–11, 36:1–9 ), причем требование «восстановления семени умершему» ( Быт. 38:7–11 , Втор. 25:5–6 ) отступило назад: Вооз, женившись на Руфи, созидал дом собственный, а не воссозидал дом Махлона ( Руф. 4:11–13 ), так что и рожденный им от Руфи Овид именовался сыном первого ( Руф. 4:21 ), а не последнего. |
| «Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего (Лев. 25: 35–37) , поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост ( Втор. 23: 20 ; Пс. 14: 5 ; Иез. 18: 8 , 13 и др.). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности (Втор. 15: 4) » 10 . Читаем: «Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается» (Втор. 15: 7–8); и еще: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5: 42). Блаженный Иероним: «Даром получив, даром и раздавай. Сокровище такого рода никогда не истощается» «Если мы будем понимать это только как сказанное о милостыне, то для большинства бедняков это неисполнимо, да и богачи, если будут постоянно отдавать, то не смогут отдавать всегда. Так, после блага милостыни апостолам, то есть учителям, даруются заповеди, чтобы они, даром получив, даром и раздавали. Сокровище такого рода никогда не истощается (то есть то, что отдается на благотворительность. – прот. О.С. ), но чем больше оно раздается, тем больше увеличивается; ведь и источник, хотя орошает находящиеся рядом с ним нивы, однако никогда не иссушается» 11 , – пишет блаженный Иероним. Рейтинг: 9.8 Голосов: 1112 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 1 Климент Александрийский , пресвитер . Строматы//Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Ветхий Завет. Т. III. «Герменевтика», 2010. С. 158. 2 Ethic. V, 8; Polit. I, 3. 3 Фома Аквинский . Сумма теологии. II-II, 78.1. 4 «Зонара. Это правило епископам, и пресвитерам, и диаконам предписывает не требовать лихвы. А 5-е правило Карфагенского Собора всякому клирику запрещает взимать лихву. Ибо если это запрещено Ветхим Законом в словах: “да не даси брату твоему в лихву серебра” (Втор. 23: 19), то тем более должно быть возбранено взимать лихву тем, которые дали обет жить по Евангелию. Поэтому правило предписывает и извергать дающих в долг с лихвою, если не перестанут. И 17-е правило I Собора, и 10-е Трулльского воспрещают это. |
| 2) В чем выразились почитание и любовь Христа к Своей Матери? 3) Где в Писании говорится о приснодевстве Божьей Матери? 3) Пророк Исаия так говорит о Ней: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил» (Иса. 7:14). И Сама Богоматерь говорит Ангелу, благовествующему Ей о рождении Спасителя: «Как будет это, когда Я мужа не знаю»? На что Ангел отвечает Ей: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божьим» ( Лук. 1:34–35 ). А св. пророк Иезекииль говорит о приснодевстве Божьей Матери: «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены; не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими, – и они будут затворены» ( Иез. 44:2 ). 4) Почему Пресвятая Дева называется иногда в Писании «женой»? 4) В св. Писании часто слова «муж» и «жена» употребляются просто для обозначения пола, а не брачного состояния известного лица. Так, напр., пророк Исаия предсказал и Ангел Богоматери благовествовал, что Спаситель родится от Девы, а ап. Павел пишет: «Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены» ( Гал. 4:4 ). Мария Магдалина не была замужем, но Ангелы говорят ей, ищущей во гробе Христа: «жена, что ты плачешь»? ( Иоан. 20:13 ). Очевидно, и Богоматерь и Мария Магдалина названы женами в смысле женщин вообще, а не женщин замужних. В таком же смысле употребляется в св. Писании и слово «муж»; например, «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» ( Пс. 1:1 ). Конечно, здесь под словом «муж» разумеется вообще всякий мужчина, а не только женатый. (См. Деян. 1:10–11; 2:14; 5:35; 13:15 ; Мф. 27:55–56 и др.). 5) Кто были упоминаемые в Евангелии «братья Господни»? 5) Это были двоюродные братья Иисуса Христа, дети упоминаемой в Евангелии сестры Божьей Матери, Марии Клеоповой ( Иоан. 19:25 ): Иаков, Иосий, Симон и Иуда (Мф. 27:55–56). Божья Матерь нигде не называется матерью этих братьев, а всегда называется «Девою Марией» ( Лк. 1:27 ); «Матерью Господа» (ст. 43), «Матерью Иисуса» ( Иоан. 2:1 и 2), или «Матерью Его» (Мф. |
| Для свт. Кирилла диавол не только противостоящая Богу сила, но и 1-е творение Бога (Ibid. 8. 4: «Ибо диавол есть начало создания Господня (Иов 40. 14), которое соделалось предметом посмеяния»). Сила диавола сокрушена Христом, Который даровал нам воскресение. Среди ветхозаветных текстов, к-рые, по мнению отдельных ранних читателей, свидетельствуют против воскресения мертвых, свт. Кирилл упоминает Иов 7. 9-10 (Ibid. 18. 14-15): «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его». Святитель опровергает это неверное понимание данного текста. Слова Иов 14. 7-14 и 19. 25 («А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию») становятся в Зап. Церкви одними из главных ветхозаветных свидетельств воскресения мертвых. Свт. Епифаний Кипрский редко использует И. к. Чтобы показать уникальность Божественного отношения Отца к Единородному Сыну, наряду со мн. др. цитатами из Свящ. Писания он приводит слова Иов 38. 28 («Есть ли у дождя отец? или кто рождает капли росы?») ( Epiph. Ancor. 71). В учении о воскресении свт. Епифаний, как и свт. Кирилл Иерусалимский, использует на первый взгляд противоречащие друг другу тексты из Библии. Стих Иов 14. 12 («так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего») показывает, согласно свт. Епифанию, что воскресение произойдет в определенный срок; но доказательство воскресения свт. Епифаний обосновывает только видением Иез 37 ( Idem. Ancor. 99). Представители антиохийской школы стремились прежде всего к историческому букв. толкованию И. к. Феодор Мопсуестийский не разделял традиц. мнения, что И. к. написана прор. Моисеем во время скитаний израильтян по пустыне, но считал автором некоего иудея, знавшего языческую культуру, который после возвращения из Вавилона создал историю добродетельного Иова, исказив более раннее предание ( Isodad Meruens. Commentaire d " Išodad de Merv sur l " Ancien Testament/Ed. J.-M. Vosté. Louvain, 1963//CSCO. Vol. 230. Syr. T. 97. P. 278-279). Многое в И. к., по мнению Феодора, не соответствует учению Свящ. Писания: проклятие дня, в к-рый родился (Иов 3. 3), знакомые по языческим мифам имена дочерей Иова (Иов 42. 14 LXX), споры Иова с друзьями ( Müller . 1970. S. 12-13), речь сатаны (Иов 1), речь Бога о левиафане (41) (ср.: Stevenson. 1947. P. 78). |
| Почему же так? Потому что «рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» ( Ин.3:6 ). По природе своей люди все родятся плотскими. А «плоть», на языке Свящ. Писания, означает греховное начало в человеке, средоточие всех дурных его свойств. »Знаю, говорит Апостол, что не живет во мне, то есть, во плоти моей доброе»... ( Рим. 7:18 ). «Помышления плотския суть смерть, вражда против Бога» ( Рим. 8:5–8 ср. ст. 12:13; 7:5, 25; 2Кор.7:1 ). Такие помышления, обыкновенно, проявляются в соответствующих злых делах. «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри..., ереси , ненависть, убийства, пьянство, безчинство и тому подобное... Поступающие так, говорит Апостол, Царствия Божия не наследуют» ( Гал.5:19–21 ; 1Кор.6:9 ; Еф.5:3 ; Кол.2–11 , Иуд. 23 ст. и др.): «ибо какое общение праведности с беззаконием» ( 2Кор.6:14 ср. Откр. 21:27 )? Посему желающие «наследовать» Царство Христа и Бога нашего должны очистить свою греховную плотскую природу, обновить ее вторым благодатным рождением «от воды и Духа». А для сего людям необходимо креститься. В крещении водном они умрут для греха ( Рим. 6:2 ), омоются от всех скверн плоти Своей ( Иез.36:25 ср. Деян. 2:38 ; 1Кор.6:4 ), получат «начаток Духа» ( Рим. 8:23 ), а с ним – и залог вечного спасения ( Тит. 3:4–7 ср. Мк.16:16 ). Вот непреложный закон, указанный Господом для вступления в Его Царство или Церковь. И так как мы видели, что в это Царство призываются дети, то ясно – они должны быть крещены наравне со взрослыми. Ибо другого пути в Царство Христово нет. Признаете ли вы все и ты, братъ Авдей, что крестить младенцев заповедал сам Господь наш? – Заповедать-то заповедал, – ответил Авдей, – да не больно ясно. Христос ведь говорил о рождении от воды и Духа с Никодимом, а Никодим был старик. Стало быть, к одним взрослым нужно относить и слова Христовы о духовном рождении... – Если рассуждать по твоему, Авдей, то надобно сказать, что закон Моисеев дан был только для одних стариков. |
| Прежде всего они отрицают за Искуплением название и значение «жертвы умилостивительной за грехи мира». Однако, что Искупление было жертвою умилостивительною за грехи мира, об этом мы читаем еще в Ветхом Завете у «ветхозаветного евангелиста» прор. Исайи: Господу угодно было поразить Его, и он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное ( Ис.53:10 ). Эта жертва умилостивления, как там же говорит прор. Исайя, будет принесена Богу за грехи наши (ст. ст. 5, 6, 8, 12). То же мы читаем об Искуплении и у ев. Иоанна, причем как уже о совершившемся факте Искупления: Мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника. Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира… Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши ( 1Ин. 2:1–2, 4:10 ). Это умилостивление принесено Христом Богу, что видно из контекста речи св. Иоанна. Ап. Павел пишет: получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру, для показания правды Его (Божией) в прощении грехов ( Рим.3:24–25 ). И ап. Павел выясняет, что эта жертва умилостивления, или искупление, принесена Богу ( Рим.3 и др.), что Христос был первосвященником пред Богом, для умилостивлении за грехи народа ( Евр.2:17 ). Вслед за отрицанием умилостивления Бога модернисты отрицают и необходимость, и даже возможность удовлетворения правде Божией, утверждая, что правда Божия не нуждается-де в «удовлетворении» за попирание ее человеком. Но вот Сам Бог говорит: А удовлетворю Я Себя над противниками Моими и отмщу врагам Моим ( Ис.1:24 )… За неправды его (Иерусалима) сделано удовлетворение, ибо от руки Господней они приняли вдвое за все грехи своя ( Ис.40:2 )… И совершится гнев Мой, и утолю ярость Мою над ними, и удовлетворюсь (и по-славянски читаем: «и утешуся») ( Иез.5:13 ). В Новом Завете Христос, и св. Апостолы учили, что каждому будет воздаяние от Бога по делам его, что открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою, что правда Божия открывается в благовествовании Христовом ( Рим.1:16–18 ). |
|
|
