| Нечистота, окаянность. оскверненность сердца является общим уделом всех потомков Адама. Она проявляется как нечувствие духовных вещей и как погруженность в неразумные стремления и страстные желания. Усыпленное грехолюбием сердце человеческое тяжело пробуждается к вечной реальности святых истин Божиих: «Сон греховный тяготит сердце». Зараженное исконной греховностью сердце является мастерской злых мыслей, злых желаний, злых чувств, злых дел. Спаситель учит: «От сердца бо исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы» (Мф.15:19 ср.: Мк.7:21; Быт.6:5; Притч.6:14). Но «глубоко сердце паче всех» (Иер.17:9), так что и в греховном состоянии оно сохранило силу «соуслаждатися закону Божию» (Рим.7:22). В греховном состоянии сердце походит на зеркало, вымазанное черной грязью, которое заблистает Божественной чистотой и красотой, как только греховная грязь будет с него счищена: в нем тогда Бог может отражаться и быть видимым ((ср.: Мф.5:8)). Смерть — это удел всех потомков Адама, ибо они рождаются от Адама, зараженного грехом и поэтому смертного. Как из зараженного источника естественно течет зараженный поток, так от родоначальника, зараженного грехом и смертью, естественно проистекает потомство, зараженное грехом и смертью ((ср.: Рим.5:12: 1Кор.15:22)). И смерть Адама, и смерть его потомков является двоякой: телесной и духовной. Телесная смерть — это когда тело лишается оживляющей его души, а духовная — когда душа лишается благодати Божией, оживляющей ее высшей, духовной, богоустремленной жизнью, а по словам святого пророка, «душа же согрешающая, та умрет» (Иез.18:20: ср.: Иез.18:4). Смерть имеет своих предтечей — болезни и страдания. Тело, расслабленное наследственной и личной греховностью, стало тленным, и «смерть тленностью царствует над всеми людьми». Грехолюбивое тело предалось греховности, проявляющейся в неестественном преобладании тела над душой, вследствие чего тело часто представляет собой подобие великого бремени для души и помеху для ее богонаправленной деятельности. «Тленное тело подавляет многозаботливый ум» (Прем.9:15). Как последствие греховности Адама, в его потомках появились пагубный раскол и раздор, борьба и вражда между душой и телом: «Плоть бо похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите» (Гал.5:17). |
| Люди ни в коем случае не являются слепым орудием греха, зла, дьявола, в них всегда живет свободная воля, которая, несмотря на всю зараженность грехом, все-таки действует свободно, может и желать добра, и творить его 90 . Нечистота, окаянность. оскверненность сердца является общим уделом всех потомков Адама. Она проявляется как нечувствие духовных вещей и как погруженность в неразумные стремления и страстные желания. Усыпленное грехолюбием сердце человеческое тяжело пробуждается к вечной реальности святых истин Божиих: «Сон греховный тяготит сердце» 91 . Зараженное исконной греховностью сердце является мастерской злых мыслей, злых желаний, злых чувств, злых дел. Спаситель учит: «От сердца бо исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы» ( Мф.15:19 ср.: Мк.7:21 ; Быт.6:5 ; Притч.6:14 ). Но «глубоко сердце паче всех» ( Иер.17:9 ), так что и в греховном состоянии оно сохранило силу «соуслаждатися закону Божию» ( Рим.7:22 ). В греховном состоянии сердце походит на зеркало, вымазанное черной грязью, которое заблистает Божественной чистотой и красотой, как только греховная грязь будет с него счищена: в нем тогда Бог может отражаться и быть видимым ((ср.: Мф.5:8 )). Смерть – это удел всех потомков Адама, ибо они рождаются от Адама, зараженного грехом и поэтому смертного. Как из зараженного источника естественно течет зараженный поток, так от родоначальника, зараженного грехом и смертью, естественно проистекает потомство, зараженное грехом и смертью ((ср.: Рим.5:12 : 1Кор.15:22 )). И смерть Адама, и смерть его потомков является двоякой: телесной и духовной. Телесная смерть – это когда тело лишается оживляющей его души, а духовная – когда душа лишается благодати Божией, оживляющей ее высшей, духовной, богоустремленной жизнью, а по словам святого пророка, «душа же согрешающая, та умрет» ( Иез.18:20 : ср.: Иез.18:4 ). Смерть имеет своих предтечей – болезни и страдания. Тело, расслабленное наследственной и личной греховностью, стало тленным, и «смерть тленностью царствует над всеми людьми» 92 . Грехолюбивое тело предалось греховности, проявляющейся в неестественном преобладании тела над душой, вследствие чего тело часто представляет собой подобие великого бремени для души и помеху для ее богонаправленной деятельности. «Тленное тело подавляет многозаботливый ум» ( Прем.9:15 ). Как последствие греховности Адама, в его потомках появились пагубный раскол и раздор, борьба и вражда между душой и телом: «Плоть бо похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите» ( Гал.5:17 ). Ошибочные учения о первородном грехе |
| Последним данным для отнесения книги Даниила к послепленной – маккавейской эпохе являются ее будто бы позднейшие верования. Таково учение о Боге ( Дан.7:9–10 ), о Мессии – Сыне Человеческом ( Дан.7:13 ) и вечном Царстве Его ( Дан.2:44 ; Дан.7:13–14 ; Дан.12:1–3 ), об Ангелах высших и низших ( Дан.8:16 ; Дан.9:21 ; Дан.12:1 ), о воскресении мертвых ( Дан.12:2 ), об обычае три раза в день молиться, обращаясь лицом к Иерусалиму ( Дан.6:10 ), о посте и т. п. Но все эти верования имеют более раннее происхождение. Так, образ Всевышнего почти теми же самыми чертами определяется у пророка Иезекииля (Ср. Дан.7:9–10 и Иез.1:26–27 ); о Мессии и Его вечном, праведном и мирном царствовании говорит Исаия и другие допленные пророки ( Ис.9:6–7 ; Пс.71:1 ). Учение об Ангелах составляет один из существенных пунктов ветхозаветной догматики. Допленные книги говорят об архистратигах и воинстве небесном ( Нав.5:14 ; Пс.102:20–21 ), об Ангелах народов и племен ( Исх.14:19 ; Исх.23:20 ; Исх.32:34 ), об Ангелах хранителях частных лиц ( Быт.16:7–9 ; Быт.19:1 ; Быт.21:17 ; Иов.33:23 и др.); не чуждо также им и учение о воскресении мертвых ( Иов.19:25–32 ; Ис.26:19, 21 ; Ос.13:14 ; Иез.37:3–14 ). Обычай трижды в день молиться Богу существовал задолго до плена ( Пс.54:18 ). К Иерусалиму и его храму, как месту пребывания Господа, должны были направлять свои молитвенные помыслы и пленные иудеи ( 3Цар.8:47–48 ; 2Пар.6:34 ). Что касается поста, то уже современник плена вавилонского – пророк Иезекииль также заботился о сохранении себя от осквернения пищею ( Иез.4:14 ). Со стороны своего содержания книга пророка Даниила разделяется на две части: историческую (1–6 гл.) и пророческую (7–12 гл.). В первой описываются жизнь пророка Даниила и современные ему события в вавилонском и мидо-персидских царствах, в коих он или его друзья принимали непосредственное участие; во второй излагаются бывшие ему видения и откровения о судьбе Иудеи и языческих царств, имевших влияние на историю народа Божия, от плена Вавилонского и до утверждения на земле Царства «святых Вышнего». |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Мих.4:1–3 почти дословно совпадает с Ис.2:2–4 . Миха цитирует Йешайяну, Йешайяну цитирует Миху, или оба цитируют предшествующего им анонима? Или, быть может, рука позднейшего редактора вставила эти стихи и в книгу Михи, и в книгу Йешайяну? Экзегетическими методами невозможно решить проблему изначального авторства этих строк. Долгая дискуссия о происхождении Мих.4:1–3 и Ис.2:2–4 так и не привела к сколь-нибудь убедительным и однозначным результатам 182 . В точном цитировании одним пророком другого нет ничего необычного. Так, например, Йоэль цитирует Амоса ( Ам.1:2 – Иоил.4:16 183 ), а пророчество самого Михи ( Мих.3:12 ) цитируется в Иер.26:18 . Мих.4:1–5 во многом перекликается также с Ис.60 . …в последние дни… Выражение имеет эсхатологическую окраску (ср. Быт.49:1 ; Числ.24:14 ; Втор.4:30 ; Иер.23:20, 48:47, 49:39 ; Иез.38:16 ; Ос.3:5 ; Дан.10:14 ). У Михи, в контексте следующих стихов оно указывает на наступление (в неопределённой перспективе) Царства Божьего. …гора дома YHWH будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами… Физически Храмовая гора (которая на самом деле ниже даже окружающих её холмов) не станет выше ни Ливанских, ни тем более Гималайских гор. Пророк говорит не о материальной высоте, а о духовной. Ср. Иез.40:2 ; Зах.14:10 . Сколько их на свете – великих, святых и славных гор! Синая, Хермон, Тавор… Афон, Грабарка, Ватиканский холм, Владимирская горка… Но всех святее и духовно выше будет Храмовая гора в Йерушалаиме – гора дома Господня ( )! Главою гор ( ) поставит Храмовую гору сам YHWH, издревле определивший её местом для Своего дома, местом для пребывания Своего святого имени. Оставленная людьми гора ( Мих.3:9 ) станет вновь местом паломничества к Богу, и уже не только для евреев, но для всех народов – …и потекут к ней народы. Все народы () осознают, что без Бога Исраэлева нет у них ни смысла жизни, ни опоры существования, потому и потекут () живыми реками 184 туда, где Его жилище – к той горе, на которой стоит Его дом. Парадоксальным образом потекут снизу вверх! Иерусалимский Храм станет для всех народов земли единым религиозным центром, вершиной, к которой направлены все их стремления. Пройдут многие десятилетия, и эту тему продолжит Ирмейяну: «Господи!.. К Тебе придут народы от краёв земли и скажут: только ложь наследовали наши отцы, тщету и то, в чём никакой нет пользы» ( Иер.16:19 ). Ср. Ис.49:6, 22 ; Иер.3:17 . «Храмовая гора, – комментирует Скандрольо, – из объекта для наказания преобразится в центр универсального искупления. Народы не будут больше инструментами в Божьих руках для наказания Исраэля. Их стекание в Йерушалаим будет мотивировано искренним стремлением познавать Господа и учиться у Него» 185 . |
| 13:38. Первое ночное пение петуха в Иерусалиме было около половины первого ночи (по некоторым данным, иногда позже), хотя слышали его только бодрствующие ночные стражи (большинство людей ложились спать с заходом солнца). Пение петуха на рассвете известно более широко, поскольку от негопросыпалось большинство людей. В любом случае речь идет о том, что Петр отречется почти сразу после принесенной им клятвы верности Иисусу. 14:1. Судя по тому, что здесь использовано местоимение во множественном числе («сердце ваше»), Иисус обращается ко всем Своим ученикам; в Ветхом Завете Бог часто призывает Своих слуг не бояться. Носочетание веры в Бога и веры в Иисуса могло быть воспринято многими древними читателями как богохульство (хотя они могли бы найти в Писании пример менее оскорбительного толкования этих слов; см.: 2Пар. 20:20 ). 14:2–7 Куда идет Иисус, остается тайной По мере развития действия читатель узнает, что слова «приду опять» в ст. 3 относятся к явлению Иисуса ученикам после воскресения (ст. 16–18); но это не сразу становится очевидным (ст. 5). 14:2. «Домом Отца» может быть храм (2:16), где Бог будет вечно пребывать со Своим народом ( Иез. 43:7,9; 48:35 ; ср.: Ин. 8:35 ). «Обители» – возможно, аллюзия на шалаши, возводившиеся на праздник кущей, или,скорее, на помещения в новом храме, где могли находиться только не запятнавшие себя служители ( Иез. 44:9–16 ; ср.: 48:11). Иоанн, вероятно, использует эти образы как символы, позволяющие дать представление о пребывании во Христе, где являет Свое присутствие Бог (2:21); еще один пример Использования слова «обитель» встречается в Новом Завете только в Ин. 14:23 , где оно относится к верующему как к месту пребывания Бога (ср. использование глагола «пребывать» в 15:4–7). 14:3,4. В данном контексте Иоанн, вероятно, имеет в виду не второе пришествие, а дарование Духа Христом после воскресения (14:16–18). Согласно иудаистскому учению, и воскресение мертвых (начало которомуположил Христос), и наделение Духом знаменуют наступление эры Царства. Иисус объяснит, куда Он идет и каким путем они придут туда, в 14:6,7. |
| Метатрон занимает исключительное место в небесном мире, он высочайший среди архангелов, князь и правитель над всеми князьями царств и сынами небес (3 Енох 10. 3-6). Подобно Богу, Метатрон восседает на престоле и председательствует на небесном Суде (3 Енох 16. 1). Его исключительное положение в небесном мире кратко выражено в титуле «малый Яхве» (3 Енох 12. 5, 48с. 7; 48d. что, возможно, является реминисценцией Исх 23. 20-21, где говорится об ангеле Господнем, в к-ром пребывает Имя Божие (ср.: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b). Небесный Суд в Е. т. к. описывается не в эсхатологической перспективе, а как разбирательство, к-рое происходит каждый день (3 Енох 28. 7, 9; 26. 12). Собрание судей состоит из 72 князей царств и князя мира, обвинителями являются сатана и его представители Саммаэль, кн. Рима, и Дуббиэль, кн. Персии (3 Енох 26. 12). Образ Метатрона как участника Божественного Суда связан с представлениями о Енохе-книжнике, записывающем дела людей ко дню Суда (см. ст. Енох ). Антропология В Е. т. к. уделяется большое внимание человеку, его душе, происхождению и посмертной участи (3 Енох 43. 1 - 44. 7). Люди подразделяются на 3 группы: праведных; тех, кто находятся в промежуточном состоянии, и нечестивцев. Души праведников после смерти восходят к Престолу Славы Бога и пребывают в Его присутствии, летая над Престолом (3 Енох 43. 2). Находящиеся в промежуточном состоянии очищаются в огне шеола , а затем, по-видимому, получают возможность присоединиться к праведным. Нечестивцы низводятся в шеол, где наказываются огнем в геенне . Описание их последней участи отсутствует (3 Енох 44. 3). В Е. т. к. встречается идея предсуществования души: созданные еще в начале творения души нисходят с небес для телесного рождения на земле (3 Енох 43. 3), души нерожденных считаются праведными (3 Енох 43. 1). Идея бессмертия в Е. т. к. не связана с верой в телесное воскресение мертвых. Литературные связи В основе образного ряда Е. т. к. лежат ветхозаветные тексты. Описание вознесения Еноха (3 Енох 6. 1) схоже с описанием взятия на небо прор. Илии (4 Цар 2. 11). Основные элементы представления о Божественной колеснице и Престоле Славы (3 Енох 1. 1; 1. 12; 5-7; 20. 2; 26), вероятно, сформировались на основе видений пророков Иезекииля, Даниила и Исаии (Иез 1; 3. 12-15; 22-24; 8. 1-4; 10. 1-22; 43. 1-7; Дан 7. 9; Ис 6. 1-3). Кроме того, в Е. т. к. заметно влияние 3 Цар 22. 19, где говорится о видении Господа, «сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное… при Нем, по правую и по левую руку Его». Описания огня и подобного радуге сияния вокруг Престола Божия в 3 Енох 22с. 4-7 основаны на Иез 1. 28. Рассказ о небесном Суде (ср.: 3 Енох 18. 19-21; 19. 4; 26. 12; 28. 7-10; 30. 1 - 33. 2; 33. 4; 36. 1-2; 37. 1) напоминает 3 Цар 22. 19-22; Пс 82; Иов 1. 6-12 и Дан 7. 10 (ср. описания в раввинистической традиции: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b; мидраш Шмот Рабба 30. 18; Вайикра Рабба 24. 2). |
| 14–17 В этом фрагменте пророк возвращается к темам 2:30–32. Во–первых, в ст. 14–16а Иоиль связывает сцены войны и суда с основными признаками дня Господня, упомянутыми в 2:30–31. Долина суда – это определение, объясняющее название «долина Иосафата», упомянутое в Божественном откровении в ст. 2. Во–вторых, как и было сказано в ст. 2:32, народ Божий будет в это время в безопасности. Заверения пророка в ст. 16б, которые являются эсхатологической версией Пс. 45:2 , поддержаны обетованием Господа в ст. 17. Иерусалим оправдает свою роль места обитания Бога, его святой горы (ср.: 2:1). Он будет неприступен для неверных иноплеменников, которые не имеют ни политического права, ни духовной потребности находиться там. Это обетование начинается с такой же, как и в 2:27, формулировки. Отношения завета были закреплены обитанием Господа в Иерусалимском храме (ср.: Исх. 29:45 ; Отк. 21:3 ), благодаря которому весь город осеняла аура святости. Его присутствие как Господа завета проявится в том, что святой город будет в безопасности. Народ Божий узнает это по очевидным признакам, а не просто примет на веру. Отк. 21:1–8 переносит видение Иоиля на новый Иерусалим, где обитает Бог, но нет места противящимся Его воле. 3:18–21 Благословение Божьего народа Дополнительное пророчество о благословении открывается традиционным вступлением и будет в тот день. В нем растолковывается значение (для народа и земли) пребывания Бога на Сионе (216). Если в 2:28–29 было предсказано духовное благословение Израиля, то здесь оно дополняется обещанием материального процветания. В Ветхом Завете благословение всегда проявляется в духовном и материальном аспектах. Присутствие Господа принесет плодородие земле, которая будет орошаться источником из Храма (ср.: Иез. 47:1–12 ; Отк. 22:1–2 ). Он напоит даже засушливые земли, где произрастают акации («долину Ситтим» или долину акаций). Предсказание о вине удачно повторяет один из элементов первой части ответа на молитву (2:24). Благословение сельского хозяйства, как символ особых отношений между Богом и Его народом, неотделимо от богословия Ветхого Завета. Предрекая опустошение Египта и Едома в наказание за преступления, совершенные на иудейской земле, обетование имеет в виду исцеление душевных ран иудеев (ср.: 4Цар. 23:29–34 ; Авд. 10 ). Как и в ст. 4–8, здесь тоже выделены два народа. Эти народы выступают в роли типичных, наиболее давних врагов израильтян. То, как поступит с ними Бог, внушает уверенность в полном оправдании Его народа. Их уничтожение служит контрастным фоном для благословения Иуды в ст. 18 и 20–21. Союз между Богом и Иудой скреплен обещанием вечного пребывания Бога на Сионе. Толкование первой части ст. 21 вызывает затруднения. Возможно, здесь есть связь с невинной кровью, упомянутой в ст. 19. Заслуживает внимания перевод, который предлагает NIV. «Я докажу, что кровь, невинность которой Я (до сих пор) не доказал, невинна» (ср.: REB). Обетование отмщения за невинно пострадавших звучит и в Отк. 6:10 (ср.: Пс. 9:12–13 ). |
| 19:17–21 Поражение нечестивых 19:17,18. У святых был свой великий праздник (19:7–9), у птиц небесных – свой (19:17,18). Иоанн заимствует этот образ из Иез. 39 (ср.: Ис. 49:26 ; Соф. 1:7 ), и он связан с событиями, последовавшими за сражением с Гогом (ср.: Отк. 20:8 ). Описание такого окончательного уничтожения своих могущественных врагов (ср. также Сивиллины оракулы) могло вселить твердую уверенность в христиан и ободрить гонимых и преследуемых, которые читали эту книгу. 19:19. В этой картине конца уничтожаются именно воинства, а не сами народы (ср.: 20:8); в иудаизме выдвигались различные мнения о характере этой последней битвы, но исследователи стремились объединить разные ветхозаветные образы, отражающие время конца. 19:20,21. Некоторые из этих компонентов (суд огнем, поражение сатаны и его приспешников, с особым вниманием к их вождям) постоянно присутствуют в рассказах о конце времен; другие же появляются впервые (нечестивый император и его маг – министр пропаганды, которых бросают в огонь заживо). Ср.: Ис. 30и Дан. 7:11 . 20:1–6 Тысячелетнее царство Многие еврейские тексты рисуют картину промежуточного царства между настоящим царством и грядущим царством вечности. (С самых первых веков истории Церкви не умолкают споры по поводу периода между двумя царствами, изображенного в Откровении. Как воспринимать описанный здесь период – буквально или фигурально? И если здесь заключен иносказательный смысл, то как его понимать? Три основные точки зрения представлены амилленаристами, премилленаристами и постмилленаристами. Амилленаристы, к которым причисляют Августина, Кальвина и Лютера, отождествляют тысячелетнее царствование Христа с веком Церкви. Премилленаристы, среди которым выделяются Ириней, Иустин Мученик и Исаак Ньютон, считают, что тысячелетнее царство наступит после второго пришествия Христа. Постмилленаристы, и среди них Джордж Уайтфилд, Джонатан Эдварде и Чарлз Финни, ожидали наступления тысячелетнего царства перед вторым пришествием Христа [эта последняя точка зрения сегодня разделяется немногими]. Те, кто воспринимает тысячелетний период в некотором смысле как будущий, обычно считают, что он возвещает неизбежность конца времен [что можно предположить и по 1:3]. Построение текста здесь 19:20; 20:4,10 позволяет воспринимать этот отрезок времени как будущий период, но некоторые исследователи считают,что такое прочтение не согласуется с другими библейскими текстами, и обращаются к другим частям Откровения, где выявляется цикличная структура повествования. Наш комментарий основывается на повествовательной модели книги. Все приверженцы указанных взглядов на тысячелетнее царство для обоснования своей позиции могут использовать как аргумент существование промежуточных царств во многих древних апокалипсисах.) |
| Выражение Дева (14) поддерживается LXX, поскольку цитируется в Мф. 1:23 . Ближайшим к нему словом будет «девица». Еврейское слово в Быт. 24:43 означает потенциальную невесту, а также отнесено к молодой Мариам в Исх. 2:8 ; девственность здесь скорее предполагается, чем утверждается; выражение это употреблялось, когда говорилось о достижении брачного возраста. До момента чудесного исполнения в Новом Завете это слово оставалось незамеченным, ему придавали вышеуказанные значения. (Для более полного рассмотрения данного вопроса см.: E.J. Young. Studies in Isaiah, IVP, 1954. P. 143–198). Из текста трудно понять, какое время подразумевается в выражении: во чреве приимет и родит. Доколе (15) означает «до тех пор пока». 7:18 – 8:22 Объяснение выбора 7:18–25 Вторжение и его последствия. Две метафоры в ст. 18–20 показывают, что полчища солдат–грабителей – это не только неприятная перспектива, но и несомненная кара Божья (тема, получившая развитие в 10:5–11). О нанятой бритве (20) ср.: Иез. 29:18–20 . Ирония заключается в том, что царь Ахаз воображал, будто сам нанял ее. Смысл ст. 21–25 в том, что, к сожалению, земля обетованная превращается в джунгли из–за того, что осталось слишком мало иудеев и они не в состоянии ее возделывать; ее изобилие (22) – это порицание их разбросанности, а ее запустение подтверждает их падение. Это своего рода упрек, который потерпевшая неудачу церковь заслужила, оказавшись не в состоянии исполнять унаследованные ею обязательства и утратив свою славу. 8:1–4 Знамение Магер–шелал–хаш–база. Хотя пророчество о рождении Эммануила (7:14–17) касается заключительных событий, в нем подразумеваются и обещания, касающиеся ближайшего будущего, – как бы скоро ни произошло рождение Эммануила, нынешняя опасность рассеется прежде, чем это сможет вызвать в Нем тревогу. Однако время Его рождения остается скрытым от нас; поэтому новое знамение имеет отношение только к современной ситуации, причем к ее темной стороне. Этот ребенок появится на свет обычным образом, и благодаря своему имени – «Быстрое–воровство–легкая–пожива» (J. В. Phillips) – станет живым свидетелем (ср.: 8:18) предсказаний Бога и о врагах у ворот (4; ср.: 7:16), и о следующей жертве Ассирии – самой Иудее (ср.: 7:17). Свидетельство верных людей (2) привлечет внимание и послужит подтверждением тому, что имя опередило событие. (О следующем имени–лозунге см.: 30:7–8.) |
|
|
