2 один... Отец. Некоторые комментаторы видят в этих словах указание на Авраама (ср. Ис. 51,2 ). Но скорее, они относятся к Богу (1,6; Исх. 4,22.23 ; Втор. 32,6 ; Ис. 63,16; 64,8 ; Иер. 2,27; 3,4.19; 31,9 ). 2 Вероломно поступает. Это выражение пять раз встречается в данном разделе (ст. 10,11,15,16). Оно употребляется также в Иер. 3,20 по отношению к супружеской неверности. мерзость. Еврейское слово в этом значении употребляется главным образом во Второзаконии, где речь идет о религиозной практике идолопоклонников ( Втор. 7,25.26; 12,21; 13,14; 18,12 ). Оно также может относиться к нарушениям норм сексуального поведения ( Лев. 18,22.26.29.30 ; Втор. 24,4 ). унизил... святыню. Слово «святыня» может также относиться к израильскому народу (ср. Ис. 6,13 ; Езд. 9,2 ). Именно народ, возлюбленный Богом, осквернился из-за того, что нарушал закон в своей матримониальной практике. женился на дочери чужого бога. Эти слова означают брак с женщиной, сохранившей веру в иного бога, т.е. идолопоклонницей, находящейся вне завета (ср. Быт. 24,3.4 ; Исх. 34,12–16 ; Втор. 7,3.4 ; Нав. 23,12 ; 3Цар. 11,1–10 ). Это выражение употребляется и в Новом Завете ( 1Кор. 7,39 ; ср. 2Кор. 6,14 ). 2 женою юности твоей. См. ст. 15; Притч. 5,18 . законная. Верность Божиему завету должна наглядно проявляться Его народом в брачных отношениях ( Притч. 2,17 ). Апостол Павел наставляет народ Божий нового завета в том же духе ( Еф. 5,22–33 ). 2 один. См. Быт. 2,24 . 2:16 См. статью «Брак и развод». Если ты ненавидишь ее, отпусти. См. Ис. 50,1 ; Втор, 24,1–4. одежду. Вступление в брак и обзаведение женой иногда символически уподоблялось надеванию одежды. См. Втор. 23,1 ; Руфь 3,9 ; Иез. 16,8 . 23,5 Религиозные циники обвиняют Господа в несправедливости. В ответ на это Бог обещает, что пошлет ангела, чтобы приготовить путь для Него Самого, а затем Он вернется в Храм Свой. Его пришествие повлечет осуждение грешников, но милость Его дарует им очищение. Он очистит сердца левитов, и они вновь станут приносить жертвы праведные. Суд этот будет суровым. Господь выступит главны свидетелем обвинения против Своего народа.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Наконец в лице Давида царя всесторонне предначертан прообраз истинного Мессии: а) в его избрании, как самого меньшего из сыновей Иессея, выражен тот нравственный закон, по которому человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце ( 1Цар. 16:7, 11 ); б) основные черты нравственной личности Давида, отмечаемые в 1 Цар. и выражаемые в псалмах, суть: кротость, правдолюбие и боголюбие, побеждающие врагов Давида и делающие его могущественным владыкой народа (1 Цар., 24 глава, особенно ст. 7, 14, 16, 18, 21; эти черты в соединении с прообразом Иакова могут быть усматриваемы и у Ис. 42:3–4 и Мф. 12:17–20 , также в псалмах); в) Давид – пророк и вдохновенный певец, в его дивных песнях горит огонь нравственно-религиозного мессианского идеала, его вдохновенные псалмы проображают в себе силу и властительность учительного слова Господа и Его Божественных речей; г) Давид есть царь, которого одного евангелист величает этим именем, который один только из всех царей Израиля исполнил все хотения Бога и был по сердцу Его ( 1Цар. 13:14, 16:1 ; ср. Деян. 13:21 и Пс. 88:21 ) и ради которого Бог щадил царство Иудейское от заслуженного отвержения до исполнения меры долготерпения Своего ( 3Цар. 11:12–13 ; ср. 2Пар. 21:6–7 ); по типу Давида царя пророк Иезекииль изображает второго Давида – Мессию ( Иез. 34:23–25 ), и в Новом Завете Царство Христово называется Царством Давида, а Сам Господь именуется Сыном Давида ( ; Мк. 10:47–48 ; Лк. 1:32 ; Откр. 5:5, 22:16 и др.); д) наконец, Давид служит прообразом Первосвященника и Ходатая Завета Нового, как создатель скинии и уготовитель ветхозаветного храма Божия ( 2Цар. 24, 25 ; 3Цар. 5:3 ; 1Пар. 28–29 глл.; ср. Амос. 9:11 и Деян. 15:16 ) и как удостоившийся получить от Бога «Завет Вечный» – прообраз Нового Завета ( 2Цар. 7:12–16 ), исполнившегося в лице Христа ( Деян. 2:30 ; ср. Пс. 131:11 ). Давидом-царем кончается эпоха устроения ветхозаветного Царства Божия и боговдохновенные предначертания нравственно-мессианского идеала Устроителя Завета Нового, но в лице того же Давида царя начинается и другая эпоха ветхозаветной теократии – увлечение самого Давида и его царственных потомков в чувственность, в идолослужение, в уклонение от нравственно-религиозного мессианского идеала, а вследствие сего – постепенное и медленное, но неизбежное падение царства.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

И. присутствовал при смерти отца (Быт 50. 1; ср.: 46. 4). Он забальзамировал тело и похоронил его в Ханаане (Быт 50. 1-14). С этого момента братья, видимо, стали бояться мести, однако И. простил их, напоминая, что Бог обратил в добро его продажу в егип. рабство (Быт 50. 15-21; ср.: Быт 45. 5-8). И. прожил еще 54 года после смерти отца и увидел правнуков от обоих сыновей. Он умер, когда ему было 110 лет (этот возраст считался идеальным по древнеегип. представлениям - Janssen M. A. On the Ideal Lifetime of the Egyptians//Oudheidkundige mededeelingen/Rijksmuseum van Oudhen. Leiden, 1950. Vol. 31. P. 33-43). В последних словах И. исповедал веру в обетования, данные Богом патриархам, и заклинал братьев во время переселения в землю обетованную взять с собой его останки (Быт 50. 24-25), что и было впосл. исполнено (Исх 13. 19; Нав 24. 32). Тело И. было забальзамировано по местным обычаям и похоронено в Египте (Быт 50. 26). Мысль о благородстве И. и о его спасении через страдания - основная тема повествования о жизни ветхозаветного патриарха. Благодаря мудрости и заботе И. о родственниках раскрывается обетование, данное Аврааму (Быт 12. 1-3): «...Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей» (Быт 50. 20; ср.: Быт 45. 5-8). Своей мудростью И. удалось спасти от бедствий не только свою семью, но и Египет и Ханаан. Бог обратил все трудности и бедствия, вызванные человеческими непониманием и слабостями, в торжество братской любви и всепрощения. История переезда семьи И. получила продолжение в исходе избранного народа Божия из Египта и возвращение его в страну Ханаанскую (Быт 46. 3-4). Колено И. Хотя И. не упоминался вместе с др. ветхозаветными патриархами (Исх 2. 24; 3. 6, 15; 4. 5 и т. д.), он считался одним из отцов израильских северных колен (Нав 18. 11; Суд 1. 22; 1 Цар 11. 28). Колено И. было разделено на 2 по именам его сыновей Ефрема и Манассии (Быт 48). Впервые в Быт 48. 1-20 упоминается о делении колена И. Возможно, это было сделано для того, чтобы сохранить символическое число - 12 колен в период, когда колено Левия приняло на себя исключительно религ. функции ( Coams. 1992. P. 978). Это разделение отражено в Нав 14. 4; 16. 4; 17. 17 и во Втор 33. 13-17. Моисей благословил колено И., однако в стихе 17b содержится упоминание о разделении колена И. между Ефремом и Манассией. Территория колена И. благословляется различными дарами земли (Втор 33. 13-16), «крепость» родоначальника колена сравнивается с мощью первородного тельца и с рогами буйвола (Втор 33. 17), т. е. создается образ многодетного сильного правителя. Выражение «дом Иосифа» («жезл Иосифов» - Иез 37. 19) впосл. становится символом Северного царства - народа Израиля в противоположность Южному царству - народу Иуды (Ам 5. 6; Авд 1. 18; Зах 10. 6). Нек-рые исследователи видят в этом повествовании традицию Северного царства считать И. родоначальником народа Израиля ( Sarna. 2007. P. 409). И. в других книгах Свящ. Писания

http://pravenc.ru/text/578394.html

3Цар.6:16 .  И устроил в задней стороне храма, в двадцати локтях от края, стену, и обложил стены и потолок кедровыми досками, и устроил давир для Святаго Святых. Святое Святых от передней части храма или Святого отделялось деревянной, кедровой стеной, а не каменной, как иногда полагали на основании ( Иез.41:3–4 ); не было здесь каменной стены и в Иродовом храме (в скинии Моисеевой обе части храма разделяла лишь завеса ( Исх.26:33 ) ). Высота промежуточной стены между Святым Святых и Святым равнялась, конечно, общей высоте храма, т. е, имела 30 локтей. Давир (о значении слова см. выше, замеч. к ст. 5) – редкое название вместо обычного «кодеш кодашим», Святое Святых; кубическая вместимость последнего указана ниже, ст. 20. 3Цар.6:17 .  Сорока локтей был храм, то есть передняя часть храма. Святое, или передняя часть храма (за вычетом 20 локтей для давира), имело 40 локтей длины; 3/4 этой величины – 30 л. составляли его высоту, 1/2 – 20 л. – ширину. Как самая большая часть храма, Святое называется именем целого храма,: гекал, νας, templum. 3Цар.6:18 .  На кедрах внутри храма были вырезаны подобия огурцов и распускающихся цветов; все было покрыто кедром, камня не видно было. (Ср. стих 29). Деревянные доски, покрывавшие стены храма, нигде не были видны, как и камни: дерево было всюду покрыто золотом и резьбой. Резьба эта (у греков κοιλαν γλυφα) состояла из глубоко углубленных очерков известной картины никогда не выдававшихся выше плоскости стены (в виде рельефа). Сюжетами картин были херувимы (ст. 29, 32), пальмы (там же), колокинты – род диких огурцов и распустившиеся цветы, вероятно, лилии (ср. 3Цар.7:19,22,26 ). О херувимах, их идее и символике см. Толков. Библию ., т. I, с. 27 и 163 и подробнее в книге А. Глаголева «Ветхозаветное библейское учение об Ангелах» (Киев. 1900), с. 417–512. Пальма – символ красоты, величия и нравственного совершенства ( Пс.91:13 ), но вместе и эмблема Израиля, почему на римских монетах, чеканенных на счет взятой при разрушении Иерусалима добычи, плененная Иудея («ludaea capta») изображалась в виде пальмы. Колокинты и цветы имели второстепенное декоративное значение, окружая поле херувимов и пальм (см. А. А. Олесницкого , Ветхозав. храм, с. 298–300).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Прем.10:12 . сохранила его от врагов, и обезопасила от коварствовавших против него, и в крепкой борьбе доставила ему победу, дабы он знал, что благочестие всего сильнее. 12 . Первая половина стиха одинаково может быть отнесена и к преследованию Иакова Лаваном ( Быт. 31:23 ) и к его боязни при возвращении в Ханаан нападения Исава ( Быт. 32:7–8 ); «…в крепкой борьбе доставила ему победу…» Слова относятся к борьбе Иакова с Богом ( Быт. 32:24, 28, 30 ; Ос. 12:3–4 ). Этот библейский рассказ писатель кн. Премудрости понимает как символ того, что «благочестие всего сильнее», что для надеющегося на Бога ничто не страшно. Мысль отвечающая 28 ст. XXXII гл. кн. Бытия. Прем.10:13 . Она не оставила проданного праведника, но спасла его от греха: Прем.10:14 . она нисходила с ним в ров и не оставляла его в узах, и потом принесла ему скипетр царства и власть над угнетавшими его, показала лжецами обвинявших его и даровала ему вечную славу. 13–14 . Пример Иосифа, «проданного праведника» ( Быт. 37:25–28 ), которого премудрость «спасла от греха», разумеется клевета жены Потифара ( Быт. 39:7–12 ). – «Она нисходила с ним в ров и не оставляла его в узах…» Бог спас Иосифа и из сухого колодца, куда его бросили на голодную смерть братья ( Быт. 37:22 ) и из египетской тюрьмы ( Быт. 39:20–21 ); «принесла ему скипетр царства…» – ср. Быт. 41:39–40 . «…Показала лжецами обвинявших его…» – разумеется клевета жены Потифара ( Быт. 39:14–18 ); «даровала ему вечную славу…» – бессмертную память в потомстве (ср. Прем.4:1, 8:13 ). Прем.10:15 . Она освободила святой народ и непорочное семя от народа угнетавших его, 15–21 . В этом отделе говорится об участии Божественной Премудрости в освобождении израильского народа от египетского рабства. 15 . Название народа еврейского «святым народом» и «непорочным семенем» не соответствует действительному состоянию его во время исхода из Египта ( Иез. 20:8, 23:3 ). Непостоянство в религии, склонность к идолопоклонству, малодушие и ропот исторически более верно характеризует евреев в момент исхода. Писатель кн. Премудрости берет не эту историческую сторону, а идеальную, каким должен быть еврейский народ, какое его назначение ( Исх. 19:5–6 ; Втор. 26:18–19 ). Назначение евреев быть народом святым, и уже по одному этому они удостаиваются милостивого попечения о них Премудрости Божией.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

23 . Бедный ( народ израильский горит в огне постигшего бедствия ( возгараетс – по прямому значению евр. ; ср. Пс.7:14 ; Авд.18 =сирск., вульг., Ак., Сими. и бл. Иерон.), т. е. тяжко страдает от насилия и жестокостей (русск.: преследования=халд.; ср. Ис.42:25; 47:14 ; 1Петр.4:12 ) высокомерных врагов своих, подвергаясь бедствиям и ужасам войны. Древние восточные войны обыкновенно отличались крайнею жестокостью. Города и селения неприятельской страны подвергались разграблению, разрушению и опустошению; все имевшее цену в глазах неприятеля или расхищалось ими, или истреблялось; плодовые деревья вырубались и сжигались; поля закидывались камнями и посыпались солью; источники и потоки зарывались, и вся страна превращалась в бесплодную пустыню ( Втор.20:19 ; Суд.6:3–5; 9:45 ; 4Ц.3:19 и 25; Ис.14:17 и 23; 16:7–10 и др.). Самих побеждённых уводили из родной земли, продавали и обращали в рабство, подвергали всевозможным насилиям и истязаниям, уродовали, умерщвляли, истребляя иногда поголовно целые города и не давая пощады ни женщинам, ни грудным детям, и даже зверски разрубая утробы беременных матерей ( Суд.1:6; 8:7 и 16; 9:44; 2Ц. 12:31; 4Ц. 8:12; 15:16; 2Пар.25:12 ; Пс.136:9 ; Ис.13:15–16 и 18; Иоил.3:5–8 и др.). Подобные опустошения и жестокости неприятельского набега на израильский народ и разумеются в словах псалмопевца под возгоранием нищего и ухищрениями врагов его. Враги эти, вероятно, были идумеи, которые и впоследствии известны были своим высокомерием и гордостью и набеги которых отличались наибольшею жестокостью ( Иер.49:16 ; Иез.35:11–13; 25:12 ; Ам.1:11 ; Авд. 3 ), почему Идумея из всех соседних с Иудеей языческих стран по преимуществу называлась областью нечестивою ( Мал.1:4 ). О страшной опустошительности набега их во времена Давида можно судить уже по глубоко скорбному характеру относящихся к этому несчастному событию псалмов 59 и 43, с которыми близко сходится и 2-я половина изъясняемого 9-го Пс., а также из того, что, по свидетельству истории (3Ц.11:15), после этого набега потребовалось отправить в подвергшуюся ему страну целое войско для погребения убитых.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

В подобном не собственной, смысле в Писании эти наименования прилагаются иногда и к людям, напр. именем elohim называются судьи и другие богоизбранные мужи ( Исх.4:16; 21:6; 22:8, 28 ; Втор.19:17 ; Пс.40:9; 81:1, 6 ; сн. Ин.10:34–35 ), имя сына Божия или сынов Божиих усвояется благочестивым потомкам Сифа ( Быт.6:2 ), народу израильскому ( Втор.14:1; 32:5–6 ; Суд.20:2 ; Иер.31:9 ; Ос.2:1 . Пс.72:15 и др.), его царям ( Пс.81:6 ; 2Цар.7:14 ) и избранным людям ( Пс.102:13 ), а в новом завете – возрожденным от Бога благодатью Св. Духа ( Ин.1:12 ; Рим.8:14 и др.). Таким образом и наименование ангелов богами и сынами Божиими не может служить основанием для утверждения, будто ангелы суть лишь низшие боги по сравнению с Иеговой. III. Ложно и то утверждение рационализма, будто ангелы по смыслу ветхозаветного учения не личные существа, а только олицетворения божественной силы и могущества, или даже олицетворения явлений природы. В библейских упоминаниях об ангелах они неизменно представляются существами личными. Как в особенности согласить с этим мнением все такие действия ангелов, как славословие ими Бога, поклонение Богу, смирение пред Ним? Что значило бы также усматривание Богом недостатков в ангелах? Как примирить с этим мнением наименование ангелов, обычное и постоянное у пророков, воинством Иеговы, различение их по именам и по степеням, ясно предполагающее их личное и отдельное от Бога и мира бытие? В оправдание этого мнения особенно указывают на находящиеся в ветхом завете упоминания и символические изображения высших небесных духов – херувимов и серафимов. Таковы упоминание о Херувиме и пламенном мече обращающемся, чтобы охранять путь к древу жизни ( Быт.3:24 ; ср. Иез.28:13, 14, 16 ), изображения херувимов с распростертыми крыльями, на ковчеге завета ( Исх.25:18 ), на завесе и покрывалах скинии ( Исх.26:1, 31; 36:8, 35 ), в храме Соломоновом ( 3Цар.8:6–7 ), название их колесницею ( 1Пар.28:18 ), представление Самого Бога сидящим и летающим на херувимах ( Пс.17:11; 98:1 ; 1Цар.4:2 ; 2Цар.6:2 ), особенно же описания херувимов у пр.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

В «Основах социальной концепции РПЦ» , документе, принятом Архиерейским юбилейным Собором 2000 г. , в разделе, посвященном нравственности, состояние совр. общества характеризуется как духовный кризис (X 6), к проявлениям к-рого следует отнести: массовое богоотвержение, пропаганду идеи «сексуальной революции», приведшей к потере смысла брака и ощущения греховности Б., обмирщение мн. церквей, благословляющих греховные формы отношений полов. В этих условиях Церковь призвана открыто назвать грехи, вскрыть их сущность и указать человеку пути к исцелению. Церковь относится с уважением к браку, заключенному в соответствии с действующим законодательством гос-ва, не считая его Б., но в отсутствие церковного венчания признает его духовно несовершенным. 2. Тема «духовного» Б. человечества является одной из главных в ВЗ. Бог, заключивший Завет со Своим народом, как бы взял в жены Свою единственную любовь - невесту Израилеву. Но пророки Осия , Иеремия . Иезекииль от имени Бога провозглашают, что эта невеста оказалась изменницей и блудницей: «...Она не жена Моя, и Я не муж ее; пусть она удалит блуд от лица своего и прелюбодеяние от грудей своих, дабы Я не разоблачил ее донага... и детей ее не помилую, потому что они дети блуда. Ибо блудодействовала мать их... ибо говорила: «пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб и воду... елей и напитки»» (Ос 2. 2-5; ср.: Иез 16. 15, 20, 34, 36). Выражения «блудодействовать вслед богов [язычников]» (Исход 34. 15-16), «блудно ходить вслед Молоха» (Лев 20. 5), «блудодействовать с дочерями [иного] народа» (Числ 25. 1), «блудодействовать с царствами земными» (Ис 23. 17), «блудодействует земля сия» (Ос 1. 2) - означают утрату народом Израиля его Божественного призвания. Господь в Евангелии вслед за пророками называет израильский народ «лукавым и прелюбодейным» (Мф 12. 39; 16. 4). Человек, отпавший в раю от Бога, потерявший Его в истории, утратил истинный смысл жизни, «заблудился». Отпавшего от Бога человека церковное предание называет блудным сыном (ср.: Лк 15. 11-32). Образ блудного сына приводится в богослужебных песнопениях покаянного содержания: «                  » (славник на «Господи, воззвах» в Неделю блудного сына). Блудными являются деяния людей, свидетельствующие об их безбожии, символом к-рого стал «Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр 17. 5; ср.: 18. 2-3). Сам мир, во зле лежащий, живет в этом смысле в Б. Блудить означает также впасть в раскол или ересь. Б. проявляется в виде блудословия (словоблудия, суесловия) и в виде блудомыслия (суемудрия): «Кто душей и телом,- говорит прп. Исаак Сирин,- предан всегда суесловию и парениям ума, тот блудник» ( Isaac Syr. Sermo 8).

http://pravenc.ru/text/149399.html

4-5; 5. 21-24). А. не отвергает богослужение вообще, но выступает против использования его людьми в целях оправдания сложившихся несправедливой социальной ситуации и нравственного уклада (Ам 4. 4-5; 5. 21-27; ср.: 2. 8; 5. 4-6. 14-15). А. заставляет читателей произвести переоценку прежних религ. представлений, дававших основание для мысли о привилегиях Израиля: избрание народа Израиля (Ам 3. 2), исход из Египта (Ам 9. 7б), обретение земли обетованной (Ам 2. 9-10) рассматриваются им как моменты, подчеркивающие особую вину этого народа, несостоятельность его надежды на спасение (Ам 5. 18-20). И хотя основной темой пророчеств А. остается тема суда и воздаяния, в завершении книги сформулирована надежда на спасение, грядущие катастрофы имеют значение очистительного суда, целью к-рого является спасение Израиля и наступление мессианского мира. История толкования Книги пророка Амоса Основные темы пророчеств А. были подхвачены др. библейскими и внебиблейскими авторами. Уже прор. Исаия в ранний период своей проповеди обращается к словам А. и т. о. продолжает его проповедь (ср.: Ам 5. 21-24 и Ис 1. 10-17; Ам 2. 7 и 3. 10 и Ис 3. 14-15; Ам 4. 1-3 и Ис 3. 16-15, 24-41 и др.). Значительную тематическую близость с А. обнаруживает Книга пророка Осии (Ам 8. 5 и Ос 12. 7; правда, превращаемая в яд, ср.: Ам 6. 12 и Ос 10. 4; полемика против богослужения в Вефиле и Галгале ср.: Ам 4. 4; 5. 5 и Ос 4. 15; 5. 8; 6. 10; Господь, изливающий огонь на народы, Ам 1. 4, 7, 10, 14; 2. 2 и Ос 8. 14; буд. восстановление Израиля Ам 9. 14 и Ос 6. 11). Не исключено также влияние А. на прор. Иеремию , хотя число параллелей в текстах незначительно (ср.: Ам 4. 6-7 и Иер 15. 7-9; Ам 7. 7-8 и Иер 1. 11-16; Ам 1. 2 и Иер 25. 30). Заметно влияние богословия А. на прор. Иезекииля в универсалистском пророчестве о народах (ср.: Ам 9. 7а и Иез 29. 13-16), в проповеди о конце Израиля в День Господень (ср.: Ам 5. 18-20; 8. 2 и Иез 7). Мессианская надежда на восстановление Израиля (Ам 9. 11-14) повторяется в завершении Книги пророка Иоиля (4. 16-21). Тема Дня Господня развивается особенно в Книгах пророков Софонии (как день гнева - 1. 18) и Иоиля (подчеркивается космологический и эсхатологический аспект этого события - 28-31; 2. 2). В Книге Товита, где также присутствует тема помощи бедным, приводится цитата из Ам 8. 10: «И вспомнил я пророчество Амоса, как он сказал: праздники ваши обратятся в скорбь, и все увеселения ваши - в плач» (2. 6).

http://pravenc.ru/text/114574.html

Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его (    ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» (       - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его (        ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась (  ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается (  ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» (       - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей (    ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» (       - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась (  ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит (  ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит (  ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается (  ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит (  ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова   в составе устойчивого выражения   «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6).

http://pravenc.ru/text/180712.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010