| В период осады и непосредственно после взятия Иерусалима (с янв. 587 по февр. 585 г. до Р. Х.) И. провозгласил ряд пророчеств о карах, к-рые постигнут соседние языческие народы: Египет, его народ и лично фараона (Иез 29. 1-20; 30. 20-21; 31. 1-18; 32. 17-32; ср.: 32. 1-16), Тир (Иез 26), аммонитян, моавитян, эдомлян, филистимлян и жителей Сидона (26-28). Т. о., если главы 1-24 возвещают осуждение Израиля, то, начиная с 25-й гл., в пророчествах И., обращенных к иудейским переселенцам, говорится об осуждении языческих народов и, следов., о спасении Израиля. Вероятно, именно это различие в характере пророчеств имел в виду Иосиф Флавий, когда свидетельствовал о том, что И. «оставил две книги» ( Ios. Flav. Antiq. X 79), что соответствует также и талмудическому разделению Книги прор. Иезекииля ( Greenberg. 2007. P. 635). На протяжении более 10 лет (с 586 по 573 г. до Р. Х.) после взятия Иерусалима И. обращался к израильтянам со словом утешения, говорил о конце изгнания и возвращении на родину, где народ Божий должно ожидать вознаграждение - обновленный храм, видение о к-ром Бог явил пророку в нач. 573 г. до Р. Х. Иосиф Флавий сообщает, что пророчества И. были записаны (ср.: Иез 24. 2; 42. 11) и отосланы пророком в Иерусалим. Иосиф знает и причину (не упомянутую в книге пророка), по к-рой Седекия отказался доверять предсказаниям И. и Иеремии: «Иезекииль расходился с Иеремиею в том, что Седекия не увидит Вавилона, а Иеремия утверждал, что царь вавилонский уведет его с собою в качестве военнопленного» ( Ios. Flav. Antiq. X 7. 2). Именно поэтому царь не поверил пророкам. Предсказание И. о том, что Седекия не увидит Вавилона, исполнилось в том, что царь был взят в плен и ослеплен (Ibid. X 8. 2). Книга прор. Иезекииля умалчивает о последних годах его жизни и о кончине. Согласно древнему преданию, И. был убит в Вавилоне «судией своего народа, которого он обвинил в идолослужении, и был похоронен в гробнице Арфаксада, сына Сима, сына Ноя» ( Epiph. De prophet. 9//PG. 43. Col. 401; Athanas. Alex. De incarn. Verbi//PG. 25. Col. 160), в Эль-Кифле, что в 32 км от г. Эль-Хилла, в совр. Центр. Ираке. |
| Хотя этот змей и был сделан из меди, но для спасения от смерти нужно было взирать на него, и Бог Спаситель посылал Своё исцеление ( Прем.16:7 ), ибо, по объяснению Господа Иисуса Христа, как Моисей вознёс змею в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому ( Ин.3:14 ), т.е. змей был образом грядущего Спасителя Христа. Медный змей, прообраз Спасителя, также был одной из рукотворенных, данных чрез Моисея святынь. Соломон, вместо скинии, соорудил великолепный Храм ( 3Цар.5:13–18 , б:37–38). В первый раз, и без особого на то повеления Божия, на всех стенах храма, на дверях и в святом святых, на разных предметах были вырезаны и изваяны ( 3Цар.7:36 ) изображения херувимов из масличного дерева и обложены золотом ( 3Цар.6:21–35 ; 2Пар.3:7:10–13 ). Из них особенно замечательны два, стоявшие посреди святого святых: вышина каждого десять локтей, а в ширину оба занимали двадцать локтей – от стены до стены; лицами своими – к храму, так что всякий, молившийся в храме, своим лицом обращался к Херувимам ( 2Пар.3:10–13 ). Не смотря на то, что всё это было вырезано и изваяно из дерева и золота, т.е. было изделием рук человеческих, – дерева и золота; не смотря даже и на то, что важнейшие работы были выполнены иноземным язычником ( 3Цар.5:1:7, 13–14:36, 40 ), Господь освятил сей храм, чтобы пребывать имени Его там вовек ( 3Цар.9:1–3 ). Образец для второго храма показан был Богом пророку Иезекиилю. Здесь образы ( Иез.43:10–11 ) были и на стенах внутри, и снаружи ( Иез.41:17 ), и на дверях (ст.25), и во всём храме кругом (ст.19), так что куда молящийся ни поворачивался, везде имел пред собой священные изображения. Там были и лица человеческие (ст.19). В сем храме надлежало явиться Христу ( Агг.2:7–9 ). Как же Спаситель отнёсся к этому храму? Во-первых, Он сказал о нём: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ), т.е. подтвердил необходимость его и на все дальнейшие времена. Напрасно поэтому сектанты, вопреки такому яснейшему слову Господа, силятся уверять, что в Новом Завете Бог отменил храм рукотворный. |
| Первые следы древнегреческих воззрений на посмертный суд находятся у Платона (+347 до Р. Хр.). Умерший следует путем мертвых до места, где его ждут полубоги Минос, Радаманф и Эак, сыновья Зевса. Они отправляют души грешников по левую руку от себя в тартар, а праведников по правую руку на острова блаженных, однако некоторые из них проходят сначала через чистилище (purgatorium). Подобные верования встречаются в иранской и индийской сакральной письменности . 1.2. В Ветхом Завете понятие « Суд Божий» оформляется лишь в эпоху царей. Можно предполагать, что представления о судебной власти Иеговы возникли под влиянием постепенно складывавшейся судебной практики еврейской монархии (1 Цар. 8, 20; 2 Цар. 15, 2). Идеал справедливого царя, защищающего своих невинных, беззащитных и бесправных подданных, был перенесен на образ Бога как Судии (1 Цар. 24, 13, 16; Исх. 5, 21: Пс. 81, 2-3; Ис. 11, 3; 16, 5) . У пророков Суд Божий приобретает характер наказания. Не случайно в послепленную эпоху появляется понятие «День Иеговы» или «День Господень» (Ис. 13; 34; Иез. 7; Иоил.; Ам. 5, 18; Мал. 3). Этот день близок, и Господь лично грядет тогда совершить суд над народами и над самим Израилем. Местом Суда станет долина Иосафатова (Иоил. 3, 2). Пророк Малахия говорит о спасении некоего числа праведников, которых он называет «благоговеющими перед именем Господним»(Мал. 3, 2). Постепенно такая идея Суда Господня обретает эсхатологическое измерение (Ис. 66, 15; Дан. 7, 9; Прем. 1-5) и становится особенно популярной в эпоху раннего иудаизма . 1.3. В Новом Завете о суде учит Сам Господь. Вся жизнь человека является своеобразным путем на Суд. Он должен мириться со своим соперником на пути, чтобы избегнуть наказания (Мф. 5, 25-26), идти узким путем и входить узкими вратами, чтобы, войти в жизнь вечную (Мф. 7, 15-16), приносить добрые плоды, чтобы избежать вечного огня (Мф. 7, 19). В заповедях Нагорной проповеди Христос требует больше, чем предписывают традиционные ветхозаветные представления о Суде. Предметом Суда будут не только внешние дела, но и расположение сердца (Мф. 5, 21-22; 27-29). Нам следует бояться Того, Кто может душу и тело ввергнуть в геенну (Мф. 10, 28). Слово, сказанное Иисусом благочестивому разбойнику, дает надежду на то, что покаяние даже в самый последний момент жизни открывает дверь в рай (Лк. 23, 42-43) . |
| 3) этот запеч. целиком ягненок был символом единства и целостности. П. следовало есть в одном доме ( Исх. 12:46 ) перед Господом, Который «Един есть» ( Втор. 6:4 ). В один день Он осуществил освобождение Израиля ( Исх. 12:41 ), и за это Его народ должен безраздельно служить только Ему ( Втор. 6:5 ). Опресноки (пресные хлебы) – это быстро испеченные «хлебы бедствия» ( Втор. 16:3 ); позднее они снова и снова напоминали о спешке во время исхода ( Исх. 12:34.39 ); горькие же травы символизировали горечь жизни в егип. рабстве; 4) когда израильтяне совершали пасх. трапезу, Господь в полночь с 14 на 15 авива «поразил всех первенцев в земле Египетской» – от первенца фараона до первенца узника, а также «все первородное из скота» ( Исх. 12:29.30 ). Однако народ Израиля был пощажен ради пасх. агнцев, к-рые умерли вместо первенцев (ср. ⇒ Вечеря Господня, I и II). Тем самым путь для ⇒ исхода был открыт; 5) часто высказывается мнение, что еще до израил. П. существовала древняя форма этого праздника – ежегодно отмечавшийся кочевниками праздник весны; такое предположение можно сделать на основании целого ряда культурно-историч. данных. Однако источников более ранних, чем Библия (или даже совр. ей), не существует. III. ПРЕДПИСАНИЯ ЗАКОНА О ПОВТОРЕНИИ ПАСХИ 1) в качестве постоянного напоминания об основополагающем спасит. деянии Божьем, об освобождении израил. народа из егип. рабства, Закон предписывает израильтянам ежегодно ( Исх. 13:10 ), со времени завоевания земли обетованной ( Исх. 12:25 ; Исх. 13:5 ), совершать П., связывая ее с праздником Опресноков ( Исх. 12:14 ; Числ. 28:16.17 ; Втор. 16:1–8 ; ср. также Иез. 45:21–24 ). Пасх. агнца разрешалось забивать и съедать только в особом свящ. месте ( Втор. 16:5–7 ), для чего все израил. мужчины должны были являться «пред лицо Бога» ( Втор. 16:16 ). Всем отцам надлежало объяснять своим сыновьям смысл праздника ( Исх. 13:8 ). Никакой иноплеменник, поселенец и наемник не имел права участвовать в этой общей трапезе, напоминавшей израильтянам об избавлении их предков от рабства и заставлявшей их вновь и вновь переживать в своих сердцах это великое событие ( Исх. 12:43.45 ). Только совершив ⇒ обрезание, купленный раб, а по желанию и иноземец, могли быть допущены к участию в празднике ( Исх. 12:44.48 ). Тот же, кому обрядовая нечистота или отъезд помешали праздновать П. в срок, мог сделать это через месяц ( Числ. 9:10–12 ), во время т.наз. малой П. Тот, кто пренебрегал праздником из непослушания, подлежал смертной казни ( Числ. 9:13 ), ибо он сам исключал себя из иуд. общества; |
| В переводе семидесяти толковников «ипостась» используется примерно в 20 случаях для передачи двенадцати древнееврейских слов. Поскольку, как полагают, редакционная работа над Септуагинтой продолжалась с III в. до P. X. по I в. по P. X., то, следо- —193— вательно, греческий текст Священного Писания Ветхого Завета отражает историю интересующей нас семантики на протяжении четырёх–пяти столетий. Этот текст служил греческим отцам отправным пунктом при уточнении употребляемых ими понятий. Отметим важнейшие случаи. В псалмах царя Давида: «Положил еси дни моя, состав мой, яко ничто же пред Тобою» ( Пс.38:6 ). πστασις можно здесь переводить и как «моё существование», т. е. время, в которое я существую. В книге святого пророка Иезекииля Господь повелевает пророку описать открытый ему в видении храм: «покажи им... уставы (πστασιν) [храма]» ( Иез.43:11 ). По контексту подразумеваются основания в прямом и переносном смысле: то, на чём храм покоится физически (фундамент, опоры), и его духовные основы (уставы, заповеди, Закон). В книге Премудрости Соломона говорится: «Свойство пищи (син. пер., в LXX πστασις) Твоей показывала Твою любовь к детям» ( Прем.16:21 ). Этот случай истолковывают в смысле «сущности», «существа» 663 . В Священном Писании Нового Завета особое значение имели для древне-церковного богословия слова апостола Павла об Иисусе Христе: «Иже Сый сияние славы и образ ипостаси Его» —194— ( Евр.1:3 ), т. е. Бога Отца. Согласно святому Афанасию ипостась означает здесь существо Божие, Божественную природу, однако святой Василий Великий видит прямое указание на толкование слова «ипостась» в триадологическом значении лица или самостоятельного личного бытия 664 , что подтверждалось историей развития семантики термина в среднестоической философии. Словоупотребление остальных новозаветных текстов как будто вполне согласно с общим греческим языком первого столетия. Здесь «ипостась» означает «уверенность» ( 2Кор.9:4 ), «отважность» ( 2Кор.11:17 ), «жизнь» ( Евр.3:14 : «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь [τν ρχν τς ποστσεως] 665 твёрдо сохраним до конца»), «осуществление» ( Евр.11:1 : «Вера же есть осуществление ожидаемого [λπιζομνων πστασις] 666 »). 2. ОНТОЛОГИЧЕСКИЕ, ЛИЧНОСТНЫЕ И НЕКОТОРЫЕ ДРУГИЕ ЗНАЧЕНИЯ ТЕРМИНА |
| V. Фувал и VI. Мешех . Эти имена Св. Писание соединяет ( Иез.27:13; 32:26; 38:2, 3; 39:1 ), что побуждает думать, что Фувал и Мешех населили страны соседние. Фувал и Мешех приходили торговать на рынок Тира. С большою вероятностью от Фувала производят Тибарян, обитавших на юго-восточном берегу Черного моря (Бохарт, Михаэлис); а от Мешеха – Мосхов, обитавших между Черным и Каспийским морями (Флавий). VII. Фирас населил Фракию (Флавий, Иероним). § 3. Страны, населенные потомками Хама Сыновья Хама были: Хуш, Мицраим, Фут и Ханаан ( Быт.10:6 ). I. Хуш был родоначальником Хушитов или Ефиоплян, которые обитали по обеим сторонам Чермного моря и в Эфиопии, к югу от Египта, и в южной Аравии ( Ис.18:1 ; Чис.12:1 ; 2Пар.21:16 ). Сыновья Хуша: Сева, Хавила, Савта, Раама и Савтеха ( Быт.10:7 ). 1 . Сева населил северную часть Эфиопии, названной позже Мероэ (Флавий). От Севы произошли Савеи, о которых говорится у пророка Исаии ( Ис.43:3 ). 2 . Хавила был родоначальником Хавилеев, живших в южной Аравии и в Африканской Эфиопии, в нынешнем Хабеше. 3 . Савта населил часть Счастливой Аравии, недалеко от Чермного моря. Потомки его были известны у Греков под именем Астабориан (Флавий). 4 . Раама. Пророк Иезекииль говорит, что купцы из Раамы привозили в Тир ароматы, золото и драгоценные камни ( Иез.27:22 ); поэтому думают, что эта страна была счастливая Аравия. Сыновья Раамы: Шева и Дедан . Племя Шевы обитало при Персидском заливе (Бохарт); Дедан населил маленький остров Даден близ Аравийского берега Персидского залива. Этот народ вел торговлю с Тиром ( Ис.21:13 ; Иез.27:15, 20; 38:13 ). 5 . Савтеха. Думают, что Савтеха населил город Керман, близ Персидского залива, названный греческими писателями Самидакэ (Бохарт). 6 . У Хуша был также сын Нимрод , который основал царство Вавилонское, значительными городами которого были: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне, в земле Сеннаар ( Быт.10:8–10 ). II. Мицраим населил Египет. В Св. Писании имя Мицраима постоянно означает Египет. От Мицраима произошли: Лудим, Анамим, Легавим, Нафтухим, Патрусим, Каслухим и Кафторим ( Быт.10:13–14 ). |
| Так как иудеи, по своем отступлении от Бога, раскаялись и обратились к Нему, то Он пророку Иезекиилю показал размер нового храма, «вид, расположение его» и сказал: «все, что увидишь, возвести дому Израилеву» ( Иез. 40:4–4; 41, 42, 43 ). Иезекиилю были показаны в храме и священные изображения ( Иез. 41:17–20, 25 ). Бог возбудил дух Кира, царя Персидского, объявившего: «Бог повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме... Кто есть из вас, из всего народа Его... пусть он идет в Иерусалим... и строит дом Господа Бога Израилева» ( 1Ездр. 1:1–3 ). Через прор. Аггея Бог говорил «взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь... и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою... Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего» ( Агг. 1:8; 2:7,9 ). „Встал Заровавель, сын Салафииля, и Иисус, сын Иоседека, и начали строить дом Господа в Иерусалиме, в присутствии пророков Господних, помогавших им» ( 2Ездр. 6:2 ). Когда храм был окончен, священники освятили его ( 2Ездр. 7:3–7 ). В 70 году по Рожд. Христовом римляне разрушили этот храм, о чем Господь предсказал во дни Своей земной жизни (Мф. 24:2; Мк. 13:2 ). Из сказанного видно, что храм есть установление Божие; условием для обладания им должно быть исполнение заповедей Божиих, служение и поклонение Единому Богу ( 3Цар. 9:6–7 ). В наказание евреев за отступление от Бога, за идолопоклонство и нечестие Он наказывал их бедствиями (Иерем. 7:3–15; 4Цар. 17:16–18, 23; 24:1–3, 7–20 ) и храм отдавал в руки врагов (сн. Иерем. 51:51; 4Цар. 25:9 ). За отвержение и распятие Господа Иисуса Христа евреи лишились храма навсегда ( Лк. 19:43–44 ; Мф. 24:2). В храме приносились жертвы Богу „К месту, какое изберет Господь, Бог ваш... обращайтесь, и туда приходите, и туда приносите всесожжения ваши, и жертвы ваши, и десятины ваши, и возношения рук ваших, и обеты ваши, и добровольные приношения ваши.. Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберет Господь» ( Втор. 12:5–14; 16:5–6,16 ). Предписываемые законом жертвы евреи и приносили только в храме. В Новом Завете кровавые жертвы отменены и приносится в храмах православных христиан бескровная жертва – Тело и Кровь Господа Иисуса Христа ( 1Кор. 10:16–17; 11:22–29 ). «Мы имеем», говорит апостол, «жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр. 13:10 ). Жертвенник мог быть только в храме, свое же название он получил от жертвы евхаристической, на нем предлежащей. |
| Среди скульптурных изображений храма, Соломонова, – львов, волов, пальм, – упоминаются и херувимы ( 3Цар. 7:29, 36 ). Число херувимов во Святом Святых храма прямо не указывается. Но есть основание в тексте – думать, что их было четыре, а не два только, как в скинии. Соломон сделал двух херувимов ( 3Цар. 6:23 ; 2Пар. 3 , которые и были поставлены указанным во 2Пар. 3:13 , образом. Но затем ( 3Цар. 8:6–7 ; 2Пар. 5:7–8 ); под сень их был перенесен из скинии ковчег завета, конечно, с прикрепленными к его каппорету литыми херувимами. Отсюда название их – колесницею, hammerkabah ( 1Пар. 28:18 ). В виду херувимов, находящихся над ковчегом завета, между которыми восседает слава Божия ( Исх. 25:22 ), Господь получает в некоторых местах имя: восседающий на херувимах, ioschev hakerubim ( 1Цар. 4:4 ; 2Цар. 6: 2 ; 2Пар. 13:6 ; 4Цар. 19:15 , Ис. 37:16 ; Пс. 79:2; 98:1 ). Выраженная этим эпитетом идея, послужила переходом к поэтическому представлению мирового движения Бога на облаках ( Ис. 19:1 ) и херувимах, как носителях Его. В Пс. 17 говорится: «наклонил (Бог) небеса и сошел, и мрак под ногами Его. И воссел на херувима (vajirkav al-kerub) u noлemeл (vaiaph) u noheccя на крыльях ветра», (al-kanphei-ruach Пс. 17:10–11 ; 2Цар. 22:10–11 ср. Пс. 103:3–4 ). Не раз встречаются херувимы в видениях пр. Иезекииля, описанных в гл. 1 и 10; 9.43 его книги. Пророк видел ( Иез. 1 ): с севера шло великое облако и клубящийся огонь и сияние вокруг него, в средине же облака видимы были четыре живых существа, chaioth ( Иез. 1:5–11 ). Они имели подобие человека (demut adam) u чemыpe лица каждое (1ееснат) имело, и четыре крыла; ноги их были прямые (regel iescharah: указание свойства ноги, без отношения к числу ног, которых, вероятно, у каждого было две), а ступни (kaph-regel) подобны ступне тельца (ke-kaph regel egel. По Muдp. u mapr.-agol, круглы; так LXX u cлab.) u блecmeлu (т.е. ступни или ноги вообще), как блестящая медь (nechoschet kalal; als candens, Vulg. ср. Дан. 10:6 ). Они имели руки человеческие под своими крыльями (и лица и крылья имели все четыре), крылья их соприкасались одно с другим (соседним); они не обращались (loissabu), а шли каждое по направлению своего лица. Подобие лиц их: лице человека и лице льва – с правой стороны у всех четырех; а с левой стороны, – лице тельца (schor) – у всех четырех, и лице орла у всех четырех. И лица и крылья их сверху были разделены (perudot), но у каждого крылья соприкасались одно с другим, а два покрывали тела их. |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Конечно, из истории пророчество получает средства к представлению и ограничению горизонта 1 , но, с другой стороны, надо принять во внимание и то, что «ни одна человеческая личность не есть всецело продукт исторического процесса» 2 , причем о великих людях это необходимо особенно подтвердить. A таким-то и был Иеремия, о котором мало сказать то, что он был одним из звеньев золотой цепи тех, кто был «устами Иеговы», «лика пророческого». Не весь Израиль был пророком, a лишь немногие в нем; из среды этих немногих лишь единичные личности оставляли особенно глубокий след в религии Ветхозаветной (ведь, с точки зрения психологии религии, колыбель религии – в немногих великих душах). Великий Иеремия пророчествовал в великие и вместе печальные дни жизни народа Божия. Современники пророка укоренились в грехе отцов своих – оставив путь правды Господней, они ходили волею сердец своих (Молитва Манассии). Теократия не мила была сердцу избранного народа, который предпочитал веками утвердившееся в его жизни противное Иегове начало упорного человеческого самоутверждения. Мало научился Иуда из того, что рядом погибло единокровное царство вследствие отпадения своего от Господа и нравственного растления: оно погубило себя тем, что оставило единственную опору свою – Иегову ( Ос.13:9 ). Не научился упорный Иуда ничему доброму и в своей прошедшей истории, а научиться можно было многому. Господь постоянно, от лет Моисея, указывал Своему народу путь жизни ( Втор.30:19 ): народ Завета должен непрестанно ходить пред Иеговою ( Пс.114:9 ), во свете лица Его ( Пс.88:16 ). Но Израиль с последовательностью и стойкостью, достойными лучшего применения, оправдывал это укрепившееся за ним имя одного из отцов его. С самого начала своей исторической жизни этот народ заслужил своим поведением классический эпитет «жестоковыйного» и удержал его до конца своей жизни ( Исх.32:9 ; Деян.7:54 ): его грехи постоянно оскорбляли Господа и привлекали на его грозные обличения, прощения и кары от лица Божия ( Исх.32:34 ; Числ.14:34 ; Втор.32:16 ; Пс.77:40, 105:43 ; Ис.42:24, 65:7 ; Иер.16:18, 30:14,15 ; Плач.4:13 ; Иез.39:23 ; Ос.8:13 ; Ам.3:2 ; Авв.1:4 ). |
|
|
