| Тогда как у допленных пророков покаяние каждого члена народа Израилева мыслилось в контексте обращения всего народа, у пророка Иезекииля вопрос о покаянии приобретает индивидуалистическую направленность 23 . Он предпочитает говорить об обращении не всего народа, а конкретного человека, которого он называет [раша] — т.е. «злой, грешный», в переводе LXX — o’, и, отсюда, в церковнославянском и синодальном — «беззаконник» ( Иез.18:21,27; 33:9, 11, 12, 14 и др.). Это — тот, кто погрешает и в религиозном, и в ритуальном, и в моральном плане (яркое описание таких прегрешений дано Иезекиилем в 18:10–13). Покаяние для Иезекииля означает такое обращение грешника, при котором тот полностью меняет свой жизненный путь (3:19; 18:21, 23, 27; 33:12, 14, 19), оставляет согрешения [раша], и стремится стать тем, кого Иезекииль называет [цадик], т.е. «праведник» 24 . «Беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет, — говорит пророк от имени Господа. — Все преступления его, какие делал он, не припомнятся ему: в правде своей, которую будет делать, он жив будет» ( Иез.18:21–22 ). В отличие от Иеремии, пророк Иезекииль усматривает в человеке способность и силу свободно выбирать, будет ли он [раша] или [цадик] 25 , однако призывает к обращению и способствует этому все же Бог ( Иез.11:19; 18:30–32; 36:26 ). Погибель, которая ожидает нераскаянного грешника, не доставляет Господу радости; наоборот, Бог желает покаяния грешника, чтобы предотвратить его наказание. «Разве Я хочу смерти беззаконника? — говорит Господь Бог. — Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» ( Иез.18:23 ). Иезекииль особо подчеркивает индивидуальную ответственность каждого перед Богом: «сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается» ( Иез.18:20 ). 3. Учение о покаянии в межзаветный период Для адекватного освещения новозаветного учения необходимо коснуться проблемы терминологической трансформации покаянной терминологии при вхождении ветхозаветной Церкви в эллинистическую среду. |
| О природе Мессии и о величии Его дел свидетельствуют также те имена, которыми Его наделяли пророки, называя Его: Лев, Давид, Ангел Завета, Отрасль, Бог Крепкий, Эммануил, Советник, Начальник мира, Отец будущего века, Примиритель, Звезда, Семя Жены, Пророк, Сын Божий, Царь, Помазанник (Мессия), Искупитель, Избавитель, Бог, Господь, Раб (Божий), Праведник, Сын Человеческий, Святой Святых. Пророчества о Царстве Мессии: очищение грехов (Ис. 59:20–21, Иер. 31:31–34, Иез. 36:24–27, Дан. 9:24–27, Зах. 6:12 и 13:1), сообщение людям праведности и чистого сердца (Иер. 31:31, Иез. 36:27), заключение Нового Завета (Ис. 55:3 и 59:20–21, Иер. 31:31–34, Дан. 9:24-2), обилие благодати (Исайя 35:5, 44:3, 55:3 и 59:20–21, Иоиль 2:28–32, Зах. 12:10–13), призвание язычников (Пс.21:28, 71:10–17, Исайя 2:2, 11:1-10, 42:1-12, 43:16–28, 49:6, 54:12–14, 65:1–3, Дан. 7:13–14, Аггей 2:6–7), распространение Церкви по всей земле (Исайя 42:1-12, 43:16–28, 54:12–14), непоколебимость и непреодолимость (Ис. 2:2–3, Дан. 2:44, Дан. 7:13, Зах. 9:9-11), уничтожение зла, страданий (Числа 24:17, Ис. 11:1-10), утверждение радости (Ис. 42:1-12, 54:12–14, 60:1–5, 61:1–4), воскресение плоти (Иов 19:25), уничтожение смерти (Ис. 26 гл., 42:1-12, 61:1–4, Зах. 9:9-11, Ос. 13:14), познание Бога (Ис. 2:2–3, 11:1-10, Иер. 31:31–34), торжество истины и справедливости (Пс. 71:10–17, 109:1–4, Ис. 9:6–7, 11:1-10, 26 гл., Иер. 23:5), слава торжествующей Церкви (Ис. 26–27 главы). Уподобление Царства Мессии горе: Пс. 2, Ис. 2:2–3, 11:1-10, 26 гл. Дан. 2:34. б) В хронологическом порядке Книга Бытия 3:15 Семя Жены сотрет главу змия 22:18 О благословении в Потомке Авраама 49:10 Примиритель из колена Иуды Числа 24:17 Звезда Иакова Второзаконие 18:18–19 Пророк подобный Моисею Иов 19:25–27 Об Искупителе, Который воскресит 2 Царств 7:13 Вечность Мессианского Царства Псалмы (цифры в скобках соответствуют Еврейской Библии) 2-й (2) Мессия — Сын Божий 8 (8) Хвала младенцев при входе в Иерусалим 15 (16) Его плоть не увидит тления 21 (22) Крестные страдания Мессии |
| О природе Мессии и о величии Его дел свидетельствуют также те имена, которыми Его наделяли пророки, называя Его: Лев, Давид, Ангел Завета, Отрасль, Бог Крепкий, Эммануил, Советник, Начальник мира, Отец будущего века, Примиритель, Звезда, Семя Жены, Пророк, Сын Божий, Царь, Помазанник (Мессия), Искупитель, Избавитель, Бог, Господь, Раб (Божий), Праведник, Сын Человеческий, Святой Святых. Пророчества о Царстве Мессии: очищение грехов (Ис.59:20—21, Иер.31:31—34, Иез.36:24—27, Дан.9:24—27, Зах.6, 13:1), сообщение людям праведности и чистого сердца (Иер.31:31, Иез.36:27), заключение Нового Завета (Ис.55, 59:20—21, Иер.31:31—34, Дан.9:24—2), обилие благодати (Ис.35:5, 44:3, 55, 59:20—21, Иоил.2:28—32, Зах.12:10—13), призвание язычников (Пс.21:28, 71:10—17, Ис.2:2, 11:1—10, 42:1—12, 43:16—28, 49:6, 54:12—14, 65:1—3, Дан.7:13—14, Агг.2:6—7), распространение Церкви по всей земле (Ис.42:1—12, 43:16—28, 54:12—14), непоколебимость и непреодолимость (Ис.2:2—3, Дан.2:44, Дан.7:13, Зах.9:9—11), уничтожение зла, страданий (Чис. 24:17, Ис.11:1—10), утверждение радости (Ис.42:1—12, 54:12—14, 60:1—5, 61:1—4), воскресение плоти (Иов.19:25), уничтожение смерти (Ис.26, 42:1—12, 61:1—4, Зах.9:9—11, Ос.13:14), познание Бога (Ис.2:2—3, 11:1—10, Иер.31:31—34), торжество истины и справедливости (Пс.71:10—17, 109:1—4, Ис. 9:6—7, 11:1—10, 26, Иер. 23:5), слава торжествующей Церкви (Ис.26—27). Уподобление Царства Мессии горе: (Пс.2, Ис.2:2—3, 11:1—10, 26, Дан.2:34). б) Пророчества в хронологическом порядке. Место в Писании Книга Бытия Семя Жены сотрет главу змия 22О — благословении в Потомке Авраама 49 — Примиритель из колена Иуды (Чис.24:17) — Звезда Иакова (Втор 18:18—19) — Пророк подобный Моисею (Иов.19:25—27) — Об Искупителе, Который воскресит (2Цар.7:13) — Вечность Мессианского Царства Псалмы (цифры в скобках соответствуют Еврейской Библии) Пс.2-й (2) Мессия – Сын Божий Пс.8 (8) Хвала младенцев при входе в Иерусалим Пс.15 (16) Его плоть не увидит тления Пс.21 (22) Крестные страдания Мессии Пс.29 (30) Душа вышла из ада |
| Метатрон занимает исключительное место в небесном мире, он высочайший среди архангелов, князь и правитель над всеми князьями царств и сынами небес (3 Енох 10. 3-6). Подобно Богу, Метатрон восседает на престоле и председательствует на небесном Суде (3 Енох 16. 1). Его исключительное положение в небесном мире кратко выражено в титуле «малый Яхве» (3 Енох 12. 5, 48с. 7; 48d. что, возможно, является реминисценцией Исх 23. 20-21, где говорится об ангеле Господнем, в к-ром пребывает Имя Божие (ср.: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b). Небесный Суд в Е. т. к. описывается не в эсхатологической перспективе, а как разбирательство, к-рое происходит каждый день (3 Енох 28. 7, 9; 26. 12). Собрание судей состоит из 72 князей царств и князя мира, обвинителями являются сатана и его представители Саммаэль, кн. Рима, и Дуббиэль, кн. Персии (3 Енох 26. 12). Образ Метатрона как участника Божественного Суда связан с представлениями о Енохе-книжнике, записывающем дела людей ко дню Суда (см. ст. Енох ). Антропология В Е. т. к. уделяется большое внимание человеку, его душе, происхождению и посмертной участи (3 Енох 43. 1 - 44. 7). Люди подразделяются на 3 группы: праведных; тех, кто находятся в промежуточном состоянии, и нечестивцев. Души праведников после смерти восходят к Престолу Славы Бога и пребывают в Его присутствии, летая над Престолом (3 Енох 43. 2). Находящиеся в промежуточном состоянии очищаются в огне шеола , а затем, по-видимому, получают возможность присоединиться к праведным. Нечестивцы низводятся в шеол, где наказываются огнем в геенне . Описание их последней участи отсутствует (3 Енох 44. 3). В Е. т. к. встречается идея предсуществования души: созданные еще в начале творения души нисходят с небес для телесного рождения на земле (3 Енох 43. 3), души нерожденных считаются праведными (3 Енох 43. 1). Идея бессмертия в Е. т. к. не связана с верой в телесное воскресение мертвых. Литературные связи В основе образного ряда Е. т. к. лежат ветхозаветные тексты. Описание вознесения Еноха (3 Енох 6. 1) схоже с описанием взятия на небо прор. Илии (4 Цар 2. 11). Основные элементы представления о Божественной колеснице и Престоле Славы (3 Енох 1. 1; 1. 12; 5-7; 20. 2; 26), вероятно, сформировались на основе видений пророков Иезекииля, Даниила и Исаии (Иез 1; 3. 12-15; 22-24; 8. 1-4; 10. 1-22; 43. 1-7; Дан 7. 9; Ис 6. 1-3). Кроме того, в Е. т. к. заметно влияние 3 Цар 22. 19, где говорится о видении Господа, «сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное… при Нем, по правую и по левую руку Его». Описания огня и подобного радуге сияния вокруг Престола Божия в 3 Енох 22с. 4-7 основаны на Иез 1. 28. Рассказ о небесном Суде (ср.: 3 Енох 18. 19-21; 19. 4; 26. 12; 28. 7-10; 30. 1 - 33. 2; 33. 4; 36. 1-2; 37. 1) напоминает 3 Цар 22. 19-22; Пс 82; Иов 1. 6-12 и Дан 7. 10 (ср. описания в раввинистической традиции: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b; мидраш Шмот Рабба 30. 18; Вайикра Рабба 24. 2). |
| Изложенные выше писания ясно свидетельствуют, что Иисус Христос есть единый Спаситель, единая Дверь, и единый Пастырь, и что никто не приходить к Отцу на небо, как только через Него ( Ин.14:6 ). Грех 6-й Всякий человек, кто бы он ни был, но если он покланяется 733 , произнося молитву, кроме единого Бога, то тот человек становится врагом Богу, ибо написано: Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи ( Лк.4:8 ; Мф.4:10 ). И еще следует читать —131— ниже: ( Исх.34:14 ; 3Цар.8:47–49 ; 4Цар.17:36–39 ; 1Пар.16:29 ; 2Пар.20:18;7:3 ; Пс.21:28; 65:4; 85:9; 94:6–7; 96:7; 98:5 ; Ис.42:8 ; Соф.2:11 ; Ин.4:21–2 4; Откр.4:10–1 1; 7:11–1 2; 22:8–9; Нав.24:15 ). Ясно свидетельствовано в изложенных выше писаниях, что поклонение даже ангелу, и то не угодно Господу, как это видно из ( Откр.22:8–9; 19:10 ). А потому сказываю, что кто покланяется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми ангелами и пред Агнцем ( Откр.14:9–11 ). Грех 7-й Окончательно запрещено делать какие-либо изображения, чтобы покланяться пред ними. Это видно из того, как написано в следующих местах Св. Писания. Пророка Исаия говорить так: и наполнилась земля Его идолами; они покланялись делу рук своих, тому, что сделали персты их (2:8). И еще сказано: дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину ( Втор.4:16 ). И затем читайте ниже: ( Быт.35:2:4 ; Исх.22:20 ; Лев.26:1; 19:4 ; Чис.33:52 ; Втор.5:8–9 ; Нав.24:23:14 ; Суд.2:17; 8:33 ; 1Цар.7:3 ; Пс.113:11–1 6; Ис.44:13–20 ; Иер.10:3–5:8:14–15; 16:19–20; 44:3–5:8 ; Иез.8:5–12; 16:17–18 ; Ос.4:12 ; Ион.2:9 ; Ав.2:18–19 ; Деян.17:29; 19:26 ; Рим.1:22–25 ; 1Кор.12:2 ; —132— Гал.4:8–9 ; 1Фес.1:9 ; Откр.9:20; 14:9–11 ). Итак, все изложенное выше показывает нам, что не только не угодно Господу, что люди, по своему суемудрию, допустили себе сделать изображения, чтобы поклоняться пред ними; но даже Сам Господь говорит чрез пророка Иеремию так: Я ненавижу этого мерзкого дела ( Иер.44:4 ), и что чрез это дело оскверняется имя Божие, как видно из ( Иез.20:39 ). |
| 11; Таргум на пророков. 1 Самуила 10. 6; 19. 20). Согласно иудейским толкованиям Иоиля (2. 28-32), Дух пророчества по причине грехов народа отошел от Израиля со времен последних пророков (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 65b; Тосефта, Сота 13. 3-4). Поэтому после вавилонского плена всякий, объявлявший себя пророком, подвергался наказанию (Зах 13. 2-6). Однако в последние времена, по предсказанию пророков (Иез 36. 26-27; 37. 12-14), Господь изольет Свой Дух на Израиль (Мидраш Хаггадоль на Бытие. 140), который тогда сможет познать Бога и Его волю (Таргум на пророков. Иез 36. 25-26; Вавилонский Талмуд, Берахот 31b-31a). Богословие ВЗ связывало «возвращение» в мир Духа Божия с приходом Мессии (ср.: Зах 12. 10). Прообраз Мессии усматривали в царе Давиде , обладавшем пророческим Духом и силой свыше (1 Цар 16. 13). Прор. Исаия предрекает приход Помазанника, подобного Давиду («отрасли от корня Иесеева»), наделенного Духом премудрости, разума и силы (Ис 11. 1-4). Мессианские ожидания, проявляющиеся в евр. апокалиптической лит-ре, становятся особенно интенсивными к нач. I в. по Р. Х. (1 Енох 49. 2-3; 62. 1-2); именно в это время распространяется интерпретация пророчества Мал 4. 5 о приходе Предтечи Мессии в образе прор. Илии вместе с др. «духоносными» людьми - предвестниками нового эона, когда Дух Божий будет дан всему человечеству (Таргум на пророков. Иоиль 2. 28-29). II. Учение о Св. Духе в синоптических Евангелиях. В совр. библеистике принято считать, что Евангелия расходятся в интерпретации действий Св. Духа, причем различия отмечаются не только между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна, но и между синоптическими Евангелиями, особенно Евангелиями от Матфея и от Луки. Нек-рые исследователи полагают, что в Евангелии от Луки присутствует преимущественно ветхозаветное понимание Духа: Он действует только как «пророческий Дух», вдохновляя на пророчество, давая откровение, премудрость, но при этом не являясь источником чудотворений и исцелений ( Schweizer. 1969; Haya-Prats. |
| Такие слова как «Мой раб Моисей» повторяются во всех книгах Библии ( Втор.34:5 ; см. Исх.14:31 ; Чис.12:78 ; И. ; 3Цар.8:53,56 ; 4Цар.18:12, 21:8 ; 1Пар.6:49 ; 2Пар.1:3, 24:6,9 ; Неем.1:78, 9:14, 10:29 ; Пс.104:26 ; Ис.63:11 ; Дан.9:11 ; Мал.4:4 ). Отдельные пророки, такие как Ахия ( 3Цар.14:18, 15:29 ), Илия ( 3Цар.18:36 ; 4Цар.9:36, 10:10 ) и Иона ( 4Цар.14:25 ) – все названы «рабами Господа» или подобным образом. Группы пророков называются «Мои/Его/Твои рабы пророки» («Мои рабы» – 4Цар.9:7, 17:13 ; Иер.7:25, 26:5, 29:19, 35:15, 44:4 ; Иез.38:17 ; Зах.1:6 ; «Его рабы пророки» – 4Цар.17:23, 21:10, 24:2 ; Иер.25:4 ; Ам.3:7 ; Дан.9:10 ; «Твои рабы пророки» – Езд.9:11 и Дан 9:6 ). Эпитет «раб-пророк» предполагает особенные отношения с Яхве. Второзаконие 32:36 указывает, что «Яхве заступится за Свой народ и пожалеет Своих рабов», а стих 43 замечает: «За кровь рабов Своих отомстит Господь». Со словами, похожими на Второзаконие 32:43 был помазан на царство Ииуй ( 4Цар.9:7 ): «чтобы Мне отмстить за кровь рабов Моих пророков и за кровь всех рабов Господних, [павших] от руки Иезавели» (курсив добавлен). В отношениях раба-пророка с Яхве неотъемлемой частью было наказание тех, кто враждовал с пророками Божьими. Таким же образом, исполнившееся пророчество характеризует взаимоотношения раба-пророка с Яхве. Языком, напоминающим Книгу Второзакония 18:1424,4 Книга Царств 10:10 говорит: «Знайте же теперь, что не падет на землю ни одно слово Господа, которое Он изрек о доме Ахава; Господь сделал то, что изрек чрез раба Своего Илию» (курсив добавлен). Этот и другие отрывки ( 3Цар.14:18, 15:29 ; 4Цар.9:36, 14:25 ) подчеркивают не исполнение слов пророков, а исполнение слов Господа, которые Он произнес через своих рабов пророков. Рабы-пророки служили средством, через которое Яхве возвещал Свое слово, которое после исполнения указывало на то, что эти рабы-пророки проповедовали в традиции «пророка, равного Моисею» ( Втор.18:1522 ). В устах «пророка, равного Моисею» были слова Яхве, он говорил по наставлению Яхве (ст. |
| § 46. . Слово в настоящем случае образует противоположение концу предыдущего стиха (10): там Иегова устами пророка говорил, что не примет приношение из рук иудеев, так как оно – скверно (ср. еще ст. 7); здесь же, в укоризну иудеям, возвещается, что настанет время, когда даже язычники, почитая Иегову, будут приносить Ему чистую жертву. Относительно самого слова мы уже говорили, что оно, – хотя в словоупотреблении книги Левит и в практике Иерусалимского храма обозначает бескровную жертву, или мучное приношение, – у Малахии не имеет такого специального значения, а обозначает вообще «приношение» или «жертву» 865 . Некоторые, напр., Гитциг, Рейнке и др. утверждают, что под здесь надо разуметь бескровную жертву, мучное приношение 866 . Но приводимые ими параллельные случаи такого значения ( Исх.40:29 ; Лев.6:7, 14 ; Иер.33:18 ) не доказывают, что именно и в настоящем стихе оно имеет место. Что касается , то эта форма есть женский род от имени ==«чистый», – в смысле физическом, ритуальном и этическом (ср. Исх.25:11, 24 ; Иов.28:19 ; Зах.3:5 ; Лев.10:10 ; Иез.22:26 ; Быт.7:2: 8:20 ; Лев.13:13, 17: 7:19 ; Иез.36:25 ; Исх.30:35 ; Лев.14:57 ; Иов.14:4 : ψ.50:12; 11:7). В синтаксическом отношении является вторым подлежащим при глаголе . Комментаторы, отвергающие именное значение формы и вследствие этого вынужденные форму переводить сочетанием «приносить жертву» (букв, «приносимое»), естественно находят затруднение в том обстоятельстве, что глагол, употребленный однажды без ясно выраженного подлежащего (а только с подразумеваемым – «жертва»), посредством союза получает второе уже ясно выраженное подлежащее; ведь соединительный союз мог бы соединить только имя с именем, а здесь он соединяет имя с пустым местом. Вследствие этого они видят себя вынужденными истолковывать и союз пред не в смысле соединительного (vav copulativum), а в смысле пояснительного (v. explicativum или v. epexegeticum) 867 . Но раз мы признали подлежащим, то не может уже рассматриваться, как пояснение, а должно считаться просто новым подлежащим, следовательно, и – соединительным союзом. |
| Утешитель: служение Святого Духа Перед смертью Иисус обещал Своим ученикам, что Отец и Он Сам пошлют им «другого Утешителя» (Ин 14:16,26, Ин 15:26, Ин 16:7). Утешитель или советник (греч. «параклетос» «дающий поддержку») это помощник, советчик, союзник и защитник. Слово «другого» указывает, что первым Утешителем был Сам Иисус, и дает обещание прихода Заместителя, Который после ухода Иисуса продолжит начатое Им дело учительства и свидетельствования об истине (Ин 16:7—8). Служение Утешителя это деятельность, проистекающая из Его личностного бытия. В Ветхом Завете много говорится о роли Духа в сотворении мира (Быт 1:2, Пс 32:6), в откровении истины (Ис 61:1—6, Мих 3:8), в обличении силой (Исх 31:2—6, Суд 15:14—15, Ис 11:2) и во внутреннем обновлении человека (Пс 50:12—14, Иез 36:25—27). Однако только в Новом Завете открывается, что Дух Божественная Личность, единосущная Отцу и Сыну. О Духе сказано, что Он говорит (Деян 1:16, Деян 8:29, Деян 10:19, Деян 13:2), учит (Ин 14:26), свидетельствует (Ин 15:26), проницает (1 Кор 2:10), имеет волю (1 Кор 12:11), ходатайствует (Рим 8:26—27). Все перечисленное свойства личности. Божество Духа проявляется и в том, что Дух Святой стоит в одном ряду с Отцом и Сыном в благословениях (2 Кор 13:13, Откр 1:4—6) и в формуле крещения (Мф 28:19). Солгать Духу Святому то же, что солгать Богу. Дух Святой назван «семью духами» в Откр 1:4, Откр 3:1, Откр 4:5, Откр 5:6, по всей вероятности, потому, что семь число, символизирующее божественное совершенство и полноту присутствия Духа в Церкви что, в свою очередь, символизируется семью церквами (Откр 1:11—20). Божественное совершенство Духа провидчески засвидетельствовал Захария (Зах 3:9, Зах 4:2,10), число «семь» выражает это совершенство и полноту Духа. Дух Святой третье Лицо Святой Троицы, равное Отцу и Сыну в славе и достойное равного с Ними поклонения, любви и послушания. Главное служение Утешителя свидетельствовать об Иисусе Христе и прославлять Его, показывая Его ученикам, Кто Он (Ин 16:7—15) и Кем является для них, (Рим 8:15—17, Гал 4:6). Дух просвещает (Еф 1:17—18), возрождает (Ин 3:5—8), освящает (Гал 5:16—18), преображает (2 Кор 3:18, Гал 5:22—23) и одаряет народ Божий необходимыми для служения дарами (1 Кор 12:4—11). |
| 1. Иез.1:21–28; 2:1; 2 . Исх.2:5–10; 3. Иов.1:13–22 ; Ев. Мф.24:36–51; 25:1–46; 26:1; 102–107 зач.). О службах этого дня см. на 590–592 стр. – В этот день вечером (на среду) последний раз совершается великопостное великое повечерие. Великая среда. Ночь на среду Господь провел в Вифании ( Мф.26:6–17 ). Здесь в доме Симона прокаженного, в то время, когда в совете первосвященников, книжников и старейшине было уже решено взять Иисуса Христа хитростью и убить Его, – некая жена «грешница» 298 возлила драгоценное миро на главу Спасителя и тем уготовала Его на погребение, как судил Сам Он об ее поступке. 299 Здесь же, в противоположность бескорыстному поступку жены грешницы, родилось в неблагодарной душе Иуды, одного из двенадцати учеников Спасителя, преступное намерение предать беззаконному совету своего Учителя и Господа. Поэтому в церковной службе Великой среды прославляется жена грешница и порицается, и проклинается сребролюбие и предательство Иуды. «Егда грешная, – воспевает в этот день св. Церковь , – приношаше миро, тогда ученик соглашашеся пребеззаконным; овая убо радовашеся, истощающи миро многоценное: сей же тщашеся продати Бесценнаго; сия Владыку познаваше, а сей от Владыки разлучашеся; сия свобождашася, а Иуда раб бываше врагу»; «о Иудина окаянства, от негоже избави, Боже, души наша». 300 Тропарь, – см. Великий понедельник. Кондак, гл. 4. Паче блудницы, Блаже, беззаконновав, слез тучи никакоже Тебе принесох: но молчанием моляся припадаю ти, любовию облобызал пречистеи Твои нози, яко да оставление мне яко Владыка подаси долгов, зовущу Ти: Спасе, от скверных дел моих избави мя. Утр. Ев. ( Ин.12:19–50; 42–43 зач.; Парем. 1. Иез.2:3–10; 3:1–3; 2 . Исх.2:11–22; 3 . Иов.2:1–10 . Ев. Мф.26:8–16; 108 зач.). В Великую среду службы отправляются по тому же порядку, как и в первые два дня Страстной седмицы (см. 590–592 стр.); но на изобразительных, по «Отче наш», кроме кондака Триоди, вслед за ним читается на «Слава» «Со святыми упокой», на «И ныне» «Предстательство христиан»; причем в храме святого или святых после кондака Триоди еще читается кондак храма, а в храме Богородицы, вместо «Предстательство христиан», читается на «И ныне» кондак храма Богородицы; «вместо отпуста глаголет настоятель над преклонившимся до земли народом молитву: «Владыко многомилостиве», которая обыкновенно читается на великом повечерии; «и по исполнении тоя (молитвы), нам восставшим, преклоняется и той (т.е., настоятель) сам к братии, и просит прощения, глаголя: Благословите, отцы святии, и простите ми грешному, яже согреших во всей жизни моей, и во всей святей четыредесятнице, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы»; предстояще отвечают: «Бог да простит ти, честный отче» 301 ; в Великую среду в последний раз совершается литургия преждеосвященных Даров и великие поклоны после «Буди имя Господне» (см. |
|
|
