| Глава I Краткое изложение событий после Неемии до воцарения Антиоха Епифана ( 1Мак.1:1–10 ). Отступничество некоторых сынов Израиля в угоду эллинистическим обычаям ( 1Мак.1:11–15 ). Удачная война Антиоха Епифана с Египтом ( 1Мак.1:16–19 ). Разграбление Иерусалима и храма Антиохом, и скорбь иудеев по этому случаю ( 1Мак.1:20–28 ). Новое разрушение Иерусалима и обращение его в языческую крепость ( 1Мак.1:29–40 ). Указ Антиоха по всему царству об исповедании одной (эллинской) веры и следовании одним (эллинским) обычаям ( 1Мак.1:41–51 ). Грозные меры к исполнению указа, гонения и мучения израильтян ( 1Мак.1:52–61 ). Твердость и непоколебимость многих из них ( 1Мак.1:62–64 ). 1Мак.1:1 . После того как Александр, сын Филиппа, Македонянин, который вышел из земли Киттим, поразил Дария, царя Персидского и Индийского, и воцарился вместо него прежде над Елладою, – Первые девять стихов книги представляют собою как бы «введение» к истории Антиоха Епифана и вместе – попытку связать события времен предыдущей библейской книги (Неемии) с последующими, за все время перерыва в библейском повествовании, от 440–175 г. – Как такая попытка, означенный отдел не совсем удовлетворителен для читателя: во-первых, он очень краток и слишком конспективен; во-вторых, он страдает и исторической неточностью, упоминая о каком-то дележе Александром своего государства между друзьями, чего на самом деле он не производил. Повествование начинается словами – κα γνετο – «и было» – обычная начальная формула в еврейских исторических повествованиях. – «Александр, сын Филиппа, Македонянин…» Александр Великий Македонский, род. 356 г., ум. 323 до Р. Х., основатель Македонской монархии, о могуществе которого пророчествовал Даниил ( Дан.8:21,11:3 ), предсказав и распадение его царства на четыре «не с его силою» и «не к его потомкам» «из земли Киттим…» – ср. Иер.2:10 и Иез.27:6 – «острова Киттим» – обозначение местности из группы островов и прибрежной полосы земли в западной части Средиземного, и собственно – Эгейского, моря (нынешнего Архипелага); в составе этой местности мыслится и Македония, иначе – Κιτιεις ( 1Мак.8:5 ; ср. |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| 1) Общие данные для характеристики времени и для установи и terminus a quo и ad quem; начала точного определения времени пророка Малахии. Обращаясь к времени деятельности пророка Малахии, надо сказать, что в общем это время определяется довольно легко. Несомненно, прежде всего, что деятельность пророка Малахии принадлежит к после-пленному времени или, точнее, к времени персидского владычества (536–332 г. до Р. Хр.) 133 . Это доказывается упоминаемым в 8 ст. 1 гл. названием областеначальника , указывающим с несомненностью на персидское время. «Когда приводите (в жертву) слепое, – читаем мы в этом стихе, – разве это не худо? и когда приводите хромое и больное, разве это не худо? Поднеси-ка это твоему областному правителю ( ): будет ли он к тебе благосклонен и милостиво ли примет тебя?» Что деятельность пророка и проповедь его имели место в Иерусалиме, – это очевидно из многих мест его книги, напр.: 1:7, 10–14; 2:11; 3:1, 4, 10; но что это – не Иерусалим времен царей иудейских, видно из того, что в приведенном 8 ст. 1 гл. пророк не сказал, «поднеси-ка это царю твоему ()», – как сказать было бы совершенно естественно и более годилось бы для выражения мысли пророка, если бы только в его время иудеи управлялись своими царями. Слово чуждо собственно еврейскому языку и обязано своим появлением в памятниках Ветхого завета халдейскому и персидскому владычеству, а в редких случаях употребление своего в древнейших памятниках, оно встречается или прямо как иноземное название, или же обусловлено иноземным влиянием. Оно обозначает областеначальника, или, – как обыкновенно передают немецкие ученые, – «штатгальтера», а равно и военачальника 134 – у ассирийцев ( Ис.36:9 ; 4Цар.18:24 ), халдеев ( Иез.23:6, 12, 23 ; Иер.51:23 ) и, главным образом, персов ( Есф.8:9; 9:3 ). Однажды, впрочем, оно употреблено и в отношении к сирийским областеначальникам ( 3Цар.20:24 ). В применении к Иудее употребляется, как название персидских штатгальтеров Иудеи ( Агг.1:1, 14; 2:2, 21 ; Ездр.5:14 ; Неем.5:14, 18 ) Дважды только, – в параллельных известиях 3Цар.10:15 и 2Пар.9:14 , – оно обозначает Соломоновых областеначальников: но, по всей вероятности, в этом случае оно является заимствованным иностранным названием 135 . |
| В генеалогических списках Д. занимает разное положение. Обычно он упоминается вместе с братом Неффалимом (Быт 35. 25; 46. 23-25; Исх 1. 4), но иногда отдельно (1 Пар 2. 2). Его имя стоит на 4-м (Числ 34. 22), на 5-м (Быт 30. 6; Нав 21. 5, 23-24), на 7-м (1 Пар 2. 2), на 11-м (Быт 46. 23), на 12-м (1 Пар 27. 22) местах, но чаще на 9-м (Быт 35. 25; Числ 1. 38-39; 2. 25-26; 7. 66-71; 10. 25; 13. 12; 26. 42-43). В видении Иезекииля «ворота Дана» упоминаются на 6-м месте (Иез 48. 32). Такая нестабильность, видимо, объясняется изменением религиозно-политического положения Д. в момент написания той или иной книги ВЗ (поэтому имя Д. исчезло из 1 Пар 2-8). Согласно кн. Исход, Д. вместе с братьями перешел в Египет (Исх 1. 4). В ВЗ упоминается имя лишь одного его сына - Хушима (Быт 46. 23), или Шухама (Числ 26. 42). Колено Д. играло значительную роль при исходе из Египта и вхождении в землю обетованную. Один из потомков Д.- Аголиав, сын Ахисамахов, упоминается как участник постройки скинии, «мудрый сердцем» (Исх 31. 6; 35. 34; 36. 1-2). После постройки скинии др. потомок Д.- Ахиезер, сын Аммишаддая, сделал богатое приношение, ставшее примером для др. колен (Числ 7. 66-71). Согласно Суд 18. 11, при получении своего удела колено Д. смогло выставить всего 600 воинов, что говорит о его малочисленности. Однако в Числ 1. 39 и 26. 42 называются цифры иного порядка - 62,7 тыс. и 64 тыс. соответственно (т. е. колено Д. оказывается 2-м по численности после колена Иуды). Нек-рые исследователи объясняют столь значительные расхождения либо стремлением библейских авторов символически показать исполнение обетования патриархам о бесчисленности их потомков (Davies. 1995), либо тем, что евр. слово следует переводить не как «тысяча», а как «воинский отряд» (Humphreys. 1998). Во Втор 27. 13-26 потомки Д. упоминаются среди тех, кто по велению Моисея должны были произнести проклятия в адрес идолопоклонников. В последнем благословении Моисея колено Д. сравнивается с молодым львом, выбегающим из Васана (Втор 33. 22). По мнению Ф. М. Кросса и Д. Н. Фридмана, здесь следует переводить как «ехидна» (ср. угарит. ), а не как имя собственное, и тогда весь текст обретает иной смысл: «который отпрыгнет от ехидны [или перепрыгнет ехидну]» (Cross, Freedman. 1948. P. 195, 208). Такой перевод позволяет проводить аналогии с пророчеством Быт 49. 17. Удел колена Д. граничил на севере с уделом колена Ефрема, на востоке - с уделом колена Вениамина, на юге - с уделом колена Иуды. На его территории было неск. левитских городов (Нав 19. 40-46; 21. 5, 23 и др.). За эти земли колену Д. пришлось вести войны с филистимлянами. Один из наиболее значимых моментов борьбы связан с именем Самсона, принадлежавшего к колену Д. (Суд 13. 2, 24). |
| Глава 15 1–27. Продолжение прощальной беседы Христа с учениками: взаимоотношения между Христом и Его учениками, отношение учеников друг к другу и к миру. В 15-й главе содержится вторая утешительная речь Христа к ученикам, заканчивающаяся в 16-й главе 11-м стихом. Здесь Господь сначала (стихи 1–17) внушает ученикам мысль о необходимости поддерживать постоянное жизненное общение с Христом и между собою. Только при этом условии они могут исполнить свое назначение в мире. Затем (стихи 18–27) Господь призывает учеников к терпеливому перенесению тех гонений, которые воздвигнет на них ненавидящий Христа мир. Ин.15:1 . Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. «Я есмь истинная виноградная лоза». Речь Христа о Себе как о виноградной лозе есть такая же аллегория, как и речь Его о Себе как двери во двор овчий и добром пастыре ( Ин.10:1–10 ). Подобные аллегории, имеющие своим содержанием идею развития Царства Божия на земле и изображающие это Царство под видом виноградника или виноградной лозы, встречаются и в Ветхом Завете ( Ис.5:1–7 ; Иер.2:21 ; Иез.15:1–6 и др.). Но очень вероятно, что Христос, предлагая ученикам такую аллегорию о виноградной лозе, имел в виду не только эти ветхозаветные параллели, но и только что закончившуюся Тайную Вечерю, на которой Он пил с учениками Своими вино и под видом вина же преподал им Свою собственную Кровь. Замечательно, что в запричастной молитве, сохранившейся в «Учении 12-ти апостолов» (Didache XII apostolorum: La Didache. Instructions des Apötres, ed. J.P. Audet. Paris, 1958, c. IX, 2), имеется выражение «святая Лоза Давидова» ( γι μπελος Δαυδ), относящееся ко Христу. Почему Христос называет Себя лозой «истинной»? Разве обыкновенные лозы не истинные? 3десь прилагательное «истинный» ( ληθινς) имеет, несомненно, значение «принадлежащий к вышнему миру, но действующий в этом мире среди людей подобно подчиненной закону органической жизни лозе» (Гольцман). Господь этим хочет сказать, что Его отношение к людям лучше всего ( «истинная») сравнить с отношением ствола виноградной лозы к ее веткам. |
| монах Кирилл (Попов) Скачать epub pdf Страсть «Бог гордым противится»: о гордости по текстам Священного Писания Прежде чем начать разговор о гордости, стоит обратиться к Священному Писанию . Несмотря на то, что в его текстах нельзя найти точное определение этого слова, в них ясно говорится, насколько страшна эта страсть, каков гордый человек и на что он обрекает себя пред Богом и перед людьми. СТРАСТЬ ГОРДОСТИ: НЕ КРАТКО, НО О САМОМ ГЛАВНОМ. ЧАСТЬ 1. В Священном Писании страсть гордости (греч. περηφανα) обозначается при помощи различных понятий, передающихся в русском переводе такими словами, как «надменность», «наглость», «высокомерие», «пустая слава», «напыщенность», «кичливость». Все они являют собой разные виды одного основного явления – гордыни. Высокомерие: Страх Господень ненавидит неправду, гордость, высокомерие (βριν) 1 и пути лукавых; возненавидела я и развращенные пути злых ( Притч. 8:13 ). Злой от высокомерия (βρεως) 2 делает зло, а знающие себя самих – мудры. ( Притч. 13:10 ). Что принесло нам пользу высокомерие (περηφανα) 3 , и что богатство среди гордости доставило нам? ( Прем. 5:8 ). Ибо поклялся Господь Собою, говорит Господь Бог сил: ибо Я гнушаюсь всем высокомерием (βριν) 4 Иакова, и возненавидел его селения и отвергну город со всеми жителями его ( Ам. 6:8 ). Надменность: И Я накажу всю вселенную за зло (ντελομαι τ οκουμν λ κακ – букв. определю (слав. заповем) всей вселенной зло), а нечестивых за грехи их, и погублю надменность (βριν) беззаконных и смирю надменность (βριν) 5 гордых (περηφνων). ( Ис. 13:11 ). Это им за надменность (βρεως) 6 их, за то, что они поносили и величались над народом Господа Вседержителя ( Соф. 2:10 ). Господь Саваоф постановил отнять всякую надменность (βριν) 7 славных и унизить все славное на земле ( Ис. 23:9 ). Я приведу злейших из народов, и завладеют домами их. И положу конец надменности (φραγμα) 8 сильных, и будут осквернены святыни их ( Иез. 7:24 ). Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», – вы, по своей надменности (λαζονεαις) 9 , тщеславитесь (καυχσθε) 10 : всякое такое тщеславие (καχησις) 11 есть зло ( Иак. 4:15–16 ). |
| Глава 3 Руфь просит у Вооза брака во имя закона ужичества. Руф.3:1 . И сказала ей Ноеминь, свекровь ее: дочь моя, не поискать ли тебе пристанища, чтобы тебе хорошо было? Ноеминь начинает хлопотать об устроении судьбы Руфи, о доставлении ей того «покоя» (евр. manoach), которого она давно желала обеим невесткам ( Руф. 1:9 , menuchah), – супружества и жизни под защитой мужа. Руф.3:2 . Вот, Вооз, со служанками которого ты была, родственник наш; вот, он в эту ночь веет на гумне ячмень; Руф.3:3 . умойся, помажься, надень на себя [нарядные] одежды твои и пойди на гумно, но не показывайся ему, доколе не кончит есть и пить; Руф.3:4 . когда же он ляжет спать, узнай место, где он ляжет; тогда придешь и откроешь у ног его и ляжешь; он скажет тебе, что тебе делать. Ноеминь намерена устроить брак Руфи с Воозом на основании закона родства, или ужичества (ср. Чис. 27:1–11, 36:1–9 ), – так называемый брак левиратный (ср. Втор. 25:5–10 ), от которого, по ее мнению, Вооз не должен был отказываться (юридически) и не мог сделать этого (нравственно) ввиду известного обращения с Руфью (гл. II). Мера для сближения с Воозом, указанная ею Руфи, всецело отвечает правовым и нравственным понятиям древнееврейского уклада жизни, санкционированным законом, и никоим образом не может быть оцениваема с точки зрения европейских христианских понятий. (Ср. блаженного Феодорита , вопр. 2 на кн. Руфь: «Иные порицают и Ноеминь и Руфь, первую за то, что внушила, а последнюю за то, что послушалась и исполнила, т.е. спала у ног Воозовых»). Хотя буква закона ( Втор. 25:5–10 ) не говорит прямо об обязанности других родственников – не братьев – восстанавливать семя бездетно умершему путем левиратного брака, однако дух закона, без сомнения, налагал эту обязанность и на них, хотя позднейший буквализм раввинов не распространял этой обязанности даже на брата, родившегося после смерти умершего бездетным брата его (Мишна, Иевамот II, 1–2). Веяние хлеба в Палестине (ст. 2) в древности и теперь происходит перед вечером, так как около 4-х часов пополудни обычно дует благоприятный для сего ветер с Средиземного моря (W. Nowack, Hebraische ArshaoIogie, Bd, I, leipzig. 1894, S. 233–234). Омовение, умащение тела и возложение торжественных одежд (вместо, вероятно, «одежды вдовства» (ср. Быт. 38:14 ); по Мидрашу, S. 44, Руфь надела одежды субботние или праздничные) – эти действия Руфи по совету Ноемини аналогичны приготовлениям невесты к браку (ср. Иез. 16:9–13 ) и в данном случае были расчитаны произвести наиболее выгодное впечатление на Вооза. Той же цели имело служить, по мысли Ноемини, свидание Руфи с Воозом после трапезы последнего, когда «развеселится сердце его» (ст. 7), т.е. в хорошем расположении его духа. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Какие наши поступки могут быть предательством Христа на самом деле? 16 мин., 10.08.2021 Есть одно серьезное обвинение, которое люди бросают друг другу, не всегда задумываясь. Это обвинение в предательстве. Особенно веско оно звучит в церковной среде: здесь замах велик как нигде, речь идет о предательстве Самого Христа и Его Церкви. Давайте все-таки разберемся: в каких случаях христианам вообще уместно заикаться о предательстве? И что такое верность Христу? Тезис 1. Верность Богу связана с любовью к Нему, а любовь — с жизнью по Его заповедям Христос называет верность одним из качеств, которыми обязательно должны обладать Его ученики. Например, в притче о талантах (Мф 25:14–30) Он говорит о господине, который хвалит своих слуг, приумноживших вверенное им серебро, именно за верность: В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего (Мф 25:21). Апостол Павел говорит, что это абсолютно необходимое качество для служителей Церкви: Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих. От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным (1 Кор 4:1–2). Христиане первых веков так и называли друг друга — «верные», а важнейшую часть богослужения, во время которой хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, они назвали «литургией верных». Слово «верность» сразу же рождает ассоциацию с понятием «супружество». И в Библии эти понятия тоже родственные. Ставя верность Себе необходимым условием спасения ( Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни ; Откр 2:10 ) , Господь нередко именует Себя женихом (Мк 2:19 и др.), а тех, кто не хранит Ему верность, уподобляет жене, изменяющей мужу. Пророк Иезекииль (VII–VI bb. до Р. Х.), говоря об отступничестве Иерусалима, представляет его в образе женщины, которую еще в детстве бросили родители, а Господь взял к себе, умыл, нарядил в лучшие одежды, окружил заботой и любовью, заключил с ней (выросшей и похорошевшей) брачный союз; она же оказалась неверной женой и пустилась во все тяжкие (Иез 16:1–41). Верность Богу Иезекииль уподобляет счастливому семейному союзу, а отступничество от Него — супружеской измене. |
| Скачать epub pdf Глава 10 Иносказательные изречения Господа о двери во двор овчий и о добром пастыре (10–18), и распря о сем между иудеями (19–21). Речь Господа о Себе как Мессии в праздник обновления (22–39) и удаление Его на Иордан (40–42). 1. Ин. 10:1 . Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; Иез. 34 ; Пс. 22 д.; Пс. 79 д.; Иер. 23 д.; Мих. 2:12 . 2. Ин. 10:2 . а входящий дверью есть пастырь овцам. 3. Ин. 10:3 . Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их. Мк. 13:34 ; Деян. 14:27 ; Ис. 43:1, 45:3 . 4. Ин. 10:4 . И когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. 5. Ин. 10:5 . За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Истинно, истинно говорю вам и пр.: продолжается речь к фарисеям, начатая в конце предшествующей главы в ответ вопрос – И они не слепы ли (40–41). После грозного ответа на насмешливый вопрос их, Господь иносказательно раскрывает им, что они не истинные, как они мечтали, руководители религиозной жизни народа, и гибельные руководители, если бы только слушался их народ, – что они только развращают народ, ясным выражением чего служит их злобное противодействие истинному руководителю народа – Мессии. Эта речь Господа идёт не прерываемая, как обыкновенно, спорливыми фарисеями, потому что они не понимали сначала иносказательной речи Его (ст. 6), и это дало Ему удобство беспрепятственно, не прерывая, за один раз представить прекрасное иносказание во всех его чертах. Когда уже Он окончил изображение, тогда только поняли Его враги Его, и произошла между ними, как нередко, распря (ст. 19–21). – Кто не дверью входит во двор овчий и пр.: образ выражения заимствован от пастушеской жизни в Палестине. Для ночлега стад, когда почему-либо неудобно было оставлять их на ночь на пастбище, пользовались иногда природными пещерами, по местам довольно обширными, иногда делали особенные более или менее обширные искусственные загороди, иногда открытые, иногда крытые; сюда на ночь загонялись стада, закрывались двери, и кто-нибудь из пастухов, большею частью не главных, оставались при дверях на страже (ср. прим. к Лк. 2:7–8 ). – Кто не входит во двор овчий прямым законным путём – чрез дверь, тот этим самым показывает, что он не собственник стада и не законный пастух, а хищник – вор и разбойник, ибо собственнику и пастуху нет нужды входить не чрез дверь. – Перелазит инуде: через изгородь, которая большею частью была не очень высока, или проломав дыру, или чрез подкоп и пр. – Вор – тот, кто похищает собственность другого без шуму, тайком; разбойник – тот, кто отнимает силою. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суд I. ПОНЯТИЕ 1) в ВЗ право С. принадлежит Богу. Вершить С. означает прежде всего «устанавливать или восстанавливать справедливость». Так, праведники могут ожидать справедливости именно от С. Божьего ( Пс. 57:12 ; Иер. 17:10 ). Судящий Бог – защитник гонимых, вдов и сирот ( Исх. 22:21–23 ; Исх. 23:7 ; Пс. 25:1 ; Пс. 67:6 ; Пс. 118:52 ). Но горе тем, кто творит неправду! Божий С. над ними будет суров ( Лев. 26:14 ; Втор. 28:15 ; Иер. 28:16 ); 2) в НЗ греч. слово крисис в первую очередь означает «разделение», «различение», и лишь затем – «решение, постановление суда», «суд». Отделять свет от тьмы (см. Быт. 1:4 ) – неотъемлемое свойство самой сущности Бога; «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин. 1:5 ; Иак. 1:17 ). В Нем нет места греху, который является частью тьмы. Поэтому Бог побуждает представлять сокрытые грехи и злые дела на всеобщее обозрение, тогда как грешникам присуще скрывать тайные дела тьмы ( Ин. 3:19 ). «Все, делающееся явным, свет есть» ( Еф. 5:11–23 ). Когда вершится Божий С., все сокрытое, согл. Его воле, должно быть явлено на свет. II. БОЖИЙ СУД И ЕГО ЛЮБОВЬ 1) все подчинено Божьей воле к спасению человечества. «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). Поэтому Иисус говорит о Себе: «Я не сужу никого» ( Ин. 8:15 ). Его цель – спасение человечества, а не его уничтожение ( Лк. 9:56 ; Ин. 12:47 ). Божья воля к спасению засвидетельствована в Библии ( Иез. 33:11 ; Лк. 5:32 ; Лк. 19:10 ; 1Тим. 1:15 ; 1Тим. 2:4 ). Но Божье спасение и Божий С. не является взаимоисключающими понятиями. Напротив, для исполнения Богом спасит. миссии Ему необходимо вершить С. Без С. спасение невозможно; 2) никто не приобщится к Божьему вечному спасению, пока над ним не свершится С., который отделит свет от тьмы, добро от зла. И Христос послан на землю для вынесения всем людям приговора, согл. которому одни «восстанут», другие же «падут» ( Лк. 2:34 ). Он пришел в мир сотворить спасение, но Его приход обернулся С. над миром, ибо «люди более возлюбили тьму, нежели свет» ( Ин. 3:19 ). Смерть Иисуса стала осуждением для Его судей. Те, кто рассчитывал судить Иисуса, сами оказались под С. ( Ин. 12:31 ). Т.о., приход Иисуса имеет для человечества двойное значение: |
|
|
