| Глава 27 Плач о Тире Гибель Тира так несомненна для пророка, что он может совершить уже над ним погребальный плач. Этот плач не менее искренний, чем плач XIX гл. о князьях Израилевых, ибо Тир был тоже своего рода избранником Божиим ( Иез.28.12–14 ) и уничтожение всякого величия не может не внушать сожаления. Представив Тир под образом одного из тех украшенных с царственным великолепием кораблей, которыми кипела гавань города, пророк гибель Тира рисует под видом крушения этого корабля на море. Получающиеся отсюда две части речи – описание корабля (ст. 3–9) и крушение его (ст. 24–36 – часть вдвое более предыдущей, так как гибель Тира главное для пророка; ст. 24–31 самая гибель, 32–36 впечатление, произведенное ею), разделяются отделом 10–23 ст., где пророк оставляет свое сравнение и описывает богатый рынок Тира. Глава считается самой поэтической в книге; таковы особенно 1 и 3 части ее, имеющие и стихотворное – именно двустишное – построение, напр.: Тир, ты говоришь: «я совершенство красоты». Пределы твои в сердце морей, строители твои усовершили красоту твою, и т. д. Иез.27:3 . и скажи Тиру, поселившемуся на выступах в море, торгующему с народами на многих островах: так говорит Господь Бог: Тир! ты говоришь: «я совершенство красоты!» «На выступах в море», букв «на выступах», впадинах моря», т. е. на бухтах, гаванях. Их было две в Тире: Сидонская на севере и Египетская на юге; первая существует и теперь; положение второй не могли определить (Renan, Mission de Phenicie, р. 556). Слав.: «на морстем входе» – заливе. – «Торгующему». Букв. «торговке». LXX: «торжищу людй», εμποριφ λαων, рынке народов. – «С народами на многих островах». Главное значение Тира, что он был посредником в торговле Азии с островами и берегами (см. объяснение Иез.26.15 ) Средиземного моря. – «Ты говоришь». В самопревозношении Тир упрекается и в Иез.28.2 и д. – «Я совершенство красоты!» Плч. 2.15 ; Иез.16.14 . Слав.: «аз сам возложих на мя мою доброту» (усиливается самопревозношение). Красота и богатство Тира восхваляется всеми древними историками. Евр. келилат йофи. По-египетски, Финикия называлась Иаги – «красота»: Budde (Bibl. Urg. 358) сопоставляет с этим имя Иафег («красота»), которого он считает представителем Финикии. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Летосчисление I. В Библии отсутствует непрерывное летосчисление. У ИЗРАИЛЬТЯН, которые вели отсчет времени по лунным годам, как и у других народов древности, не было единого, общепризнанного Л., каким пользуемся мы, начиная свое Л. от Рождества Христова. Поэтому библ. датировка ветхозаветных событий с трудом позволяет соотнести их с нашим отсчетом времени. Напр., в Быт 11:10 мы обнаруживаем датировку с отсчетом времени от потопа; в Быт.16 событие соотнесено с прибытием Авраама в Ханаан. Значит. чаще встречается отсчет времени от момента исхода Израиля из Египта: Исх 16:1 ; Исх 19:1 ; Числ 1:1 ; Числ 9:1 ; Числ 33:38 ; 3Цар. 6 . Позднее события датируются годами правления израил. и иуд. царей, напр. 3Цар 15:1,9,25,28,33 ; 2Пар 13:1 ; 2Пар. 25 . Далее в Библии ведется отсчет времени от пленения царя ⇒ Иехонии : 4Цар. 25:27 ; Иер. 52:31 ; Иез. 1:2 ; Иез. 8:1 ; Иез. 33:21 ; Иез 40 и след., а затем – от разрушения Иерусалима Навуходоносором: Иер. 1:3 ; Иез. 40:1 . II. У ЕГИПТЯН, в отличие от израильтян, вавилонян и других народов Ближнего Востока, существовал отсчет времени по солнечному календарю, где год составлял 365 1/4, а не 354 1/2, дня, как в лунном. Начало этого года первонач. приходилось на середину июля, когда восходил Сириус, или Сотис, утренняя звезда. Поскольку продолжительность солнечного года составляет 365 1/4 дня, то через каждые четыре года Сириус становился виден на день позже, т.о., через 100 лет его «опоздание» составляло уже 25 дней. Только по прошествии 1460 (4 х 365) лет восход Сириуса вновь приходился на прежнюю дату. Этот период в 1460 солнечных лет назывался периодом Сотиса. Известно, что один из периодов Сотиса начался между 1317–1314 гг. до Р.Х. Вследствие этого некоторые исследователи относили введение егип. Л. к 4241 г. до Р.Х., другие называли 2781 г. до Р.Х. Но обе даты не опираются на к.-л. известные факты, а основываются только на астрономич. расчетах. Это делает всю егип. хронологию ненадежной, поэтому, напр. П.ван дер Меер, в своем труде (The Ancient Chronology of Western Asia and Egypt. Leiden, 1947), посвященном III-II тысячелетиям до Р.Х., вообще отказывается от указания лет. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕЗЕКИИЛЯ ПРОРОКА КНИГА входит в состав ВЗ (относится к т. н. великим пророкам). Автором традиционно признается прор. Иезекииль . Текст Еврейская традиция По утверждению мн. комментаторов, евр. текст И. п. к.- один из самых плохо сохранившихся. Как считал Р. Сменд, И. п. к. уступает в этом отношении только Книге Самуила (1 и 2 Книгам Царств) ( Smend. 1880). Испорченность текста в ряде случаев объясняется противоречивым отношением к книге и к отдельным ее частям в раввинистической традиции. Исследователи отмечают особенно много повреждений текста в Иез 1 ( Blenkinsopp. 1990. P. 20) и в Иез 40-42 ( Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 75). Нек-рые авторы видят причину плохой сохранности текста этих глав в том, что он содержит описания, как правило трудные для понимания, что обычно сказывается на их передаче в др. местах (ср., напр.: 3 Цар 6-7). К наиболее плохо сохранившимся текстам В. Циммерли относит главы 7; 21; 28. 11-19. Среди найденных в Кумране рукописей имеются фрагменты предположительно 6 свитков И. п. к. Это следующие документы: 1Q9 (1QEzek), 3Q1 (3QEzek), 4Q73 (4QEzeka), 4Q74 (4QEzekb), 4Q75 (4QEzekc), 11Q4 (11QEzek), Mas 1d (MasEzek). Они содержат материал 76 стихов И. п. к.: 1. 10-13, 16-17?, 19-24 (4Q74); 4. 16 - 5. 1 (1Q9); 5. 11-17 (11Q4); 7. 9-12 (11Q4); 10. 6 -11. 11 (4Q73, 11Q4); 16. 13-33 (3Q1); 23. 14-15, 17-18, 44-47 (4Q73); 24. 2-3 (4Q75); 41. 3-6 (4Q73); 44. 3-5 (11Q4). Текст 1QEzek (части Иез 4. 16 - 5. 1), по-видимому, является не фрагментом свитка И. п. к., а фрагментом цитаты из этой книги, использованной в каком-то ином сочинении. Большинство фрагментов И. п. к. в Кумране палеографически датируется I в. до Р. Х. В целом, за некоторыми исключениями, кумран. фрагменты соответствуют МТ И. п. к. и не содержат важных для истории текста разночтений. Кумран. фрагменты И. п. к. полностью изданы в томах 1, 15 и 23 сер. «Discoveries in the Judaean Desert». В ходе 2-го сезона раскопок в Масаде , проводившихся под рук. И. Ядина в 1963-1965 гг., под полом древней синагоги были обнаружены фрагменты свитка И. п. к., по объему превышающие все кумран. фрагменты этой книги. В окончательной публикации (Masada. 1999. Vol. 6) представлен документ Mas1d (MasEzek), содержащий фрагмент Иез 35. 11 - 38. 14. Текстологический анализ, представленный в этом издании Ш. Талмоном, выявил некоторое количество незначительных орфографических и текстуальных расхождений со средневек. рукописями МТ. Два места во фрагментах из Масады, сближающие их с текстом Септуагинты (Ibid. P. 69-70), не позволяют отделить свиток И. п. к. из Масады от традиции МТ. |
| XXVI-XXVIII гл. заключают три пророчества против Тира и одно против Сиона. Хотя Тир, по-видимому, не имел никаких других, кроме торговых, отношений к Израилю, а тем более враждебных, но пророк посвящает ему целых три, а c Иез.29.17–21 четыре речи, потому что в завоевании такого большого и неприступного, первого по торговле города Навуходоносором проявилось могущество действовавшего через последнего Бога, и потому что Тир подвергся одинаковой с Иерусалимом участи, хотя надеялся из падения Иерусалима извлечь себе выгоды. Уже в 4-й год Иоакима Иеремия грозит Тиру Навуходоносором ( Иер 25.22 ); может быть, он, участвовал в войне Нехао с Навуходоносором в начале царствования Седекии, он является подчиненным Навуходоносору, но склонным к отпадению от него ( Иер 27.3 и д.), что и исполнено, вероятно, было им в союзе с Седекиею, аммонитянами и др. ( Иез.21.1 ). После этого восстания Навуходоносор бросился прежде всего на Иерусалим, за который он боялся, что тот попадет в руки двинувшихся с юга египтян; Финикией же, которая не имела такого стратегического значения, он занялся, когда отбросил египтян; и когда Иерусалим пал, Навуходоносор находился уже в Емафе, на границе Финикии ( 4Цар 25.21 ; Иер 52.27 ). Начатая тотчас же осада Тира длилась 13 лет и кончилась, кажется, не совсем успешно для Навуходоносора ( Иез.29.18 , Иосиф Флавий Antiqu. 10:11, 1). Пророк, начавший свои речи против Тира еще до осады его ( Иез.26.1 ), предсказывает в них разрушение города, рисуя сначала картину этого разрушения (гл. XXVI), в котором он так уверен, что произносит над городом похоронную песнь (гл. XXVII); затем пророк обращается к царю тирскому (гл. XXVIII), которого погибель тоже сначала описывает (ст. 1–10), а затем оплакивает (11–19). Речи против Тира самая поэтическая и красивая часть книги, особенно описание тирского корабля в XXVII гл. – Картина разрушения Тира, данная в XXVI гл., распадается на общую угрозу ему (ст. 1–6), описание ужасов осады и завоевание его (7–14) и описание впечатления, которое погибель его произведет на мир (15–21). |
| Глава 34 Иегова – истинный пастырь в новом царстве Израиля В гл. XXXIII показано, что народ своими усилиями может и должен сделать для наступления спасения и царства Божия на земле. Теперь начинается изображение того, что Бог сделает для этого (а Он сделает почти все один) и это изображение открывается описанием общественного строя нового царства Израилева. Прежние пастыри (цари и другие руководители народной жизни) Израилевы показали себя своекорыстными пастырями и их плохое правление навлекло гибель на народ (ст. 1–10). Посему Господь возьмет на собственное попечение свое стадо; Он возвратит его прежде всего в его землю, где оно найдет обильное пастбище (ст. 11–16), чтобы устранить возобновившееся угнетение слабых сильнейшими. Бог в стаде отделит упрямых баранов и защитит от них слабых овец (17–22). Потомок Давида будет пасти стадо в плодородной земле, в безопасности от врагов и диких зверей, в благословенной верности Богу (22–31). Глава близка к Иер 23.1–8 , но в ней дело спасения представляется более, чем там, делом одного Бога, вследствие чего не так заметно выступает образ Мессии. Иез.34:1 . И было ко мне слово Господне: Даты нет, следовательно, время должно полагать между 12 г. ( Иез.33.21 ) и 25 г. ( Иез.40.1 ) переселение; так и для всего ряда речей до XI гл. Иез.34:2 . сын человеческий! изреки пророчество на пастырей Израилевых, изреки пророчество и скажи им, пастырям: так говорит Господь Бог: горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри? Образ пастыря для царя, пророка и всякого руководителя народной жизни, какие здесь разумеются у пророка (преимущественно последнего времени Иудейского царства и послепленного времени), хотя встречается уже у Ос 13.6 ; 3Цар 22.17 ; Ис 40.11 и даже объяснялся ранее у толкователей обстоятельством, что Давид был до царствования пастухом, в пророческой литературе стал употребительным с Иеремии (Иер.13и мног. др. Зах 10.3 и др. Ин 10.1 ) под влиянием, может быть, ассиро-вавилонским в клинописи реуту, pey (cp. евр. ров), пастух, пишущееся монограммой и заимствованное ассириянами должно быть от аккадийцев, а тем, может быть, еще от их предшественников, – обыкновенное название для всякого правителя (так называется напр. Нериглиссор); полный царский титул был реу кену, верный, умный пастырь (Sanh. I, 8. Del. З. – Wort. 602); Бероз рассказывает, что первый царь на свете Алорус получил от Божества титул пастыря (ср. Iliod. II, 243. Сугор. VIII, 2, 13). – «Горе», слав. «оле», греч. ω, Вульг. vae. Ср. Мф 23 . «Не стадо ли должны пасти пастыри», для того и существующие. |
| Глава 8 1–14. Видение двух животных – козла и овна. 15–27. Объяснение его небожителем. Дан.8:1 . В третий год царствования Валтасара царя явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде. Предметом видения настоящей главы является история смены мидо-персидского владычества греко-македонским ( Дан.8:3–7 ) и характеристика отношений последнего к богоизбранному народу ( Дан.8:8–14 ). В том и другом пункте оно дополняет видение предшествующей главы. Дан.8:2 . И видел я в видении, и когда видел, я был в Сузах, престольном городе в области Еламской, и видел я в видении, – как бы я был у реки Улая. Видение было получено пророком в Сузах, на берегу реки Улая. По мнению одних экзегетов (Бертольд, Кюнен, Корнели, Кнабенбауер), Даниил действительно был в Сузах, куда удалился в правление Набонида и Валтасара; по словам других (Смирнов, Песоцкий), ему только представлялось, что он находится в Сузах. Он был здесь духовно (ср. Иез.8:3 ; Иез.40:2 ), но не физически. Но присутствие пророка мысленно можно допустить только на Улае, как об этом свидетельствует выражение настоящего стиха: «и видел я в видении, как бы я был у реки Улая». В противоположность этому относительно Суз он говорит: «и когда видел, я был в Сузах». Страна или область Елам, в которой Сузы были главным городом, получила свое название от имени одного из сыновей Сима ( Быт.10:22 ). Неоднократно упоминаемая потом в Библии ( Быт.14:1 ; Ис.21:2 ; Ис.22:6–7 ; Иез.32 и т. п.), а в клинообразных надписях известная под различными названиями: Numaki – по древне-аккадски, Kissi и Иламма – по-ассирийски, Уйага – по-персидски («горная страна»), она была расположена на северо-востоке от устьев Тигра и Евфрата по юго-западному склону горного хребта Загрос. Представляя в древности могущественное государство, Елам был разгромлен в первый раз ассирийским царем Ассурбанипалом, а затем в числе прочих областей завоеван Навуходоносором ( Иер.25:25 ; Иер.49:34 ; Иез.32:24 ), вошел в состав Вавилонской империи. Его главный город Сузы был основан, по свидетельству Страбона, Тифоном, отцом Мемнона, современника осады Трои, и упоминаются в одной из надписей Ассурбанипала. «Я, говорит он, возвратил вавилонскому городу Ереху изображение богини Нана, увезенной оттуда в качестве военного трофея в Сузы еламским царем Кубур-Наихунди за 1 635 лет до этого». Во времена Кира Сузы были весенней резиденцией персидских царей, а при Дарии Гистаспе превращены в столицу. Они были расположены на реке Улае, известной у греков и римлян под именем Евлея (нынешний Карун к востоку от Суз). |
| Глава 31 Египет – гордый кедр Падение Египта здесь изображается в притче, за которою в XXXII главе последует плач над ним, как тоже сделано было относительно Тира, хотя там притча и плач слиты в одно. Сравнение близко к XVII, отчасти к XIX гл. и Дан 4 . Речь имеет поэтическое построение и делится на 3 строфы: ст. 2–9 описывают высоту и красоту несравненного, удивительного кедра; ст. 10–15 его падение и цель Божию при этом; ст. 16–18 следствия падения. Иез.31:1 . В одиннадцатом году, в третьем месяце, в первый день месяца, было ко мне слово Господне: Май 586 г. спустя немного менее, чем 2 месяца после предшествующей речи и за два же месяца до падения Иерусалима; следовательно, может быть, все еще под впечатлением отражения Н-ом фараона, шедшего на выручку Иерусалима. Иез.31:2 . сын человеческий! скажи фараону, царю Египетскому, и народу его: кому ты равняешь себя в величии твоем? «Народу его» – слав. точнее «множеству его», букв. сброду, толпе, причем разумеется разноплеменное войско фараона, главную силу которого составляли иностранцы; в дальнейшем тоже различается фараон и войско его: ст. 6, 12. – «Кому ты равняешь себя?» Кому из царств и царей. Далее нет ответа на этот вопрос, который повторяется и опять без ответа в ст. 18; а дальнейшее сравнение фараона с кедром имеет целью показать, что такого ответа и не может быть, что фараон ставит себя выше всех царей. Иез.31:3 . Вот, Ассур был кедр на Ливане, с красивыми ветвями и тенистою листвою, и высокий ростом; вершина его находилась среди толстых сучьев. «Ассур». Вместо ожидаемой речи об Египте, пророк говорит вдруг об Ассуре. Прежде эту странность объясняли тем, что пророк в судьбе Ассирии хочет дать предостережение Египту: если Ассур, такой воинственный кедр, погиб, то тем более Египет. Но ничем далее пророк не дает понять, что он хочет провести такую мысль; напротив дальше вся притча построена так, что сам Египет сравнивается с кедром. Посему в выражении: «Ассур был кедр», которое букв. с евр. будет «Ассур – кедр», видят теперь название особой породы кедра; действительно, у Ис 60.13 и Иез.27.6 есть название дерева теашур, (буква тав могла исчезнуть от соседства с похожей на нее ге предшествующего слова), которое в первом из указанных мест LXX переводят «кедр», а во втором, просто «дерево» (рус. |
| Познание Бога в ВЗ обычно раскрывается не на уровне отдельной личности, а на уровне целого народа (чаще всего израильского). Бог, сотворивший человека по Своему образу (Быт 1. 27), хочет, чтобы творение знало своего Творца. Он Сам дает познать Самого Себя, открывая народу Свое имя (Исх 3. 14-15). 40 лет Он водит избранный народ по пустыне, дабы тот утвердился в вере, что Он - их «Господь Бог» (Втор 29. 6). Даруя заповеди, Бог ограждает народ от идолопоклонства (Исх 20. 2-4). «Итак,- взывает Он к нему,- знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его]» (Втор 4. 39). Если Израиль будет искать Его «всем сердцем» и «всею душою», то всегда сможет найти Его (Втор 4. 29). Однако народ с самого начала проявляет неверность Богу и ищет себе др. богов (Исх 32. 8). Он не познал путей Господних и оказался народом, к-рый заблуждается сердцем (Пс 94. 10). У него «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания» (Ос 4. 1). И хотя он взывает: «Боже мой! Мы познали Тебя, мы - Израиль» (Ос 8. 2), такая молитва лишь обнаруживает его лицемерие, потому что «забыл Израиль Создателя своего» (Ос 8. 14). Религ. сознание становится у него настолько низким, что ему предпочитается даже вьючное животное: «Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего, а Израиль не знает Меня»,- говорит Господь устами прор. Исаии (Ис 1. 3). Обличая израильский народ, Он постоянно указывает, что никакого познания Бога не может быть там, где имеют место нарушение Божественного закона и формальное отношение к религ. обязанностям. «Я,- говорит Господь,- милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос 6. 6). Неверность Богу оборачивается для народа ужасными испытаниями, цель к-рых у прор. Иезекииля обозначается троекратным повторением грозных слов: «И узнаете, что Я - Господь» (Иез 6. 7; 7. 4, 9). Стремление к этой цели появляется в период вавилонского плена и усиливается с осознанием своих грехов и той измены, какую народ допустил по отношению к Богу. Зародившееся покаяние приносит свои плоды; прор. Иеремия выражает надежду на духовное обновление народа: «И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я - Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом, ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер 24. 7). Эта надежда постепенно переходит в пророчество о новозаветных временах, когда «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис 11. 9), и когда «уже не будут учить друг друга, брат - брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого» (Иер 31. 34). Новозаветная перспектива дополняется прор. Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа: «И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой» (Иез 36. 26-27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и др. народами (Иез 36. 23). |
| Глава 27 Иез.27:1–3 . И бысть слово Господне ко мне, глаголя: и ты, сыне человечь, возми на Сор плач, и речеши Сору населенному на морстем входе, торжищу людей от островов многих, Сказанное дает видеть преизбыток Божия человеколюбия и Божией благости; научает же и нас слово сие, когда налагаешь какое либо наказание на согрешающих, делать сие не с неприязнью какою-либо и со враждою, но с состраданием и с крайним соболезнованием. Ибо и Сам Бог, судя законно и справедливо, повелевает Пророку плакать о наказываемом городе, изъявляя то расположение, с каким наказывал. сия глаголет Адонаи Господь Сору: ты рекл еси: аз сам возложих на мя мою доброту, Иез.27:1–3 . в сердцы морстем Веелиму, Сим обличает Бог непризнательность и гордыню Тира. Ибо, от Бога прияв средства к благолепию, соделался неблагодарным к Подателю благ, и оказавшееся у него обилие благ, как приписывал собственной своей мудрости и силе, так вменял и Веелиму; а «Веелимом» божественное Писание называет идолов. Посему нечестие было сугубое, ибо не только не познал Подателя благ, но даже даяние их осмелился присвоить тем, которые совершенно бессильны и не в состоянии себя самих облечь чувственною лепотою. Потом описывает Бог, сколькими и какими дарами пользовался Тир, и сколькими народами приносимы ему были средства к обилию. Сынове твои возложиша на тя доброту. Иез.27:5–6 . Кедр от Санира истесася тебе, тонкия доски кипарисныя от Ливана взяты быша, еже сотворити тебе ядрила 19 Елова: от Васанитиды сотвориша весла твоя, Горы сии произращают на себе разные древа. Посему перечисляет Бог, что отовсюду приносимо было Тиру, и говорит: мачты срубив перевозил ты с Ливана, а весла из Васанитиды, и нужное к постройке домов с Санира. К сему присовокупляет: Святилища твоя состроиша от слоновых костей, домы древяны от островов Хеттиимских. Вместо сего: «святилища твоя», другие толковники употребляли выражение: райна 20 твоя, по связи со сказанным выше, потому что за мачтою и веслами следует райна. Если сказано сие и об идолах, то нет ничего невероятного. Ибо говорится: идолов устроял ты слоновых и дома деревянные, т. е. покрытые досками. Так перевел и Акила. Показывая же ценность дерев, означает место их происхождения. Ибо, говорит, приносишь их с островов «Хеттиимских», а Хеттиимскими называет острова еллинские. Ибо и устами Иеремии говорит Бог: «придите во острова Хеттим, и видите, и в Кидар послите, и разсмотрите прилежно, аще сотворена быша таковая: аще премениша языцы боги своя, итии не суть бози» ( Иер. 2:10, 11 ). И как словом «Кидар» означает народы, живущие к востоку, так словом «Хеттим» – народы, живущие к западу. На острове же Кипр есть городок Киттион и доныне так называемый, а сие название, по свойству еврейского языка произносимое с густым придыханием, показывает свое сродство с словом «хеттиим». Кипр же в то время владел островами. Посему острова еллинские называет Бог Хеттиимскими. С сих островов, говорит, приносили к тебе дорогие дерева. К сему присовокупляет: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАГАЛ [древнеевр. - община], 1) в широком смысле: в ВЗ одно из обозначений общины Израиля; 2) в узком смысле: форма евр. самоуправления в Польше в XVI-XVIII вв. и в Российской империи между 1772 и 1884 гг. В русскоязычной лит-ре слово «кагал» чаще используется во 2-м значении; соответствующий ветхозаветный термин, как правило, передается лат. транслитерацией или евр. графикой. 1) В Ветхом Завете термин регулярно используется для обозначения Израиля как общины верующих, имеющей теократическую форму управления. Формы слова и образованного от него глагола (собирать, созывать) засвидетельствованы в масоретском тексте ВЗ 162 раза. Исходное значение слова - «группа людей». Так, в Быт 35. 11 выражение означает «собрание народов» (в синодальном переводе - «множество народов») (ср.: Быт 28. 3; 48. 4). Септуагинта передает это значение словом συναγωγ - собрание. В Быт 49. 6 слово использовано в негативном смысле - как указание на собрание людей, замысливших злое дело,- и соотнесено со словом - «тайный совет, совещание ради достижения какой-либо цели». В Иез 16. 40; 23. 46 означает группу людей, вызванных для исполнения судебных обязанностей. В бытовом, несакральном значении К. может в равной степени обозначать как собрание израильтян (военное, судебное и т. д.- (Суд 20. 2)), так и собрание враждебных по отношению к Израилю народов (Иез 17. 17; 38. 4). В Суд 20. 2 и Иез 17. 17 также связывается с собранием людей, готовых к войне; указание на «народ Господень» в Суд 20. 2 не означает, что термин наделяется в этом контексте сакральным смыслом. Прор. Моисей и народ Израиля. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. Б/н. Fol. 49v) Прор. Моисей и народ Израиля. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. Б/н. Fol. 49v) Во Втор 9. 10; 10. 4; 18. 16 слово указывает на процесс созывания народа: - это день дарования Торы, когда народ был призван к подножию горы Синай «в сретение Бога» (см.: Исх 19. |
|
|
