| 10:15–17. Как и христианство, иудаизм связывал богодухновенность Писания со «Святым Духом», Который большинством древних иудеев воспринимался как Дух «пророчества. Автор Евр. возвращается здесь кпредшествующим текстам ( Евр. 8:8–12 ), которые разъяснялись с помощью ветхозаветных текстов ( Иер. 31–34 ), – это обычная практика истолкования ранее процитированных отрывков. 10:18. Если новый завет (8:6–13) включает в себя прощение грехов и грехи больше не вспоминаются (8:12; 10:17), то уже нет и нужды в «искупительной жертве за них. Автор Евр. не обращается к образу приношений за грех или жертвы повинности в будущем идеальном храме Иезекииля ( Иез. 40:39; 42:13; 43:18–27; 44:29 ), он истолковывает это символически, имея в виду совершенную жертву смерти Христа ( Ис. 53 и др.). 10:19–25 Новое поклонение 10:19,20. Святилище было предназначено для служения священников, но в святая святых, которое, вероятно, имеется здесь в виду, доступ был открыт только первосвященнику, и даже он мог входить туда только раз в год. Но Иисус, предтеча (6:20; ср.: 2:10; 5:9), освятил небесное святилище (9:23–28), так что Его последователи могут присоединиться к Нему в присутствии Бога (ср. коммент. к Отк. 21:16 ). Завеса (см. коммент, к 6:20; ср.: Мк. 15:38 ) отделяла даже священников от присутствия Бога в святая святых, но теперь верующие в Иисуса получили полный и совершенный доступ в присутствие Бога ( Евр. 4:16 ). ПребываниеБога среди Своего народа в скинии указывало на личные взаимоотношения с Ним тех, кто искал Его ( Исх. 33:11 ), несмотря на некоторые ограничения ( Исх. 33:23; 34:30–35 ). 10:21. Это указание на превосходство Иисуса перед Моисеем ( Чис. 12:7 ); см. коммент. к Евр. 3:6 . 10:22. «Приступаем» – в Ветхом Завете это язык жертвоприношений или нравственных наставлений; здесь это слово означает вхождение в присутствие Бога (10:19,20) и установление взаимоотношений с Богом(7:19,25) через Иисуса, великого Первосвященника. «Кроплением очистивши сердца» (9:13; см., напр.: Лев. 14:7 ; ср.: Исх. 24:8 , текст, процитированный в Евр. 9:19,20 ) и «омывши тело» – это образы, связанные с левитским служением, но автор здесь имеет в виду духовное очищение ( Иез. 36:25–29 ). Автор Евр., как и многие другие иудейские писатели «диаспоры, говорит о необходимости и внутреннего, и внешнегоочищения; но здесь начинается с очищения телесного (в греч. тексте употреблен глагол в настоящем времени), что относится к «крещению. «Язычников, обращаемых в иудаизм, крестили, чтобы очистить от языческой скверны; членство в «Кумранской общине требовало крещения (как самого первого из многих омовений) во избавление от распространенной в мире скверны; христиане крестили новообращенных во свидетельство вступления в новую жизнь. Символическое значение христианского крещения не ускользнуло от внимания иудейских наблюдателей. |
| 4–8 При переходе к пророчеству об отдельных соседних народах, которое должно было придать уверенность иудеям, форма изложения меняется. Финикийцы (Тир, Сидон) и филистимляне, жители пяти городов–государств, или округов, выделяются в риторическом обращении, предназначенном для слуха иудеев (ср.: Иез. 25:15–17; 28:20–24 ). Подобный прием встречается в Книге Пророка Авдия, где объектом нападок является Эдом. Пророчество начинается с грозного предупреждения о том, что им придется ответить перед Господом. Он обратит их преступления против Него и против Иуды на их головы (ср.: Мф. 25:41–45 ). Они обвиняются в захвате храмовых сокровищ в качестве трофеев, принесенных затем их богам, а также в бесчеловечной торговле пленными иудеями, упомянутой в общих чертах в ст. 3. Господь обещает возвращение иудеев из рабства и ответное порабощение работорговцев. По иронии судьбы иудеи получат роль посредников. Если иудеев продавали далеко на запад Еллинам (ср.: Иез. 27:13 ), то их притеснителям суждено пропасть на торговых путях, ведущих на восток, которые контролировались аравийскими Савеями. Таким образом, наказание будет соответствовать преступлению. Пророческая формула «так Господь сказал» применяется в качестве подписи, подтверждающей подлинность документа и достоверность послания. 9–13 Божественное пророчество начинается в ст. 9–11 с торжественного обращения к народам собраться на поле битвы, где будет вершиться суд. В ст. 10 явно присутствует сознательное изменение обещания мира, провозглашенное в Ис. 2:4 и Мих. 4:3 , согласно которому народы получат мир после войны, которая покончит со всеми войнами (ср.: Пс. 45:9–11; 75:4 ; Соф. 3:8–10 ). Иоиль возвращается к более раннему этапу священного календаря. Еще оставались счета, по которым надо было платить, и неоконченные дела мрачного свойства, которые Богу предстояло довести до конца. Заключительный призыв в ст. 11, обращенный к Господу с просьбой привести Его небесное воинство (ср.: Зах. 14:5 ), предвосхищает ст. 13. Однако этот призыв прерывает Божественное откровение, что и признает NIV, напечатав его отдельно. В древнегреческом переводе есть слова: «Пусть робкие станут героями», что согласуется с окончанием ст. 10. В ст. 12 повторяется призыв Господа к народам собраться в долине Иосафата, а поле битвы определяется как место, на котором Господь вершит суд (ср.: Иер. 1:15– 16 ). В ст. 13 Господь отдает приказ Своему воинству. Образы жатвы и сбора винограда рисуют картину неизбежного возмездия: они использованы в сценах страшного суда в Отк. 14:14–20 и 19:15, так что данный фрагмент указывает на то отдаленное будущее, когда Господь положит конец истории человечества. Жертвы кровавой жатвы описаны как созревшие для суда. Господь не может больше медлить с наказанием их злобы (слово, которое подводит итог обвинениям в ст. 2–3). |
| В Библии говорится о книгах и свитках во многих стихах, как, например, в Ис. 8:1; 34:4 ; Иер 36:2 ; Иез. 2:9; 3:1–3 ; Отк. 6:14 . В ней также говорится о жезлах (дровах) в Чис. 17:1–8; 15:32 ; 1Цар. 17:12 . Слова «жезл» и «свиток» нигде не используются как взаимозаменяемые.Таким образом, ни «жезл Иуды», ни «жезл Иосифа» не могут быть истолкованы как свитки или книги. Во-вторых, при мормонской интерпретации игнорируется исторический контекст послания Иезекииля. После смерти царя Соломона Израиль разделился на два царства – Южное и Северное. Южным правил царь Ровоам, сын Соломона. Оно было известно как Иудея и состояло из двух колен – Иуды и Вениамина, из которых колено Иуды было большим. Правителем Северного царства (Израиля) был Иеровоам, происходивший из колена Ефремова (3 Царств 12:20). Десять северных колен были захвачены в плен и уведены в Ассирию в 723/722 г. до н.э. Затем два южных колена (Царство Иуды), были захвачены в плен вавилонянами (606–583 гг. до н.э.). Рассеяние народа обетованного было очень горестным для остатка преданных верующих евреев. Казалось, что не сбылось обещание Бога. Такова была обстановка написания текста, который мы сейчас имеем в виде 37 главы Иезекииля. Анализ исторического фона дает нам возможность более ясно увидеть, в какой обстановке пророчествовал Иезекииль, и что тревожило его больше всего (состояние разделения и упадка, в котором находился Израиль). Контекст рассматриваемых стихов выглядит следующим образом: Первая часть – стихи 1–14, содержащие хорошо известное видение поля, полного сухих костей. Через это видение Бог Израиля обещает вдохнуть новую жизнь в рассеянный по земле народ Израилев и привести людей обратно в землю обетованную. Далее в стихах 15–22 Бог обещает будущее восстановление всего народа, и заявляет, что в будущем северное царство («Иосифа») и южное царство («Иуда») будут снова объеденены в одно Израильское царство. Вот здесь мы и находим значение «жезлов», которые становятся объединенными в отрывке Иезекииль 37:15–22. В 16 стихе Иезекиилю заповедано написать на одном из жезлов: «Иуде и сынам Израилевым, союзным с ним», что обозначает южное царство (Иуда). Затем, в стихе 17, Бог говорит Иезекиилю написать на втором жезле: " " Иосифу; это- жезл Ефрема и всего дома Израилева, союзного с ним». Это означает северное царство, Израиль. В 17 стихе Бог говорит Иезекиилю соеденить два жезла в один, чтобы в руке Иезекииля они были одно. Далее люди спросили ( Иез. 37:18 ): «Не объяснишь ли нам, что это у тебя?» |
| 34:4. Небеса свернутся, как свиток. Небеса чаще сравниваются с шатром (40:22; Пс. 103:2 ), который раскинут над землей. Образ всей небесной панорамы, сворачивающейся, словно пергаментный свиток, в Библии уникален (см. параллель в Новом Завете в Отк. 6:14 ). Следует отметить, что три верховных вавилонских бога представлены не звездами или планетами, а всем небом, разделенным на три зоны – Ану, Энлиля и Эа. Таким образом, «сворачивание» неба является актом суда, направленным против главных богов Древнего мира. 34:5. Роль Эдома. Поскольку этот раздел (ст. 1–4) посвящен гневу Господа на все народы, не исключено, что изображение Эдома в роли жертвы просто указывает на грядущую судьбу всех этих народов (ср.: 63:1–6). По существу, Эдом во многих случаях выступает как наиболее характерный «враг» Израиля (см.: Авд. 5–9 ; Мал. 1:2–4 ). Отсутствие сведений о выступлениях Эдома против Иерусалима в конце VIII – начале VII в. до н. э. (однако см.: 2Пар. 21:8–10 ) убедило многих исследователей в том, что в этом фрагменте подразумевается союз Эдома с Вавилоном в 587 г. до н. э. (см.: Иез. 35:2–15 ). 34:6. Восор. Столица древнего Эдома обычно отождествляется с Buseirah на севере страны. Восор контролировал часть «Царской дороги» и был тесно связан с медными рудниками, обнаруженными в 5 милях к юго-западу, в вади Dana. 34:9. Смола и сера. Хотя смола (или асфальт, как в Исх. 2:3 ) часто упоминается как вещество для смоления лодок, в вавилонских текстах кипящая смола представлена как средство наказания. В сочетании с характерным для района Мертвого моря запахом горящей серы смола ассоциируется с гневом Божьим (см.: Быт. 19:24 ). 34:11. Филин и ворон. Птицы, известные тем, что обитают в безлюдных местах, на развалинах (см.: Иов. 38:41 ; Пс. 101:6 ), поселились в городских руинах (см.: 13:22). Аналогичные картины описываются в египетском «Видении Неферти» (ок. 2000 г. до н. э.), где Египет изображается настолько слабым, что «странные птицы совьют свои гнезда вблизи этого народа», а «орды пустынных племен будут пить из Нила». |
| Для противопоставления см.: Ис. 52:8; 62:6 . Приведенные здесь выражения (немые псы, спящие псы, жадные псы) все сосредоточены в ст. 10–11а и характеризуют духовных вождей (стражи; ср.: Иез. 3:17 ), в то время как пастыри в Ветхом Завете обычно обозначают правителей. Порядок упоминания поучителен: в духовном плане быть слепым (10а; ср.: 1Цар. 3:1 ) означает не иметь, что сказать (10б), и приводит к бегству от реальности (Юс) и потаканию своим желаниям (Па). Пастыри поистине ведут себя как принадлежащие им овцы, когда смотрят на свою дорогу (11б; ср.: 53:6). Хуже того, они все корыстолюбивые пьяницы (11в–12), чья жадность и стремление отгородиться от насущных проблем жизни достигли предела. 57:1–13 Вопиющее вероотступничество. Стражи расслабились (56:9–12), и в надлежащее время внутрь хлынуло зло. Описываемое время может вполне относиться к периоду правления Манассии, нечестивого сына Езекии, который отличился особо жестоким преследование невинных ( 4Цар. 21:16 ), что вполне соответствует сказанному в ст. 1, а то, что он сжег собственного сына ( 4Цар. 21:6 ), подтверждает упомянутое здесь возобновление культа Молоха (5б, 9). 2 Идея этого стиха близка к Отк. 14:13. 5 Тема похоти содержит намек на сексуальный характер ритуалов поклонения ханаанским божествам плодородия, которые широко практиковались даже в ранние годы пророка Иеремии (ср.: Иер. 2:20–25 ). (О ст. 5б см. выше первый параграф.) От упоминания о настоящей проституции здесь сделан вполне естественный переход к изображению Израиля в образе жены, ставшей блудницей. В ст. 6–13 (где местоимение ты дано в женском роде и единственном числе) такие метафоры, как ложе, цимбалы (т. е. атрибуты ремесла блудницы), благовонная масть и т. д. переплетаются с упоминанием жертв и идолов из области религии и послов из политической области. Относится ли ст. 9а к религии или к политике, сложно установить; в еврейском тексте значится «царь», что может означать как Молоха (см. выше первый параграф), так и земного союзника (ср., напр.: 30:2–5). |
| 11,12 Как и в следующем разделе, здесь фокус перемещается с деяний Божьих (как в ст. 7,8) на наше приобщение во всем ко Христу. В этих текстах частично повторяется мысль о том, что уверенность, залогом которой является наше единение со Христом, переданная нам через Божественную благодать, побуждает все сущее воздавать хвалу Богу (ср.: ст. 6а). Этот акцент на предопределении не сводит на нет реальность собственного выбора человека и его ответственности, что становится ясным и в дальнейшем, по ходу послания, но вселяет в нас уверенность в могучую силу Бога и Его замысла по отношению к верующему (см.: Carson). Это было крайне важно для жителей Эфеса и близлежащих районов, которые проявляли особый страх перед другими силами во Вселенной (см.: Arnold). Большинство переводчиков (в частности NJB) и комментаторов усматривают в ст. 12 свидетельство о разделении христиан иудейского происхождения (нам, которые ранее уповали на Христа) и христиан из язычников (вы, 13), которые пришли к вере позднее. Но мы в ст. 3–10 относится ко всем верующим (не только к евреям), и здесь тот же самый случай. Вероятно, правильнее было бы передать ст. 12 следующим образом: «чтобы [мы] первыми возложив надежду на Христа, могли потом [т. е. в последнем испытании] побудить восхвалять Его и других». 13,14 Последний раздел проливает свет на участие читателей во всем происходящем (раскрывает тему «вы»). Во Христе они обрели печать народа Божьего (см., напр.: Иез. 9:4–6 и Отк. 7:1–8 о запечатлении народа Божьего), которая отмечает их не более, чем тех, кто получил обетованный дар Святого Духа. Как в Деян. 2 , обетование, о котором идет речь, в принципе то, что и у Иоил. 2:28,29 , но уже в свете христианской веры. Через этот дар они получили мудрость и просвещение, позволившее им познать назначение Благой вести (1:17–20; ср.: 3:5); внутренне укрепиться в Евангелии (3:16; ср.: 6:17); получить доступ к Богу и пребывать в Нем и во Христе (2:18,22; 3:16,17); приобщиться к истокам обетованного вселенского единства (4:3,4); проникнуться мыслью о необходимости вести благочестивую жизнь и поклоняться с благодарением Богу (4:30; 5:18–20) и получать помощь в молитве (6:18). |
| Справедливость как исправление. Ориген утверждает, что справедливость стремится к исправлению, а не к наказанию (см. ад). Он пишет: «Ярость Божьего возмездия полезна для очищения душ. Так же и наказание, о котором сказано, что это будет наказание огнём, надлежит понимать как наказание для исцеления» (ibid., 2.10.6). Он продолжает: «Те, кто был изгнан из своего первоначального состояния благословения, не изгнаны безвозвратно, но помещены под власть святых и благословенных предписаний, о которых мы говорили; и, прибегая к их помощи и преобразившись под влиянием благотворных принципов и дисциплины, они могут возродиться и обрести для себя возвращение к состоянию счастья» (ibid., 1.6.2). Нельзя ссылаться на неоспоримое желание Бога, чтобы люди исправились, в качестве довода для доказательства того, что в конце концов все будут спасены. Нельзя также предполагать, вопреки и Писанию, и фактам, что все люди захотят исправиться ( Мф. 23:37 ; Отк. 20:10–15 ) или что никакое их решение не окажется окончательным, необратимым. В земной жизни самоубийство – это окончательный и необратимый акт. Сходным образом, в Библии сказано, что каждому человеку «положено однажды умереть, а потом суд» ( Евр. 9:27 ). Это противоречило бы представлениям о подлинно справедливом воздаянии, которое есть наказание, а не исправление. Абсолютные справедливость и святость Бога требуют, чтобы за грех воздавалось наказание (см. Лев. 17:11 ; Иез. 18:20 ). Представления о справедливости как исправлении противоречат также смерти Христа за наши грехи. «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных» ( 1Пет. 3:18 ; ср. 1Кор. 15:3 ). «Не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом» ( 2Кор. 5:21 ). Зачем же Христос платил такую великую цену за грех, если грех не есть беспредельная вина и не должен быть наказан? Бог действительно хочет, чтобы мы исправились. Для этого и существует земная жизнь. Те, кто отказывается принять совершённое Христом для нашего искупления, не могут исправиться в этой жизни. А после они должны предстать без праведности Христа пред бесконечно святым Богом, Который не может терпеть присутствие греха. Отлучение от Бога – это необходимое наказание для тех, кто не может находиться перед лицом Бога и по справедливости вызывает Его гнев. Именно поэтому Бог столь долготерпелив к живущим. Он не хочет, чтобы кто-то из них погиб ( 2Пет. 3:9 ). |
| 18:8. Под тяжестью проблем, которые игнорировал царь древнего Вавилона Набонид, Вавилон сдался без боя своим завоевателям в течение одной ночи, как об этом было хорошо известно еврейскому народу ( Дан. 5:30 ). Но этот новый «Вавилон» – новое место преследования народа Божьего – ожидает огненный суд (см. коммент. к Отк. 17:16 ). 18:9,10. Хотя этот образ здесь не совсем подходит (ср.: 17:16; но апокалиптический образ не должен быть исчерпывающе полным), траур мог быть настоящим, так как вассальные цари обычно назначались только с одобрения Рима, а падение Рима могло играть на руку его соперникам. 18:11. Суда, нагруженные зерном плодородных земель долины Нила, снабжали всю Италию; это был самый распространенный вид перевозок в Средиземноморье; но Откровение фокусирует внимание на торговле предметами роскоши (18:12–16), которые не многим были доступны. Образ купцов, оплакивающих великий торговый центр, обнаруживает свои параллели с описанием Тира у Исайи (23:1–8) и особенно у Иезекииля в гл. 27, где эта тема раскрывается более детально. 18:12,13. Как указывают комментаторы, золото, слоновая кость и благовонное дерево вывозились из Северной Африки, драгоценные камни и жемчуг – преимущественно из Индии, крашеные ткани – изФиникии, шелк и корица – из Китая, другие же специи – из Аравии, а рабы – из вассальных государств (позднее это были уже потомки рабов). Фраза «души человеческие» относится, вероятно, к тем, когоотбирали для гладиаторских боев и других смертельных зрелищ для развлечения публики; участниками таких зрелищ обычно становились преступники, военнопленные и самые презренные из рабов, а также христиане. Один писатель II в. н. э. оценивал импорт Рима из Китая, Индии и Аравии примерно в 30 млн динариев (динарий составлял размер дневной заработной платы в Палестине). Рим был центром международной торговли, и после его падения в течение тысячи лет не было ни одного торгового центра такого масштаба. 18:14,15. О «страхе» при падении города см. реакцию, предсказанную по поводу падения Тира в Иез. 26:17,18 ; все капиталовложения купцов оказались потерянными. |
| Итак, кто желает подвизаться законно благодатию Христовой, пусть не разлучается с блаженной ревностью, только тогда успех его будет надежным и действительным. Вселукавый враг, зная о важности и пользе Божественной ревности, стремится планомерно вытеснять ее и хитроумно ввергает в уныние всех подвизающихся. Отцы по этому поводу приводят следующий пример: подобно тому, как охотник стремится поразить свою добычу в голову, чтобы сразу убить ее, диавол бьет по готовности, по Божественной ревности, которая в подвижнической жизни играет роль главы, и так разом уничтожает свою жертву. После разочарования подвижник предается бездействию и нерадению, и вся цепь покаяния остается без дела. Диавол разнообразными способами коварно обольщает людей, чтобы те согрешили, и при этом скрывает тяжесть ответственности и вины до тех пор, пока окончательно не увлечет их. После же он преувеличивает случившееся, представляя малое огромным. После нашего проступка диавол восстает как вершитель правосудия и предерзко угрожает нам, будто бы порицая отступничество и измену. Сколь отвратительна сцена, когда глубинный дракон погибели, главный творец всякого отступничества и отречения, предел мрака и погибели, судит сынов Божиих, словно преступников, обреченных на осуждение, и выносит им приговор, как если бы сам был непогрешимым! В действительности «здесь мудрость» ( Отк. 13, 18 ) и разумение. Господь сообщает нам в Божественном Откровении: «живу Я, не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» ( Иез. 33, 11 ). Нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих ( Мф. 18, 14 ). Посему закроем уши наши для лаяния погибельного чудовища лжи, которое вызывает уныние, и восстанем из гроба греха и отчаяния еще более ревностными со всеобъемлющей верой и надеждой на Сладчайшего нашего Спасителя и Избавителя. С благим дерзновением продолжим дело покаяния и избежим посягательств врага. Знайте и помните, лживые насильники, что «с нами Бог!... Аще бо паки возможете, паки побеждени будете, и иже аще совет совещаете, разорит Господь, и слово, еже аще возглаголете, не пребудет в вас. Страха же вашего не убоимся ниже возмятемся, яко с нами Бог!» ( Ис. 8, 8–10 ). |
| 6:5,6. «Мера» (весы) указывает на нормирование продуктов или, по крайней мере, на стремление купцов не потерять ни грамма товара. Основными продуктами питания были пшеница и ячмень. Поскольку квартапшеницы была дневным рационом, а динарий – средней зарплатой в день, бедные семьи предпочитали покупать более дешевый ячмень вместо пшеницы. Даже и в этом случае трех кварт ячменя едва хватало в день на всю семью; во многих крестьянских многодетных семьях часть детей умирали от голода. Голод также приводил к высокой степени инфляции: цена на пшеницу повышалась более чем в десять раз против обычной. На втором месте после пшеницы и ячменя находились масло (елей) и вино. Елей использовался также для помазания головы, обмывания тела и для светильников; вино пили, смешивая с водой (в пропорции два к трем). Сохранение таких продуктов не первой необходимости при большом дефиците основных продуктов подчеркивает реальность Божьего суда. Поскольку в конце I в. была высокая инфляция и многие читатели, несомненно, знали о непопулярном указе Домициана о сокращении земли под виноградники в провинциях, эти пророчества звучали для них зловеще. Малая Азия испытывала особые экономические трудности во времена правления Домициана. 6:7,8. Этот последний всадник может напоминать ангела смерти в иудейских преданиях. Перечень судов, которые связаны с таким всадником, есть и у ветхозаветных пророков (напр.: Иер. 14:12; 24:10; 27:8 ; Иез. 6:11; 7:15; 12:16 ), а некоторые из них, хотя и не столь последовательно, перечисляются в Сивиллиных оракулах; данный перечень ближе всего к Иез 14:21 . 6:9–11 Пятая печать Не всем, особенно людям, привыкшим к комфорту, может понравиться то, что говорится в этом отрывке, но притесняемые и страдающие люди, которые доверяют Богу, могут воспринимать его в свете обетовании об оправдании, как об этом свидетельствует ветхозаветная и вся более поздняя история. 6:9 . Кровь жертвенного животного сливалась у подножия жертвенника ( Лев. 4:7,18, 25,34; 5:9; 8:15; 9:9 ); мученики воспринимаются как жертвы и сравниваются с пасхальным Агнцем из Отк. 5:6 . (Пасхальные агнцы стали рассматриваться как жертвенные. Мученики тоже воспринимались как жертвы, напр., в 4 Мак. и Флп. 2:7 .) |
|
|
