| Что Ангелы и святые могут знать нужды и слышать молитвы живущих на земле, это видно из того, что Ангелы верующих видят лицо Божие ( Мф.18:10 ) и что на небе бывает радость об обращении грешника ( Лк.15:7 ). Свидетельства исторические о почитании и призывании Святых Почитание Святых и призывание их в молитвах существует в Церкви с самых первых времен. Она учреждала в честь их особенные праздники, особенно в память мучеников, чтила их гимнами, похвальными речами, всенощными бдениями и совершением Божественной Литургии, их имени посвящала храмы, чтобы почтить в них Господа, дивного во святых Своих, и укрепить и утешить верующих. Это видно из самых древних памятников: во втором веке из послания Смирнской Церкви о мученичестве святого Поликарпа; из сказаний о мученичестве святого Игнатия в начале второго века; в третьем веке свидетельствует Ориген (Беседа 7 на Иезек.). В четвертом веке Василий Великий (письмо к Епископам Понта), Григорий Богослов , Григорий Нисский , Златоуст и многие другие. То же свидетельствуют все древние Литургии от Апостольских времен. В них могло быть написано только то, что переходило от одних к другим по непрерывному преданию, ибо они совершались и совершаются открыто пред всеми. Невозможно было ввести ничего такого, что не было принято Церковью от времен Апостольских. Ужели из числа святых и знаменитых мужей первых веков никто не возвысил бы голоса против нововведения, несогласного с учением Христовым, если бы оно появилось во дни их, когда они за истину готовы были всегда жертвовать не только временными выгодами, но пролить кровь и положить душу свою? Почитание Святых мощей С почитанием святых соединено почитание их нетленных тел или св. мощей и вообще вещей, имевших близкое прикосновение к телам их. Св. писание хвалит Иосию за то, что он оказал почтение гробам и костям пророков ( 4Цар.23:16 и след.; сл. 3Цар.13:2, 30 ). Самые кости святых получают прославление ( Сир.46:12, 49:10 ): воды Иордана разделяются милотию Илии ( 4Цар.2:8, 14 ); чрез прикосновение к телу умершего пророка Елисея восстает мертвец ( 4Цар.13:21 ; слич. Сир.48:14–15 ); чрез головотяжи и убрусцы, которые были на теле Святого Апостола Павла исцелялись болезни и прогонялись демоны ( Деян.19:12 ); чрез одно осенение тенью Ап. Петра подавались исцеления ( Деян.5:15 ). |
| Царство это имеет исключительно искупительный и духовный характер, но никоим образом не политический или физический. Это царство оказывает преображающее социально-культурное влияние на окружающий мир и человеческую историю в целом. Постепенно Царство Христово по мере истечения времени будет распространяться по всей земле. Распространение Царства Христова осуществится не без царственной власти Самого Христа как Царя, но без Его физического присутствия на земле. Великая миссия завершится успехом, что будет включать и христианизацию всех народов. Период духовного процветания будет длиться ровно тысячу лет, затем история подойдет к своему концу и завершится возвращением Христа лично, физически, во плоти. Его возвращение во второй раз будет сопровождаться буквальным физическим воскрешением и всеобщим судом, которые возвестят об установлении навсегда и окончательно Царства Божьего. 121 Различные авторы придерживались различных позиций. В разное время популярным было то или иное направление милленаризма. Разные социально-политические силы и группы примыкали к различным версиям милленаризма. Но ранние христиане однозначно стояли на позициях исторического премилленаризма, уходящего своими корнями в иудейскую традицию. §2. Иудео-христианская традиция милленаризма Несмотря на то, что истоки милленаристских верований можно обнаружить в языческих религиях, наиболее полное и яркое свое выражение они обрели в иудео-христианской традиции. Среди древнееврейского народа эсхатолого-хилиастические верования были широко распространены еще до нашей эры. Именно в лоне древнего иудаизма возникли представления о Мессии и Его царстве, мессианистско-эсхатологические надежды и ожидания, что грядущий Мессия явится их национальным царем-освободителем. В Ветхом Завете можно обнаружить множество мест, в которых нашли свое обращение эти настроения. Речь в них идет о могущественном Владыке и царе Израилеве ( Пс.71,8–12 ; Быт.49,10 ; Исайи 40,10–11 ), о том, что царство Давида будет в определенное время вновь восстановлено в прежнем его величии (Иезек.34,23 и след.), что Иерусалим заново возродится как процветающий город, а народ иудейский обретет всеобщее благоденствие ( Иоил.2,23 и след.; Исайи 52,1; 60,1 и сл.). В это время произойдет множество чудес: Мессия возродит из мертвых патриархов, пророков и других правоверных иудеев, поведет их вместе с оставшимися в живых иудеями в землю Ханаанскую, где восстановит Иерусалимский храм и все ритуальные службы при нем, после чего будет господствовать по всей земле на протяжении тысячелетия. |
| Второзак.4:27, и след., слич. Иезек.6:11–14). Господь возвратит их от земли Египетския и от Ассириан приимет их, и о имени Его восхвалятся (10–12). Некоторые 86 думают, что многие Израильтяне и Иудеи, при завоевании Палестины царями Ассирийскими и Вавилонскими, бежали в Египет, чтобы не быть плененными 87 , и что пророк Захария говорит здесь о их возвращении из Египта (возвращу я от земли Египетския). Действительно, по свидетельству Флавия, сто двадцать тысяч Евреев было отпущено Птоломеем Филадельфом в Палестину 88 . Что касается до потомков десяти колен израильских, отведенных в Ассирию, то из некоторых исторических свидетельств должно заключить, что многие из них еще до Захарии возвратились уже в землю отцов своих. 89 Это видно из указов Кира и Артаксеркса, в которых дано было позволение возвратиться в Палестину не только коленам Иудову и Вениаминову, но и людям Израилевым ( 1Ездр.1:3; 7:13 ). Ездра послал список с указа Артаксерксова в Мидию и Ассирию, где были рассеяны десять колен 90 . Известно также, что по возвращении Иудеев из плена, многие из колен Ефремова и Манассинна обитали в Иерусалиме ( 1Пар.9:3 ), а при Ездре принесено было в жертву тельцев дванадесять за всего Израиля ( 1Ездр.8:35 ). Но совершенное исполнение пророчества Захарии (гл.10:6–12) о восприятии в царство Божие рассеянного народа Еврейского относится ко временам Мессии. Ибо 1) пророк говорит о таком всецелом возвращении народа в страну отцов, какого не видно из истории времен до пришествия Христова, обещает народу совершенное восстановление его в те отношения к Богу, в каких он был прежде. Посему 2) и название земель (Египетской и Ассирийской), из которых должен был возвратиться народ Божий, в настоящем месте имеет значение не столько собственное, сколько нарицательное или типическое 91 . К этой же мысли приводят и последующие слова: пройдут морем узким и порозят в мори волны ( Зах.10:11 ), которыми пророк указывает на чудесное изшествие Израильтян из Египта только как на образ их будущего освобождения от врагов внешних и внутренних, видимых и духовных 92 . |
| Когда же донесли Давиду, что «Господь благословил дом Аведдара и все, что было у него, ради ковчега Божия», – тогда Давид, тревожимый страхом и сомнениями, успокоился, поняв, что Господь не прогневался на него за перенесение ковчега в Иерусалим, а напомнил ему о благоговении к святыне и о соблюдении установленных Им законов для ношения святыни: «и перенес Давид с торжеством ковчег Божий из дома Аведдара в город Давидов» (2 Ц. VI, 12); «и освятились священники и левиты для того, чтобы нести ковчег Господа Бога Израилева. И понесли сыновья левитов ковчег Божий, как заповедал Моисей по слову Господа на плечах на шестах» ( 1Nap. XV, 14–15 ). К этому времени относится и начало организации певческих хоров и музыки, долженствовавших возвышать душу при священнодействиях и переносить ум человеческий в сферу высших мыслей и чувствований, в мир духовный 258 . Так Давид и весь дом Израилев несли ковчег Господень с восклицаниями и трубными звуками (2 Ц. VI, 15). В продолжение этого торжественного шествия беспрерывно приносились жертвы всесожжения. Давид же сам, облеченный в льняной ефод, выражал охватившую душу его безмерную радость мерными под звук музыки телодвижениями, – священною пляскою, которой всегда на востоке выражалось восторженное состояние души 259 . К этому времени относят начертание псалма 23-го (ст. 3). «Кто взойдет на гору Господню»? Ковчег входить в крепость сквозь врата по опущенному подъемному мосту, под поднятыми кверху опускными воротами: «Поднимите врата верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! Кто сей Царь славы? Господь (Иегова) крепкий и сильный, Господь сильный в брани!» (Id. ст. 7 и след.). Восшествием ковчега Господня в град Давидов град этот освящался навсегда и приуготовлялся к воспринятию в далеком будущем Того, Кто восприял плоть человеческую, будучи Сыном и Словом Божием, и живым человеческим словом объявлял волю Божию. Град сей сделался свидетелем страшной Жертвы, которая искупила мир. С минуты вхождения ковчега в град, этот град становился религиозным центром мира, в котором совершались судьбы Божии, приуготовлявшие спасения человечества. «Так говорит Господь Бог: это Иерусалим! Я поставил его среди народов и вокруг него земли» (Иезек. V, 5). Разрушенный в семидесятых годах нашей эры в наказание народу, отвергшему Христа Иисуса, Господа нашего и Спасителя, город был снова восстановлен промыслом Божиим, но уже без ветхозаветного храма, ибо храм был восстановлен Всевышним в человеческом теле Господа нашего Иисуса Христа, как на то указывал сам Господь наш, говоря «о храме тела Своего» 260 , а град отнят был у Иудеев и стал градом мировым и христианским. Религиозный центр Иудеев был переносим то в Ямнию, то в Тивериаду, то в Вавилон, то в Александрию, и когда они проникли в запрещенную им для жительства Елию Капитолину, возникшую на развалинах Иерусалима, то нашли там уже сильные христианские общины с епископом во главе, которые скоро стали сильнее владевших этим городом язычников Римлян 261 . |
| Генгстенберг под «царем», как и в гл. 5:8, разумеет Царя небесного; но как там, по сделанному нами объяснению, надобно разуметь царя земного, так и здесь нет ни малейшего намека на то, что Екклесиаст увещевает к послушанию не земным властям, а Богу. Генгстенберг ссылается на то, что «в Ветхом Завете, едва ли можно найти хоть одно место, где бы заповедовалось послушание языческим правителям, как религиозная обязанность» (s. 194). Но он выпустил из виду след. места: Притч. 16:10–15; 24:21 ; Пс.45:1 и дал.; Иер.27:12, 13; 29:7 , Иезек.17:12 и д.; из Новаго Зав.: Мат.22:21; Римл.13:1–7 ; 1Петр.2:13–17 . – Ст. 3. «Не спеши уходить от лица его, и не упорствуй в худом слове». Первый член различно понимается экзегетами. Кнобель и Вайгинг думают, что удаление от царя значит оставление службы царю, так что Екклесиаст предостерегает здесь от попыток возмущения против царя, предупреждает самовольное отпадение от него и оставление верности и послушания ему. A Гитциг относит это увещание к отношениям иудеев к языческим царям, пред которыми, как нечистыми, иудей, строго соблюдающий закон о чистоте, не мог оставаться. Но едва ли общим выражением: «не спеши уходить от лица его» Екклесиаст хочет выразить такую, частную мысль; равно как простое выражение: «отходить от лица царского» не значит еще возмущаться против царя, оставить верность ему. Мысль слов «не спеши уходить от лица его» гораздо проще: если тебе случится когда войти в столкновение с царем, если ты предстанешь пред лице его с какою-нибудь просьбою, и царь окажется не особенно благосклонным к тебе, то ты не позволяй себе приходить в раздражение и тотчас уходить с негодованием на него; но с другой стороны (второй член стиха), не настаивай упорно на своем слове, если царь обнаружит злобное расположите к тебе, если он выскажет тебе , гневное слово, потому что упорным настаиванием ты ничего не успеешь а только более раздражишь гнев царя. Гитциг второй член стиха переводить: не останавливайся, не медли при худом повелении, – что значить: если царь повелевает что-нибудь дурное, то ты не сомневайся, не упорствуй в исполнении повеленного. |
| Под просветлением лица, которое производит мудрость, разумеется покой души, отпечатлевающийся и во вне, с которым человек встречает и переносит неприятные и запутанные обстоятельства и противоречия жизни, и не допускает себя до уныния (ср. Иов.29:24 ). LXX вторую половину стиха иначе переводят: ναιδς προσπ αυτο μισηϑσεται; слав.: «безстудный возненавиден будет лицем своим». Они, очевидно, переменили пунктуацию последнего слова. – вм. (=евр. ; ср. Плач.4:1 ) читали . – В ст. 2 – 4 излагается учение о правильном поведении по отношению к царю, как первом средстве к оправданию истинной мудрости. – В ст. 2 Екклесиаст предостерегает народ израильский от революции, напоминая ему клятву, обязавшую его к верноподанничеству в послушании царю; по причине этой клятвы, он должен повиноваться царю даже в том случае, если его повеления несправедливы и распоряжения жестоки. – «Я», т. е. говорю, советую. LXX совершенно выпускают ; а Гитциг (по примеру Вульгаты), переменяя последнее слово 1 чл. из imperat. в particip. , связывает в одно предложение с следующими словами и переводят: «я соблюдаю слово царя». Но уже Ельстер заметил, что было бы странно, если бы Екклесиаст вместо того, чтобы говорить в тоне учителя, увещевающего других, каким он является в других местах своей книги, стал рассказывать о том, какими он сам руководится правилами» (s. 103). – «уста» – образное выражение, вместо «слово, повеление», которое выходит из уст (ср. Быт. 45:21 ; Иов.39:27 ). – «И ради клятвы пред Богом». Клятва произносилась пред Богом и состояла в призывании имени Его, как свидетеля произносимых слов (ср. Исх.22:10, 11; 8 Цар.2:43). Здесь разумеется верноподданническая клятва, даваемая правителям народным. О форме ее и времени происхождения мы не имеем верных исторических известий; известно только, что она была в обыкновении гораздо ранее времени Екклесиаста (ср. 4Цар.11:17 ; Иезек.17:12 в д.); след. Гитциг неосновательно ссылается на это место для доказательства происхождения книги Екклесиаст после Птоломея Лага. |
| Завьялов. Ук. соч. С. 208 и след.; ср.: Знаменский. Духовные школы. С. 616 и след. 1385 Знаменский. Ук. соч. С. 621 и след., 624 и след. 1386 «Устав» Платона см. у Смирнова (1855). С. 218–222; Кедров. Студенты-платоники, в: У Троицы в Академии. С. 202–232; Смирнов (1867). С. 490 и след., 514 и след. 1387 Знаменский. Ук. соч. С. 631 и след., 637 и след.; Смирнов (1855). С. 264; Можаровский. Старая Казанская Академия, в: Чтения. 1877. 2. С. 101 и след. Здесь еще в 1819 г. имелся 991 стипендиат приходов: ПСЗ. 22. 15981; 25. 18921 (указы Святейшего Синода 1787 и 1799 гг. относительно таких стипендиатов). 1388 Знаменский. Ук. соч. С. 631 и след., 637 и след.; Смирнов (1855). С. 264; Можаровский. Старая Казанская Академия, в: Чтения. 1877. 2. С. 101 и след. Здесь еще в 1819 г. имелся 991 стипендиат приходов: ПСЗ. 22. 15981; 25. 18921 (указы Святейшего Синода 1787 и 1799 гг. относительно таких стипендиатов). 1389 ПСЗ. 22. 16500; 25. 18726. Ст. 15; 18880; 26. 19434, 19723, 19897; 27. 21278, 21321; 28. 21472; Смирнов (1855). С. 379 и след.; Чистович. С. 60 и след.; Сборник. 43. С. 91 и след. 1390 Знаменский. Ук. соч. С. 613; Мартынов. Записки. С. 68–183. 1391 Знаменский. Ук. соч. С. 614. 1392 Смирнов (1855). С. 64, 227 и след., 381, 390 и след.; Мартынов. С. 77; Прилежаев. Духовная школа, в: Христ. чт. 1879. 2. О воспитанниках Московской Академии, которые стали профессорами светских учебных заведений, см. также: У Троицы в Академии. С. 599; Макарий. С. 192 и след.; Чистович. С. 54–68, 151. Крашенинников (1713–1755), сын солдата, исследователь Сибири, в особенности Камчатки, окончил в 1732 г. Московскую Академию (РБС. Кнаппе-Кюхельбекер (1903). С. 420–422). С. Е. Десницкий († 1789), профессор римского права в Московском университете также был выпускником Московской Академии, а кроме того, учился в Англии, куда был послан в 1761 г. Историк Н. Н. Бантыш-Каменский учился сперва в Киевской Академии, а завершил свое образование в Московской (РБС. Дабелов-Дядьковский (1905). С. 331–335). 1393 |
| Барсов. Сборник действующих. С. 112–125; ср.: Milasch. S. 351 и след., 297 и след.; Нечаев (1890). С. 55 и след.. Розанов. 1. 1. С. 18, 29–35; Шимко. Патриарший приказ, в: Описание архива Министерства юстиции. 10. С. 1–78; ПСПиР. 1. 42, 88; 2. 1041; ОДДС. 1. 264; ПСЗ. 10. 7679; 9. 6718; 19. 14187; 22. 16688; 38. 29045; 2 ПСЗ. 43. 45625; Нечаев (1890). С. 49 и след. Акты Южной и Западной России. 6. 30; ПСЗ. 2. 1198, 1199; Макарий. 12. С. 11 и след., 539–591; Харлампович. С. 3–7, 497–503; Титов. 1. 1. С. 54 и след., 69 и след., 99; 2. 1. С. 284, 285, 323. Вопрос о подчинении Киевской митрополии и об антимосковских настроениях некоторой части украинского духовенства подробно рассмотрен у Эйнгорна (здесь и у Харламповича — многочисленная библиография). Идея подчинения Киевской митрополии Московскому патриарху возникла в Москве уже в 1622 г. (Эйнгорн. С. 1074). Решительным ее противником был преемник Гедеона, митрополит Варлаам Ясинский (Титов. 2. 1. С. 323). Нарушение прав Киевских митрополитов достигло своего апогея в 1721 г., когда Печерский монастырь, архимандрития митрополита, был подчинен непосредственно Святейшему Синоду (Харлампович. С. 493). Покровский. Русские епархии, в: Прав. соб. 1913. 1. С. 126 и след.; 2. С. 37 и след.; Титов. 2. 1. С. 54; Пархоменко. Очерк истории. С. 3 и след. Митрополит Варлаам Ванатович (1722–1730) пытался в 1727 г. уговорить Петра II восстановить привилегии Киевских архиереев (Рыбаловский П. Варлаам Ванатович, в: ТКДА. 1908. 2. С. 441 и след.). ПСПиР. Е. П. 1. 386; Покровский, в: Прав. соб. 1913. 1. С. 147. Покровский. Ук. соч. С. 147–150; Титов. 2. 1. С. 1 и след., 69 и след., 79 и след. Шпачинский. С. 115–136; Граевский. Митрополит Тимофей Щербацкий, в: ТКДА. 1910. 3. С. 940 (о периоде до 1757 г.); Знаменский. Приходское духовенство, в: Прав. соб. 1872. 2. С. 299 и след., 338 и след., 381. Сборник. 43. С. 433–597; ср.: Шпачинский. С. 481 и след. Еще в 1764 г., т. е. до созыва комиссии, украинское шляхетство подало Екатерине прошение о восстановлении прежних привилегий, которые, начиная с петровских времен, были постепенно ликвидированы. В прошении высказывалось пожелание получить право самим избирать кандидатов на Киевскую митрополию и настоятелей крупнейших монастырей на Украине. Испрашивалось также восстановление прежних прав духовенства, за исключением права приобретать земельные владения — последний пункт напоминает аналогичные требования московских служилых людей XVII в. (Шпачинский. С. 288). |
| Знаменский. Духовные школы. С. 615. 1368 ПСЗ. 11. 8291, 8303; Князев. Очерк истории, в: Чтения. 1866. 1. С. 27 и след., 40, 93–95. Лучше были условия в Александро-Невской семинарии в Петербурге (Рункевич. С. 511, 755), пользовавшейся доходами монастыря, и напротив – плохо обстояли дела в Московской Академии, из которой учащиеся часто попросту убегали (Смирнов (1855). С. 99; Знаменский. С. 653 и след.). 1369 Макарий. С. 104 и след.; Шпачинский. С. 455 и след. 1370 Цит. по: Знаменский. Ук. соч. С. 655. 1371 Рункевич. С. 510–518, 739–761; Смирнов (1855). С. 95–98. 1372 Смирнов (1855). С. 97 и след. 1373 Макарий. С. 107–116; Шпачинский. С. 456–458. 1374 Доброклонский. 4. С. 201; Князев. С. 27 и след.; Титлинов. Гавриил Петров. С. 24; Рункевич. С. 751–756. 1375 ОДДС. 16. Приложение. 8; 17. Приложение. 38. С. 846–854; Смирнов (1855). С. 180 и след.; Макарий. С. 108 и след.; Шпачинский. С. 467; Вишневский, в: ТКДА. 1903. 8. С. 618; Рункевич. С. 757 и след. 1376 Милюков. Ук. соч. 2. 1 (1931). С. 737 и след. 1377 Макарий. С. 108; Рождественский Ф., в: ТКДА. 1877. 5. С. 302; Знаменский, в: Прав. соб. 1871. 3. С. 341; Рождественский. Очерки. С. 47 (здесь сведения о количестве студентов за 1736–1745 гг. с учетом обеих групп; те, кто не были сыновьями духовных лиц, составляли почти 23 общего количества). 1378 Лебедев. Харьковский коллегиум. С. 65; ПСЗ. 17. 12397, 12420; ПСПиР. Е. II. 1. 444. 1379 Смирнов (1855). С. 178 и след., 338; Знаменский. Приходское духовенство, в: Прав. соб. 1871. 3. С. 340 и след. 1380 Прилежаев. Духовные школы, в: Христ. чт. 1879. 2. С. 161 и след. Среди учащихся Александро-Невской семинарии был даже один сын крепостного крестьянина (Рункевич. С. 759). 1381 ПСПиР. Е. II. 1. 219 (здесь данные о субсидиях Московской Академии и 23 семинариям), 256; ср.: Завьялов. Ук. соч. С. 223 и след.; Смирнов (1855). С. 98; Доброклонский. 4. С. 204. 1382 ПСЗ. 22. 16375; Макарий. С. 118 и след.; Рождественский Ф., в: ТКДА. 1877. 5. С. 321. 1383 ПСЗ. 24. 18273; Смирнов (1855). С. 264, 268; Макарий. С. 121 и след.; ср.: Доброклонский. 4. С. 206 и след. По данным Смирнова, Московская Академия часто получала пожертвования от частных лиц. 1384 |
| Содержание I. Паримия в Великий понедельник (Иезек. I, 1–20) II. Паримия в Великий вторник III. Паримия во вторник Страстной седмицы (Иезек. II, 3–10, III, 1–3) IV. Паримия в праздник Пятидесятницы (Иезек. XXXVI, 24–28) V. Паримия в Великую субботу утром (Иезек. XXXVII, 1–14) VI. Паримия на Богородичные праздники (Иезек. XLIII, 27, XLIV, 1–5) Святый пророк Иезекииль был сын священника Вузия (I, 1). Родился в царствование Иосии, царя Иудейского и ранние годы своей жизни провел в Иудее. Затем он вместе с царем Иехониею и с лучшею частью населения Иерусалимского, за 11 лет до разрушения Иерусалима, в 599 году до Рождества Христова, переселен был Навуходоносором в Месопотамию и здесь на берегах реки Ховара в пятый год переселения призван был к пророческому служению видением славы Божией. Пророческое служение его продолжалось около 22 лет. Он предсказал совершенное разрушение Иерусалима и храма (VII. IX. XX. XXI. XXIV), несчастную судьбу Иерусалимлян, из коих часть истребится моровою язвою, часть умрет голодною смертью , часть падет от меча и часть рассеется по лицу земли (V). Подобною участью он грозил соседним народам от Вавилонян 1 . – Кроме обличений и угроз в его речах содержатся утешительные предсказания. Он пророчествовал об окончании Вавилонского плена и возвращении Иудеев в отечество, о восстановлении Иерусалимского храма, о соединении царств Иудейского и Израильского в одно царство и под одну власть (XXXV и след.). Но венец его утешительных пророчеств составляет предсказание о рабе Божьем Давиде, едином истинном князе и пастыре, имеющем привести род человеческий в царство Божие (XXXIV, 23–25; XXXVII, 24–26; XVII, 22–24); о благодати Евангелия, последователям которого сообщится сердце новое и дух новый вместо сердца каменного и дана будет сила ходить в заповедях Божиих, хранить и творить их (XXXVI, 26–27; XI, 19–20); о блаженстве в Церкви Христовой, в которой откроется источник живой воды (благодати), оживляющей и питающей мертвое грехами человечество (XLVII, 1–10). |
|
|
