| Во время русско-японской войны 1904–1905 гг. деятельность миссии подверглась серьезным испытаниям. Ее сотрудники были высланы из Сеула японской военной администрацией и нашли временный приют в Шанхае в отделении Пекинской Православной миссии. Нелегко было исполнять послушание Матери нашей Святой Церкви, будучи начальником Духовной Миссии в Сеуле после окончания русско-японской войны «. Япония открыто развивала в Корее напряженную деятельность, обращая страну в базу военных предприятий против России. Дело духовного окормления корейцев осложнялось также и тем, что после окончания русско-японской войны на территорию епархии под видом книгонош все чаще стали проникать пресвитерианские проповедники. Поэтому архиепископ Владивостокский и Камчатский Евсевий горячо ходатайствовал перед Святейшим Правительствующим Синодом о назначении в его епархию викарного епископа с возложением на него специальной задачи заведования делами епархиальной православной миссии среди корейцев. В 1910 году в Иркутске состоялся общесибирский миссионерский съезд, в работе которого приняли участие архиепископ Евсевий и архимандрит Павел. Съезд рекомендовал для улучшения работы корейской миссии назначить ее начальником самостоятельного епископа. В 1912 году Святейшим Синодом с Высочайшего соизволения было учреждено новое викаприатство во Владивостокско-Камчатской епархии с наименованием нового епископа Никольск-Уссурийским и с назначением ему местопребывания во Владивостоке. Тогда же 14 июня 1912 года Государь Император Высочайше утвердил доклад Святейшего Синода о бытии епископом Никольск-Уссурийским, викарием Владивостокской епархии начальнику Сеульской Духовной Миссии в Корее архимандриту Павлу, (Ивановскому), а 22 июня того же года в зале заседаний Синода был совершен чин наречения его во епископа. В 1913 году по инициативе епископа Павла во Владивостоке прошел первый епархиальный миссионерский съезд, который принял ряд решений, направленных на улучшение миссионерской деятельности в епархии. Кроме того, был создан переводческий комитет, в число членов которого вошел известный востоковед профессор Восточного института Г.В. Подставин. Комитет перевел и издал почти полный Служебник и Требник, пересмотрел прежние издания, составил духовные листки с проповедями. |
| Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Впервые деревянный Никольский храм в «в Задеберьи» упоминается при Свято-Николаевской мужской обители в 1522 г. Устроители и содержатели монастыря - князья Ромодановские. С 1540 г. принадлежал государю, после Смуты возвращён Ромодановским. В 1628 упоминается лишь Никольский храм без монастыря. Каменный храм заложен в 1812 году. Строился на средства прихожан. Главные жертвователи - крестьянин д. Крестниково Яков Строганов и крестьянин д. Мосеево Иван Михайлов. Возведение закончено в 1825 году. Главный престол Никольский, придельный в трапезе - в честь Тихвинской иконы Божией Матери. Церковь была обнесена каменной оградой со Святыми вратами на севере. Закрыта в 1930-е гг. 28 декабря 1934 г. президиум Ивановского облисполкома утверждает постановление Вязниковского райисполкома о прекращении колокольного звона в с. Николо-Дебри Осинковского сельсовета. (ГАИО. Ф. Р-1510. Оп. 1. Д. 592. Л. 4)//Ершов А.Л. Церковь на земле Владимирской в 1930-е годы. - Владимир: Калейдоскоп, 2011. С. 80. Дебрский приход Погост Дебри при озере того же имени находится в 36 верстах от уездного города и в 90 от губернского. Существует местное предание, что церковь первоначально существовала в нынешней приходской деревне Мицине и перенесена на настоящее место тогда, когда икона Николая Чудотворца чудесным образом неоднократно переносима была из церкви в лес на то место, где теперь находится погост Дебри. Икона эта будто бы взята была в Московский Успенский собор, а вместо нее была написана была копия на доске, сделанной из березы, на которую переносима была эта икона. В 1688 году , преданию, и построен был во имя Николая Чудотворца храм на месте явления иконы среди дремучего леса, где основался и Дебрский погост. Но такое предание никакими документами не подтверждается. Напротив , из патриарших окладных книг видно, что церковь Николая Чудотворца на Дебри в вотчине князя Ивана Ромодановского существовала уже в 136 (1628) году. В 1672 г. церковь перешла из патриаршей области в Суздальскую епархию. В 1678 г., как свидетельствуют переписные книги того года, погост Николая Чудотворца, что в Дерби, был в вотчине боярина князя Гр. Гр. Куракина, на погосте за попом записано 4 двора бобыльских. |
| Итак, администрацией М. Меня программа Фонда «Вознесение» поддержана не была. Фонд все-таки создал свое отделение в г. Иванове, но работа стала вестись снизу, без поддержки власти - через школы и разные общественные объединения. Новый правящий епископ и новый храм В Иванове в 2006 г. появился новый правящий епископ Иосиф (Македонов), по сведениям ивановских газет - четырехюродный брат губернатора. И их единство в плане неприятия известного архимандрита и его начинаний стало ощутимо. Ранее Фонд принял решение: взять на себя постройку в городе храма Вознесения Господня, уничтоженного большевиками в 1930 г. Причем, благословение на это решение о строительстве было уже дано архиепископом Амвросием (Щуровым), более 30 лет возглавлявшим Ивановскую епархию. Он же назначил настоятелем строящегося собора архим. Амвросия (Юрасова). Цитата из письма известных общественных деятелей патриарху Кириллу: С приходом на Ивановскую кафедру «епископ Иосиф инициировал и возглавил компанию по очернению деятельности представителей Фонда. Одним из камней преткновения оказался многострадальный храм Вознесения Господня, разрушенный большевиками в г. Иваново-Вознесенске, вследствие чего город потерял свое исконное название и стал именоваться как обычное село - Иваново. Перед тем, как уничтожить Святыню, безбожные власти задумали переложить вину за Ее уничтожение на жителей города Иваново-Вознесенска. Для этого была организована компания по сбору подписей жителей с требованием от властей - закрыть храм Вознесения Господня. Всего было собрано 11 000 подписей. Все фамилии подписавшихся были опубликованы в то время в газете «Рабочий край». Сегодня в г. Иваново проживает немало потомков тех людей, которые давали свое согласие на разрушение храма. В противовес этим подписям Ивановским областным отделением Фонда был организован сбор подписей жителей города в поддержку воссоздания поруганной святыни. Тем самым организаторы хотели дать возможность людям исправить преступление, совершенное их предками. Жители города с энтузиазмом отозвались на сбор подписей и просили предать строящемуся храму статус Покаянного Храма-памятника. В короткий срок удалось собрать 8 000 подписей. Но в процесс жестко вмешался Владыка Иосиф с требованием - срочно прекратить сбор подписей. В противном случае грозил жаловаться Святейшему Патриарху (на что?), а архимандрита Амвросия снять с должности президента Фонда. На письменную просьбу объяснить причину негодования Епископ Иосиф в жесткой форме повторил свои угрозы». |
| На самом деле, говорит о. Андрей, большинство священников — это сельские батюшки, и их уровень жизни — просто на грани нищеты. «Приезжаю я в Ивановскую епархию, а епископ говорит мне: «Мы хотели собрать батюшек на встречу с вами, да и они хотели приехать. Но у них просто денег нет на междугородний автобус, чтобы до Иваново лишний раз доехать». Деньги вместо воска Почему вообще в Церкви появились деньги? Что деньги значат в храме? Сразу скажем, что деньги в церкви — это наша плата за то, что мы живем совсем в других условиях, весьма отличных от той среды, в которой складывались устои Православной Церкви. В статье «Откуда у Церкви деньги?» известный православный публицист протодиакон Андрей Кураев напоминает, что для повседневной жизни храма нужно совсем немного. Вино и хлеб для причастия. Воск для свечей, оливковое масло для лампад, ладан для благовонного каждения. Все это у греческого, сербского, болгарского крестьянина (а именно от них к нам пришел православный уклад) было под рукой. Хлеб крестьяне выращивали сами. Вино делали из своего винограда. Масличные деревья росли на пастбищах. Воск в изобилии был в пчелиных ульях. В качестве ладана могла сгодиться смола, собранная с сосен или кедра. И люди приносили в храм частицу того, что вырастили или собрали сами. Они не покупали в храме свечи, а приносили свои, не покупали масло для домашних лампад, но приносили свое из дома. Не покупали просфор, но приносили домашний хлеб или муку. То, что сегодня мы выносим их храма, несколько веков назад в храм приносилось. В книге «Путешествие Антиохийского патриарха Макария в Россию в первой половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским», рассказывается: «У них (русских — «ЧС») нет, как у нас (арабов — «ЧС») лампад с маслом, ибо оно дорого и зимой замерзает; у них принято, что всякий, кто приходит в церковь, приносит с собой свечу, которую собственноручно ставит перед образом… Причем каждый приносит, по их обычаю, для церкви одну или несколько свечей, из коих к каждой приклеена копейка». |
| Но церковь закрыли. «Население ставит вопрос о закрытии церкви и передаче её под школу», – объяснялся с областным центром Пешников. Решение о закрытии было принято 27 июля 1937 года всё тем же Облисполкомом, который всего полгода назад запрещал закрывать храм. Алексеевцы обращались в культовую комиссию, районную прокуратуру и даже во ВЦИК. Но тщетно… Президиум ЦИКа и поставил точку в деле закрытия Серафимовской церкви 25 декабря 1937 года. Только грустную улыбку вызывает фарс с названием «торжество справедливости», разыгранный всё в том же декабрьском постановлении 1937 года: «Принять к сведению сообщение прокуратуры о привлечении к уголовной ответственности лиц, изъявших церковь из пользования верующих до решения дела в установленном законом порядке». Ой, не любили товарищи проявление инициативы даже в таком угодном государству деле, как закрытие церкви. Последним священником в Алексеевском стал протоиерей Иван Алексеевич Петров. В 1930 году он был сослан на строительство Новосибирска. Там батюшка заболел и в 1933 году был освобождён по инвалидности. Так он вернулся во Владимирскую епархию и занял место настоятеля Серафимовской церкви в Алексеевском. После закрытия храма, о. Иоанн продолжил служение в других храмах епархии. Он закончил свой жизненный путь в более чем столетнем возрасте, пережив и Великую Отечественную войну, и волны репрессий, и смерть «отца народов». Как и требовало «население», здание церкви обратили в школу. Алексеевское, пробыв селом всего 29 лет, снова стало деревней не поменяв, впрочем, своего названия. Школа, в которой обучаются ребятишки из соседних деревень, в селе существует и поныне и ничем не напоминает некогда бывший храм. А в лексиконе местных жителей нет-нет, да и промелькнёт: «Лаптиха»… 15 июля 1937 г. было постановление Ивановского облисполкома о закрытии храма в с. Алексеевском Ковровского района (основание закрытия - ходатайство населения о закрытии с целью использовать его под школу). 25 декабря 1937 г. данное постановление утверждено Президиумом ВЦИК; при этом привлечены к уголовной ответственности лица, изъявшие церковь из пользования верующих до решения дела в установленном законом порядке. Следует отметить, что во время закрытия местные власти велели верующим провести срочный ремонт храма в зимнее время; просьба верующих отсрочить проведение ремонта до теплого времени года стало формальным основанием обвинить общину в содержании храма в ненадлежащем состоянии » [ГАРФ. Ф. Р-5263. Оп. 1. Д. 721. Л. 2]. |
| О крутом и взрывном характере митр. Антония свидетельствовали иеромонах, впоследствии архиепископ Ивановский Амвросий (Щуров) и другие священнослужители. Помочь понять причины такого поведения могут слова самого митрополита в епархиальном отчете за 1965 год: «Одной из моих первых задач было внедрение надлежащей дисциплины среди приходского духовенства и наблюдение за постановкой церковного дела на местах». Далее он отмечает: «По мере возможности были приняты меры для надлежащего размещения духовенства в приходах, согласно их персональным данным и способностям, для пользы церковного дела» . Такие действия епископа не всем пришлись по душе. Послевоенное духовенство не представляло из себя единообразный и сплоченный коллектив. Священнослужители сильно различались по возрасту и уровню образования (многие имели лишь начальное) и воспитания. Их еще предстояло после лихолетья 1930-х годов привести в должное для служения состояние. Какова была картина церковной жизни, например, в Костроме в 1946 году, митрополит описывает в докладе в Патриархию. Он говорит о «дефективном» характере местного духовенства, большей частью без духовного образования и в преклонном возрасте. Нередки были случаи, когда священники подпадали под влияние монахинь, в большом количестве находившихся на приходах: «Они во многих приходах являются старостами, певицами и уборщицами, — пишет костромской епископ, — имеют тесную связь с верующими и окормляют их своим духовным руководством часто гораздо больше своих настоятелей» . Влияние монахинь на приходе выражалось не только в том, что власть и финансы во многих случаях были сосредоточены в их руках, но и в том, что они не признавали появившуюся в 1946 году каноническую церковную власть. Многие из них принадлежали к иосифлянскому движению. Необходимо отметить, что с 1942 по 1946 годы Костромская епархия временно управлялась ярославскими архиереями. Обе области находились под сильным влиянием иосифлянского движения. С целью ликвидации влияния монахинь на приходах вверенной ему епархии епископ Антоний ходатайствовал об открытии Ипатьевского монастыря (в епархии отсутствовали действующие монастыри), в который хотел собрать их всех. Он жалуется на невозможность взять под контроль приходские финансы в связи с удаленностью приходов от областного центра и недобросовестностью духовенства и церковных советов. «Основная нужда в Епархии, — пишет митрополит, — в образованном духовенстве… Епархиального Совета в Костромской епархии нет, как нет их и нигде» . Патриарх Алексий (Симанский) на докладе епископа Антония о положении дел в Костромской епархии в 1946 году написал следующую резолюцию: «Желаю Преосвященному с помощью Божией привести Епархию в должный порядок и взамен людей, подрывавших правильное течение церковной жизни, найти добрых делателей в виноградник Христов» . |
| Протоиерей Всеволод Шпиллер, служивший в те годы в Москве, в храме Святителя Николая в Кузнецах, в одном из писем так отозвался об этом постановлении: «В Церкви предстоят большие перемены и трудные материальные перемены. Свечи не будут отпускаться по ценам, существовавшим до сих пор. Это грозит катастрофой — новая форма нажима, самая верная, самая результативная» . В качестве ответа на вопрос, какую же цель преследовало государство в этом административном преобразовании, приведём рапорт на имя Святейшего, поданный епископом Ивановским и Кинешемским Романом (Тангом), в котором он пишет, что данное постановление Совета министров от 16 октября 1958 года, которое было им получено лишь 12 ноября «поставило вверенную Ивановскую Епархию в безысходное положение... ФИНОТДЕЛ требует уплаты подоходного налога в размере 3.088.351 руб. 80 коп., тогда как в завод не поступало сумм, с которых можно было бы уплатить такую сумму» . Особая сложность заключалась не столько в огромном налоге на производство свечей, сколько в том, что постановление объявили лишь 12 ноября 1958 года, тогда как финотделы рассчитывали налог с 1 октября 1958 года. В связи с этим епископ Роман в рапорте патриарху Алексию I просил ходатайствовать перед советом, чтобы налог взыскивался бы в епархии с того времени, когда объявили постановление, то есть с 12 ноября 1958 года, или же выдать Ивановской епархии определённую ссуду на погашение налога . Известен ответ на просьбу изменить сроки вычисления налога, который был дан П. Г. Чередняком архиепископу Макарию, ведущему хозяйственное управление Московской Патриархии, и его заместителю Д. Остапову. Патриарх на этой встрече не присутствовал в связи с болезнью. П. Г. Чередняк объявил, что «правительство изменять постановление о подоходном налоге на производство церковных свечей не будет… Налог по новым нормам нужно платить с первого октября с.г.» . Из вышеприведённых сведений очевидно, что истинная цель этого мероприятия заключалась не в ликвидации частично имевшихся нарушений, а в подрыве «материальной базы» Русской Православной Церкви. |
| Старообрядчество Сведения о проникновении старообрядцев (в основном беспоповцев) на Юж. Урал относятся к кон. XVII в. Первые поселения старообрядцев возникли в Башкирском Зауралье, затем центром старообрядчества в крае стала Табынская крепость, с 40-х гг. XVIII в.- Челябинский у. Оренбургской губ. К сер. XVIII в. в Оренбургской губ. жили ок. 17 тыс. старообрядцев-беспоповцев. В сер. XIX в. на территории совр. Б. появились поповцы. Местами компактного проживания беглопоповцев был Белебеевский у., сторонников Белокриницкой иерархии - Белебеевский и Стерлитамакский уезды Оренбургской губ. К 1913 г. в Уфимской губ. жили ок. 38 тыс. старообрядцев. В 70-х гг. XX в. существовали 5 старообрядческих общин (4 беспоповцев и 1 беглопоповцев). К 2002 г. на территории Б. зарегистрированы 4 общины беспоповцев ( Спасова согласия в Уфе, Салавате, Ишимбае и поморского согласия в Уфе) и 1 община беглопоповцев в с. Усень-Ивановское Белебеевского р-на. В Б. действуют незарегистрированные общины Белокриницкой иерархии, поморцев, федосеевцев , рябиновцев и странников . Российская Православная Автономная Церковь (РПАЦ) имеет в Уфе «Церковь возрождения в честь Св. Троицы» (с 1997), к-рая входит в Суздальскую епархию РПАЦ. Католичество Католики на территории совр. Б. появились в XVII в., после прибытия сюда на службу из Полоцка и Смоленска польск. и литов. шляхтичей. Во 2-й пол. XVIII в. в Оренбургскую губ. были сосланы пленные польск. конфедераты-католики, в XIX в.- участники польск. восстания, члены различных польск. патриотических групп. В 1863 г. в Уфе была открыта каплица, в 1890 г. освящен костел (закрыт в 1938). В 2002 г. в Б. действовали 4 католич. общины: в Уфе, Давлеканове, Октябрьском и в с. Алексеевка Благоварского р-на, где построен костел. Армянская Апостольская Церковь (ААЦ) имеет с 2001 г. в Уфе приход во имя св. Григория Просветителя, к-рый относится к Новонахичеванской и Российской епархии ААЦ. Протестанты Появились на территории совр. Б. во 2-й пол. XVIII в. С нач. XIX в. в Уфе существовала лютеран. |
| Фото 1. Святитель Афанасий (Сахаров) 2 апреля 1957 года из Омска владыка Вениамин писал святителю Афанасию (Сахарову): « Вспоминая нашу совместную молитву у преп. Сергия, никогда не забываю поминать Ваше Преосвященство в своих недостойных молитвах. Усердно прошу взаимно не оставлять меня без своих св[ятых] молитв. Вашего Преосвященства недостойный сомолитвенник». Позже, в поздравительном письме в канун Рождества 1959 года Владыка подпишется под письмом святителю Афанасию: «Вашего Преосвященства … сомолитвенник и послушник». В октябре-ноябре 1956 года владыка Вениамин съездил в свои родные места на Украину, в Свято-Успенскую Почаевскую лавру. Там его застала долгожданная новость о решении Священного Синода назначить его архиереем на Омско-Тюменскую кафедру. Ту поездку он совершал вместе с архиепископом Симоном (Ивановским), тоже прошедшим лагеря. Владыка Симон в 1956 году был архиепископом Винницким. В своей дружественной переписке с владыкой Афанасием (Сахаровым) он писал о владыке Вениамине (Новицком) и о той поездке: «Как я рад, что ты встретился с преосв[ященным] Вениамином. Он был лучшим архиереем в составе нашей Украинской автономной иерархии. Был он короткое время у меня. С ним я побывал в Св[ято]-Успенской Почаевской Лавре. Из Лавры он должен был снова заехать со мной в Винницу, но, получив известие о состоявшемся назначении его на Омскую кафедру, так заторопился поехать в Почаевскую Лавру, где оставались его некоторые вещи и куда должно было прийти официальное уведомление о назначении, что буквально на полдороге оставил меня и в нанятом такси поспешил в св[ятую] обитель. А мне хотелось подарить ему что-либо из архиерейских облачений…» Поспешность Владыки объясняется его очень серьезным отношением к архипастырскому служению. Когда-то из Почаевской Лавры он отправлялся в тюрьму и ссылку, из Почаевской Лавры теперь отправлялся на свое архипастырское служение в Сибирь: сначала в Омск, а затем в Иркутск. Фото 2. Крестовоздвиженский собор города Омска Омск – столица движения православной России на Восток. Это и культурная опора Сибири. Здесь проповедовали знаменитые миссионеры: митрополит Макарий Невский, священномученик Иоанн Восторгов. Омск во время Гражданской войны являлся столицей Белого движения. В епархию входили крупные и старые сибирские города, включая Тобольск – гражданскую и церковную столицу Сибири прежних веков. Отсюда шло духовное просвещение восточных пределов России. |
| В Подосиновце у отца Зосимы и его супруги Клавдии родилось трое детей. С младшим сыном священника в младенческом возрасте произошло событие, которое вся семья воспринимала как чудо. В один из праздничных дней собрались родные и гости. Отец Зосима держал сына на руках, когда кто-то его позвал. Он положил ребенка на подоконник и вышел. Через несколько мгновений мальчик упал со второго этажа дома на улицу. Когда его принесли, он впал в забытье. Отец Зосима ушел в другую комнату и стал горячо молиться. Через некоторое время мальчик проснулся здоровым. В 1924 году отец Зосима перешел служить в Ивановскую епархию, которую возглавил тогда епископ Иваново-Вознесенский Августин (Беляев). В середине 1920-х годов православные Иванова переживали один из самых трагичных периодов своей церковной истории – при поддержке властей обновленцы захватили почти все храмы в городе. В отце Зосиме епископ Августин нашел мужественного защитника православия и в 1925 году возвел его в сан протоиерея и назначил настоятелем Введенского храма в Иваново-Вознесенске, так как настоятель этого храма отпал в обновленчество. Приход оказался почти полностью разрушенным, богослужение совершалось небрежно, церковное пение было заменено концертным исполнением. Отец Зосима потратил много сил, чтобы наладить уставное совершение богослужений и преодолеть привычку причта небрежно отправлять чинопоследования и, в особенности, Таинство исповеди. Он настойчиво отстаивал традицию обиходного церковного пения, не совместимого с концертностью. В то время, для того чтобы привлечь православных к переходу к обновленцам, власти разрешили последним совершать крестные ходы по городу, тогда как православные на это права не имели и в случае неповиновения им грозили различными карами. Протоиерей Зосима, несмотря на угрозы, не согласился отменять крестные ходы. Во время ночной пасхальной службы, когда с пением «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех...» священство и верующие вышли из Введенского храма, их стали агрессивно теснить атеисты, выкрикивая ругательства и угрозы. Отца Зосиму и духовенство охраняли прихожане храма – ивановские рабочие; взявшись за руки, они оцепили процессию и не допустили избиения верующих. |
|
|
