| Глава 18 1–2. Повеление Божие пророку Илии явиться к Ахаву. 3–6. Картина голода в последние дни засухи. 7–16. Встреча пророка с Авдием, царедворцем Ахава. 17–19. Свидание пророка с Ахавом, обличение его и предложение испытания силы Иеговы и Ваала. 20–38. На Кармиле: безуспешность молитвы и жертвы жрецов Ваала и ниспадение огня небесного на жертву пророка. 39–46. Казнь жрецов; появление дождя; возвращение Ахава и пророка. 3Цар.18:1 . По прошествии многих дней было слово Господне к Илии в третий год: пойди и покажись Ахаву, и Я дам дождь на землю. 3Цар.18:2 . И пошел Илия, чтобы показаться Ахаву. Голод же сильный был в Самарии. «В третий год»: дата эта не представляет противоречия с новозаветными показаниями – 3 года и 6 месяцев ( Лк.4:25 ; Иак.5:17 ), так как последние более точно обозначают всю продолжительность действия пророческого слова Илии, а данное место 3 книги Царств указывает лишь фактическую продолжительность бедствия засухи и голода (в первое время жители могли питаться запасами предыдущего года). 3Цар.18:3 . И призвал Ахав Авдия, начальствовавшего над дворцом. Авдий же был человек весьма богобоязненный, 3Цар.18:4 . и когда Иезавель истребляла пророков Господних, Авдий взял сто пророков, и скрывал их, по пятидесяти человек, в пещерах, и питал их хлебом и водою. 3Цар.18:5 . И сказал Ахав Авдию: пойди по земле ко всем источникам водным и ко всем потокам на земле, не найдем ли где травы, чтобы нам прокормить коней и лошаков и не лишиться скота. 3Цар.18:6 . И разделили они между собою землю, чтобы обойти ее: Ахав особо пошел одною дорогою, и Авдий особо пошел другою дорогою. Предстоящее свидание пророка Илии с Ахавом падало на время наивысшего развития засухи и голода, и здесь указаны обстоятельства, приведшие к встрече пророка с царем. Должность начальника дворца, введенная Соломоном ( 3Цар.4:6 ), существовала и у Ахава (ст. 3), царствование которого с внешней, политической и международной стороны было, по-видимому, отражением блеска Соломонова царствования (ср. гл. XX). Тем резче выступает упадок религии в это царствование, нашедший выражение, между прочим, в преследовании и умерщвлении Иезавелью пророков (ст. 4), т. е. сынов пророческих, совершавших благочестивые религиозные упражнения под руководством какого-либо пророка (ср. 1Цар.10:5–6,19:20–24 ): очевидно, их было в данное время очень много в Израильском царстве (ср. 4Цар.2:3–7 ); высоко поднявшее голову нечестие вызывало на борьбу с собой великую религиозно-нравственную силу обществ пророческих (неудачно называемых иногда «школами пророческими»). Авдий, начальник дворца Ахавова, по своему благочестию и усердию к религии Иеговы (ст. 3, 7, 12; ср. блаженный Феодорит, вопр. 55) скрывал и питал гонимых пророков в одной из пещер, может быть, на горе Кармиле. |
| Глава 4 1–2. Продолжается противопоставление судьбы праведных судьбе нечестивых. 3–6. Бездетность не лишает праведных возможности оставить после себя благодарную память в потомстве, а нечестивые лишены этой возможности даже при наличности многочисленного потомства. 7–18. Ранняя смерть праведника – только скорейший переход к лучшей жизни. 19–20. Для грешника смерть – окончательная гибель. Прем.4:1 . Лучше бездетность с добродетелью, ибо память о ней бессмертна: она признается и у Бога и у людей. Стихи 1–6 снова противопоставляют судьбу бездетных праведников судьбе нечестивых с их многочисленным потомством. 1 . Преимущество бездетных, но добродетельных людей в том, что память об их добродетели сохранится в потомстве, это своего рода тоже бессмертие. В более поздних книгах Св. Писания Ветхого Завета часто говорится о бессмертии имени в потомстве, как высокой награде за праведность ( Пс. 111:6 ; Притч. 10:7 ; Прем. 8:13, 10:14 ). Ценимая людьми, добродетель «признается» и у Бога. Прем.4:2 . Когда она присуща, ей подражают, а когда отойдет, стремятся к ней: и в вечности увенчанная она торжествует, как одержавшая победу непорочными подвигами. 2 . Раскрывает мысль о ценности добродетели: когда она живет среди людей, ей подражают, когда отойдет (т.е. добродетельный человек умрет), к ней стремятся. «И в вечности увенчанная она торжествует», этими словами раскрывается мысль предшествующего стиха, что добродетель «признается и у Бога». «Венец» весьма часто в Библии является образом счастья и отличия ( Иез. 16:12 ; Пс. 20:4, 88:40, 131:18 ; Притч. 12:4 ; Сир. 2:18 ); в особенности же – небесной награды верующим ( Иак. 1:12 ; 1Пет. 5:4 ; Откр. 2:10 ). Этот венец дается за «победу непорочными подвигами». Писателю вся жизнь человека представляется как борьба его со злом. Праведные достигают победы в этой борьбе подвигами святой жизни, которые здесь названы «непорочными». Аналогичное представление о жизни, как борьбе и о святости, как победном венце, находим еще у Ап. Павла 1Кор. 9:24–27 ; 2Тим. 2:3, 5, 4:17 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| О брани христианина Брань христианина сравнивается а) с войной: Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь ( 2Кор.10:4 ); б) с бегом: Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтоб получить. Я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух ( 1Кор.9:24,26 ), Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:13–14 ). Подвигом добрым я подвизался, течение совершил ( 2Тим.4:7 ). Брань христианина есть брань добрая, брань веры: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, такое завещание, чтобы ты воинствовал, как добрый воин, имея веру и добрую совесть ( 1Тим.1:18–19 ). Подвизайся добрым подвигом веры ( 1Тим.6:12 ). Брань христианина против а) плоти и ее похотей: Усмиряю и порабощаю тело мое ( 1Кор.9:27 ). Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть ( Кол.3:5 ). Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу ( 1Петр.2:11 ); б) греха: Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха ( Евр.12:4 ); в) мира: В мире будете иметь скорбь: но мужайтесь; Я победил мир ( Ин.16:33 ). Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир ( 1Ин.5:4 ); г) диавола: Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее ( Быт.3:15 ). Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных ( Еф.6:11–12 ). Противостаньте диаволу ( Иак.4:7 ). Брань христианина должна быть ведена а) под руководством Господа, Главы нашего: Переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа ( 2Тим.2:3 ), вождя спасения, приводящего многих в славу ( Евр.2:10 ). б) посредством твердой веры: Противостойте диаволу твердою верою ( 1Петр.5:9 ); |
| Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 ); |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» ( Фил.4:4 ) Введение Призыв апостола к «всегдашней радости» нередко вызывает некоторое недоумение и смущение: как же возможно смиренному христианину, постоянно пребывающему в состоянии сердечного сокрушения и «плача о грехах своих», тем не менее «всегда радоваться»? Непонимание, как же совмещать эти два, казалось бы, несовместимых состояния души, приводит зачастую к полному отрицанию самой возможности присутствия какой-либо радости в жизни православного христианина. Иногда само упоминание о радостном чувстве в церковной среде признается недопустимым (например, в греческом тексте знаменитого песнопения «Свете тихий…» говорится вовсе не о «тихом», а о «радостном» свете (ilaron – веселый, радостный c. 627])). Для «обоснования» такого «безрадостного» мировоззрения часто приводятся многочисленные места Свщ. Писания и творений свв. Отцов, с одной стороны осуждающих радость и веселье, а с другой – восхваляющих сетование о гресех: «Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья» ( Еккл.7:4 ), «горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» ( Лк.6:25 ), «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» ( Лк.6:21 ). Исходя из подобной эклектической экзегезы Свщ. Писания можно прийти к выводу, что любые проявления радости в принципе недопустимы, а скорбь душевная является несомненной добродетелью. 1. Два типа «радости» и «печали» Тем не менее, опыт Церкви говорит о существовании двух родов «радости» и «печали»: «о Господе», т.е. имеющие свой источник в Боге, и «мирские», ведущие к отрыву от Божественной жизни. 1.1. Мирская радость Действительно, «мирская радость» часто несовместима не только с покаянными чувствами, но и вообще с памятованием о Боге: «Но вот, веселье и радость! Убивают волов, и режут овец; едят мясо, и пьют вино: «будем есть и пить, ибо завтра умрем!» ( Ис.22:13 ). Для такой «радости концом бывает печаль» ( Прит.14:13 ) и именно такая «радость» неприемлема для христианина: «Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль» ( Иак.4:9 ). 1.2. Чрезмерная печаль |
| Бедность Бедными делаются по воле Божией: Сказал Иов: Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось] ( Иов.1:21 ). Господь делает нищим и обогащает ( 1Цар.2:7 ). Бедность часто происходит от а) лености и беспечности: Доколе ты, ленивец, будешь спать? Когда ты встанешь от сна своего? Сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник ( Притч.6:9–11 ). Ленивая рука делает бедным ( Притч.10:4 ). Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть ( Притч.20:13 ). Сонливость оденет в рубище ( Притч.23:21 ); б) пьянства и невоздержания вообще: Кто любит веселье, обеднеет; а кто любит вино и тук, не разбогатеет ( Притч.21:17 ). Пьяница и пресыщающийся обеднеют ( Притч.21:17 ); в) разврата: Из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба ( Притч.6:26 ). Кто знается с блудницами, тот расточает имение ( Притч.29:3 ). Младший сын пошел в дальнюю сторону, и там расточил имение свое, живя распутно ( Лк.15:13 ); г) дурного товарищества: Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что таковые обеднеют ( Притч.23:20–21 ). Кто подражает праведным, тот насытится нищетою ( Притч.28:19 ). Бедность посылается иногда как наказание а) скупому: Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив и, однако же, беднеет ( Притч.11:24 ); б) обижающему бедняка: Кто обижает бедного, чтоб умножить свое богатство, тот обеднеет ( Притч.23:16 ), Умножающий имение свое ростом и лихвою, соберет его для благотворителя бедных ( Притч.28:8 ). Бог а) не забывает бедных: Не навсегда забыт будет нищий, и надежда бедных не до конца погибнет ( Пс.9:18 ); б) внимает воплю бедных и не презирает молитвы их: Когда бедный возопиет ко Мне, Я услышу; ибо Я милосерд ( Исх.22:27 ). Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят ( Пс.11:6 ). Господь внемлет нищим, и не пренебрегает узников своих ( Пс.68:34 ). Плата, удержанная вами [богатые] у работников, пожавших поля ваши, вопиет: и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа ( Иак.5:4 ). Призрит Господь на молитву беспомощных, и не презрит моления их ( Пс.101:18 ); |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 8 голосов: 4.9 из 5) 6. Духовные искания Н.В. Гоголя Чтобы выразить Горнюю истину, сказать как должно о сокровищах на небе , нужно познать эту истину в цельности и глубине её. И иметь в себе стремление к тем сокровищам, духовную жажду . Среди гоголевских записей находим такую: «Что пользы для корабля от мачты, кормщика, матросов, парусов, якоря, ежели нет ветра? Что пользы в красноречии, остроумии, познаниях, образованности, разуме, если нет в душе Духа Святаго? Бог любит смиренного грешника, который сердечно сокрушается о своих грехах, и отвергает гордого праведника, который не признаёт себя никаким грешником» (8, 558). «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» ( Иак. 4:6 ). Отметим также родство гоголевской мысли не только с известной притчею о мытаре и фарисее, но и с откровением преподобного Серафима Саровского о стяжании Духа Святого как цели человеческой жизни. Но Гоголь же и сознал, что не только что стяжание Духа, а и истинное познание жизни невозможно без долгого труда души и без познания самой души своей для того. «Всё, где только выражалось познание людей и души человека, от исповеди светского человека до исповеди анахорета и пустынника, меня занимало, и на этой дороге, нечувствительно, почти сам не ведая как, я пришёл ко Христу, увидевши, что в Нём ключ к душе человека и что ещё никто из душезнателей не всходил на ту высоту познания душевного, на которой стоял Он. К этому привел меня и анализ над моею собственной душой: я увидел тоже математически ясно, что говорить и писать о высших чувствах и движеньях человека нельзя по воображенью: нужно заключить в себе самом хотя небольшую крупицу этого, — словом, нужно сделаться лучшим» (6, 214), — признавался Гоголь в «Авторской исповеди». Сам дар, его отметивший, наложил на него и величайшую ответственность — в этом писатель также утвердился умом и душою. Во второй редакции «Портрета» недаром появилось наставление монаха-иконописца сыну, вступающему на стезю искусства: |
| IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу. |
|
|
