Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Послание Иакова (James, letter of) Образы в Послании Иакова имеют отношение к важнейшим темам, в том числе к роли языка, вере и делам, богатству и бедности, состоянию духовно невозрожденной личности и спасению, христианской жизни и надежде. Язык . Самые выразительные и актуальные образы в Послании Иакова связаны с темой языка. Дурные наклонности языка и их пагубные последствия изображаются путем его персонификации и разного рода метафор. Язык хвалится великими делами ( Иак.3:5 ). Это небольшой огонь, который может вызвать огромный лесной пожар, то есть огонь, получающий злую силу от геенны, или ада, и способный разрушить саму структуру жизни ( Иак.3:5–6 ). Он символизирует неправедность и беззаконие, оскверняющие все тело в целом, сферу влияния зла, подрывающего нравственную чистоту ( Иак.3:6 ). Это «неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» и постоянно ищет возможности причинить вред окружающим ( Иак.3:8 ). Яркими красками изображаются необходимость обуздания языка и его тесная связь с телом в целом. Управление языком равнозначно управлению всем телом, как узда во рту коня управляет всем его телом человека ( Иак.1:26; 3:2–3 ) или как руль в руках кормчего управляет большим кораблем ( Иак.3:4 ). Быть совершенным и благочестивым значит уметь обуздывать свой язык ( Иак.1:26; 3:2 ). Трудность, если не вообще невозможность, сдерживать язык проиллюстрирована противопоставлением животного мира, укрощенного человеком, самому человеку, не способному укротить собственный язык ( Иак.3:7–8 ). С помощью образов природы высвечивается непоследовательность языка, от которого исходят одновременно благословения и проклятия в нарушение предназначенной для него цели источать только благословения ( Иак.3:10 ). Из одного и того же источника не может течь сладкая и горькая вода, и соленая вода не может быть сладкой ( Иак.3:11–12 ). Растения в природе приносят каждое свой плод. Смоковница не может приносить маслины, а виноградная лоза смоквы ( Иак.3:12 ). Люди же по своей извращенности одним и тем же языком произносят проклятия и благословения.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В полную противоположность небесной мудрости и плодам ее – правде и миру ( Иак.3:17–18 ), св. Апостол строго и в сильном возбуждении духа обличает теперь в читателях господство земной, плотской мудрости, первыми признаками которой являются брани или вражды ( πλεμοι) и свары или распри ( μχαι) среди них. «Войны» и «сражения» (таков буквальный смысл греческих терминов, взятых Апостолом для изображения нравственного состояния читателей) здесь, несомненно, имеют переносный смысл: отнюдь нельзя здесь видеть (вместе с Лянге) войны и сражений иудеев против римлян, так как послание Апостола Иакова написано ранее роковой для иудеев войны с римлянами (66–70 гг. по Р. X.). Как показывает дальнейшая речь Апостола ( Иак.4:2–3 и далее, Иак.4:13–17 и Иак.5:1–6 ), предметом обличения его служат главным образом столкновения на почве корыстолюбия и вообще неумеренной привязанности к миру и его благам. Поставив в первой половине ст. 1-го вопрос: откуда происходят среди читателей этого рода столкновения, вражда и распри, Апостол во второй половине стиха дает и ответ о причине или источнике враждебных столкновений, указывая – в вопросной же форме, – ту же истину, которую высказал еще в Иак.1:14–15 , – что корень внутреннего разлада в человеке составляют его похоти, страсть к наслаждениям – ηδονα, греховные вожделения, имеющие органом своего проявления телесные члены. Люди «изобретают себе удовольствия, одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что такие люди «служат не Господу, а своему чреву» ( Рим. 16:18 ), другие желают приобрести поместья; иные – богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения» (блаж. Феофил). «Тот внутренний разлад в человеке, о чем говорит здесь св. Апостол, лучше всего надо представлять, как чисто внутреннюю вражду между плотью и духом, сластьми и умом. Здесь причина внешних столкновений. Плоть тянет к земле, дух – к небу; между ними происходит борьба, оканчивающаяся часто печально для духа, и отсюда проистекают и столкновения внешние из-за земных интересов и наживы» (еп. Георгий).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

XVII. О вере и делах Слово Божие научает нас, что веру и дела за одно признавать нельзя; иное истинная вера и иное добрые дела ( Иак.2:24 ; Евр.11:6 ). Название «вера» также имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение человека к Богу ( Мк.11:23–24 ), б) и вера есть вероучение, или знание, о Боге ( Ин.17:3 ). Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Вера сердечная может быть не только у сынов Церкви, но и у язычников, например у Капернаумского сотника и у Сирофиникийской женщины: Мф.8:10:15, 28 ; Мк.7:26 . Дела добрые также могут быть не только у христиан, но и у язычников, например у Италийского сотника Корнилия: Деян.10:1–2:28 . Таким образом, кто имеет даже веру сердечную и дела добрые, но не имеет истинного вероучения, тот подобен язычнику доброму, но он не есть ещё истинный христианин. Для достижения этого необходимо креститься водой и Духом Святым: Деян.19:48 ; Ин.3:5 . Отсюда видно, что сектанты хотя бы и имели веру и добрые дела, но, как не имеющие истинного вероучения, не могут наследовать Царствия Божия и потому весьма заблуждаются, а ведь Господу угодно, чтобы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения: Еф.4:14 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о вере и делах Мф.7.16–18:20 . «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?.. не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Итак, по плодам их узнаете их». Объяснение. По одним делам нельзя узнать: истинной веры человек держится или ложной: Деян.10:2–6 . Закон и заповеди святы: Рим.7:12–14 , но бывает, что исполнители ими злоупотребляют: Лк.18:11 ; и не плод, а вред приносят: Рим.16:17–18 ; Мф.7:19 ; и при истинной вере и добрых делах ( Иак.2:26 ) должна быть истинная любовь: 1Кор.13:1–3 ; Рим.2:13 . Мф.8:13 . «И сказал Иисус сотнику: иди, и как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

[общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22).

http://pravenc.ru/text/Бес.html

Предисловие Обязаны мы, возлюбленные, по словам Апостола, увещевать и упрашивать друг друга (1Сол.5:11). В другом же месте сказано: ведущему добро творити, и не творящему, грех ему есть (Иак.4:17). Но послушай, что и Пророк говорит: се устнам моим не возбраню (Пс.39:10). Итак умоляю вас, примите совет и моей худости. И если погрешил я в слове; извините меня, человека неученого и грешного. Если же слова сказаны правильно; то это - дело благодати. И потому так как благодать подает нам слово, не должно возбранять устнам. Ибо Господь и леность поставил в одном ряду с лукавством, сказав: рабе лукавый и ленивый, подобаше тебе вдати сребро Мое торжником: и пришед, Аз взял бых свое с лихвою (Мф.25:26.27). Да подаст Господь нам, приявшим слово, сотворить и принести Господу плоды благоприятные. Ему слава во веки веков! Аминь.  Глава 1 Слушай, возлюбленный, пришедши с тем, чтоб стать монахом, решился ты отречься от мира. Если совершишь сие законно, то возрадуются о тебе не только люди, но и Ангелы Божии, как написано: радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся, нежели о девятидесятих и девяти праведник, иже не требуют покаяния (Лк.15:7.10). Итак, если законно ты начал, законно и соверши. Прежде нежели облекся в сей образ, знай, что идешь на подвиг. И с кем у тебя брань? Слушай того, кто говорит: несть наша брань к крови и плоти, но к началом, ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным. Сего ради приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют (Еф.6:12.13). Итак не изнемогай в своем течении, пока не получишь награды. Возненавидел ты мир? Питай ненависть и к кичливости его. Отверг временное богатство? Отвергни и гордыню богатства. Стал чужд родителям по плоти? Пребывай в отречении, мужественно перенося труды добродетелей. Ибо отречением называется не то, которое на один день сделано, но которое продолжается до смерти. Если хочешь действительно стать победоносцем, то учись переносить труды добродетелей мужественно, с мудрою кротостию. Скажу для примера: обиженный низшими, не гневайся; уничижаемый, переноси; заушаемый, терпи; оклеветанный, будь великодушен; лишенный принадлежащего тебе, благодари. Посмотри на согражданина своего (разумею нищего Лазаря): в какой скудности и в каком труде терпел он для Господа? Взираше бо на мздовоздаяние (Евр.11:26), по написанному: недостойны страсти нынешняго времени к хотящей славе явитися в нас (Рим.8:18). И ты, возлюбленный, возжелав сподобиться ублажения от Господа, иди путем смиренномудрия; и Господь даст тебе венец жизни, егоже обеща любящим Его (Иак.1:12). Ему слава во веки! Аминь. 

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/7...

С.И. Остроумов Часть IV: блаженства христовы Первое блаженство «Блажени нищие духом, яко тех есть царствие небесное» ( Мф. 5:3 ). Тексты „Авраам сказал в ответ: вот я решился говорить Владыке, я – прах и пепел», ( Быт. 18:27 ). „Мерзость пред Господом всякий, надменный сердцем: можно поручиться, что он не останется ненаказанным». ( Притч. 16, 5 ). „Если поставили тебя старшим на пиру, – не возносись; будь между другими, как один из них; позаботься о них и потом садись». ( Сир. 32:1–2 ). „А вот на кого Я призрю: на смиреннаго и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим». ( Ис. 66:2 ). „Научитесь от Меня, ибо Я... смирен сердцем и найдете покой душам вашим». ( Мф. 11:29 ). „Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном». ( Мф. 18:4 ). „Кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысит-ся». ( Мф. 23:12 ). „Что высоко у людей, то мерзость пред Богом». ( Лк. 16:15 ). „Когда исполните все, повеленное вам, говорите: мы – рабы, ничего нестоющие, потому что сделали, что должны были сделать». ( Лк. 17:10 ). „Кто из вас больше, будь, как меньший, и начальствующий, как служащий... Я посреди вас, как служащий». ( Лк. 22:26–27 ). „Не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками царствия, которое Он обещал любящим Его?» ( Иак. 2:5 ). „Облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. И так смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время». ( 1Пет. 5:5–6 ). (Ср. Иак. 4:10 ). „Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуй-те смиренным; не мечтайте о себе». ( Рим. 12:16 ). „Бог избрал безумное мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог , чтобы посрамить сильное; и незнатное мира, и уничиженное, и ничего незначущее избрал Бог, чтобы упразднить значущее. Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом». ( 1Кор. 1:27–29 ). „Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их. И еще: Господ знает умствования мудрецов, что они суетны». ( 1Кор. 3:18–20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/pravos...

Глава 18 1–2. Повеление Божие пророку Илии явиться к Ахаву. 3–6. Картина голода в последние дни засухи. 7–16. Встреча пророка с Авдием, царедворцем Ахава. 17–19. Свидание пророка с Ахавом, обличение его и предложение испытания силы Иеговы и Ваала. 20–38. На Кармиле: безуспешность молитвы и жертвы жрецов Ваала и ниспадение огня небесного на жертву пророка. 39–46. Казнь жрецов; появление дождя; возвращение Ахава и пророка. 3Цар.18:1 .  По прошествии многих дней было слово Господне к Илии в третий год: пойди и покажись Ахаву, и Я дам дождь на землю. 3Цар.18:2 .  И пошел Илия, чтобы показаться Ахаву. Голод же сильный был в Самарии. «В третий год»: дата эта не представляет противоречия с новозаветными показаниями – 3 года и 6 месяцев ( Лк.4:25 ; Иак.5:17 ), так как последние более точно обозначают всю продолжительность действия пророческого слова Илии, а данное место 3 книги Царств указывает лишь фактическую продолжительность бедствия засухи и голода (в первое время жители могли питаться запасами предыдущего года). 3Цар.18:3 .  И призвал Ахав Авдия, начальствовавшего над дворцом. Авдий же был человек весьма богобоязненный, 3Цар.18:4 .  и когда Иезавель истребляла пророков Господних, Авдий взял сто пророков, и скрывал их, по пятидесяти человек, в пещерах, и питал их хлебом и водою. 3Цар.18:5 .  И сказал Ахав Авдию: пойди по земле ко всем источникам водным и ко всем потокам на земле, не найдем ли где травы, чтобы нам прокормить коней и лошаков и не лишиться скота. 3Цар.18:6 .  И разделили они между собою землю, чтобы обойти ее: Ахав особо пошел одною дорогою, и Авдий особо пошел другою дорогою. Предстоящее свидание пророка Илии с Ахавом падало на время наивысшего развития засухи и голода, и здесь указаны обстоятельства, приведшие к встрече пророка с царем. Должность начальника дворца, введенная Соломоном ( 3Цар.4:6 ), существовала и у Ахава (ст. 3), царствование которого с внешней, политической и международной стороны было, по-видимому, отражением блеска Соломонова царствования (ср. гл. XX). Тем резче выступает упадок религии в это царствование, нашедший выражение, между прочим, в преследовании и умерщвлении Иезавелью пророков (ст. 4), т. е. сынов пророческих, совершавших благочестивые религиозные упражнения под руководством какого-либо пророка (ср. 1Цар.10:5–6,19:20–24 ): очевидно, их было в данное время очень много в Израильском царстве (ср. 4Цар.2:3–7 ); высоко поднявшее голову нечестие вызывало на борьбу с собой великую религиозно-нравственную силу обществ пророческих (неудачно называемых иногда «школами пророческими»). Авдий, начальник дворца Ахавова, по своему благочестию и усердию к религии Иеговы (ст. 3, 7, 12; ср. блаженный Феодорит, вопр. 55) скрывал и питал гонимых пророков в одной из пещер, может быть, на горе Кармиле.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 4 1–2. Продолжается противопоставление судьбы праведных судьбе нечестивых. 3–6. Бездетность не лишает праведных возможности оставить после себя благодарную память в потомстве, а нечестивые лишены этой возможности даже при наличности многочисленного потомства. 7–18. Ранняя смерть праведника – только скорейший переход к лучшей жизни. 19–20. Для грешника смерть – окончательная гибель. Прем.4:1 . Лучше бездетность с добродетелью, ибо память о ней бессмертна: она признается и у Бога и у людей. Стихи 1–6 снова противопоставляют судьбу бездетных праведников судьбе нечестивых с их многочисленным потомством. 1 . Преимущество бездетных, но добродетельных людей в том, что память об их добродетели сохранится в потомстве, это своего рода тоже бессмертие. В более поздних книгах Св. Писания Ветхого Завета часто говорится о бессмертии имени в потомстве, как высокой награде за праведность ( Пс. 111:6 ; Притч. 10:7 ; Прем. 8:13, 10:14 ). Ценимая людьми, добродетель «признается» и у Бога. Прем.4:2 . Когда она присуща, ей подражают, а когда отойдет, стремятся к ней: и в вечности увенчанная она торжествует, как одержавшая победу непорочными подвигами. 2 . Раскрывает мысль о ценности добродетели: когда она живет среди людей, ей подражают, когда отойдет (т.е. добродетельный человек умрет), к ней стремятся. «И в вечности увенчанная она торжествует», этими словами раскрывается мысль предшествующего стиха, что добродетель «признается и у Бога». «Венец» весьма часто в Библии является образом счастья и отличия ( Иез. 16:12 ; Пс. 20:4, 88:40, 131:18 ; Притч. 12:4 ; Сир. 2:18 ); в особенности же – небесной награды верующим ( Иак. 1:12 ; 1Пет. 5:4 ; Откр. 2:10 ). Этот венец дается за «победу непорочными подвигами». Писателю вся жизнь человека представляется как борьба его со злом. Праведные достигают победы в этой борьбе подвигами святой жизни, которые здесь названы «непорочными». Аналогичное представление о жизни, как борьбе и о святости, как победном венце, находим еще у Ап. Павла 1Кор. 9:24–27 ; 2Тим. 2:3, 5, 4:17 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας).

http://pravenc.ru/text/благочестия.html

О брани христианина Брань христианина сравнивается а) с войной: Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь ( 2Кор.10:4 ); б) с бегом: Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтоб получить. Я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух ( 1Кор.9:24,26 ), Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:13–14 ). Подвигом добрым я подвизался, течение совершил ( 2Тим.4:7 ). Брань христианина есть брань добрая, брань веры: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, такое завещание, чтобы ты воинствовал, как добрый воин, имея веру и добрую совесть ( 1Тим.1:18–19 ). Подвизайся добрым подвигом веры ( 1Тим.6:12 ). Брань христианина против а) плоти и ее похотей: Усмиряю и порабощаю тело мое ( 1Кор.9:27 ). Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть ( Кол.3:5 ). Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу ( 1Петр.2:11 ); б) греха: Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха ( Евр.12:4 ); в) мира: В мире будете иметь скорбь: но мужайтесь; Я победил мир ( Ин.16:33 ). Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир ( 1Ин.5:4 ); г) диавола: Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее ( Быт.3:15 ). Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных ( Еф.6:11–12 ). Противостаньте диаволу ( Иак.4:7 ). Брань христианина должна быть ведена а) под руководством Господа, Главы нашего: Переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа ( 2Тим.2:3 ), вождя спасения, приводящего многих в славу ( Евр.2:10 ). б) посредством твердой веры: Противостойте диаволу твердою верою ( 1Петр.5:9 );

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010