| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) «И ЧУДЕСАМИ ОН ОБОЛЬЩАЕТ ЖИВУЩИХ НА ЗЕМЛЕ…» (Сборник) Рассматривая духовное состояние современного мира и влияние на него ложных направлений душевной деятельности человека – лжерелигии и лженауки, – архимандрит Лазарь указывает: «Лженаука изучает удивительнейшие законы природы, ее взаимосвязи, силы, проникает в ее тайники, находит тончайшие, сложнейшие закономерности, гармонию, цельность во всех направлениях… но вслед за этим она не возводит нашего восхищения и благоговения перед чудом видимого – к его Творцу… мол, это уже не область науки». «Сходная тактика и у лжерелигии: она демонстрирует перед человеком явные знамения из другого, неведомого ему мира, причем всегда делает нажим на чудесность, на таинственность явления, заставляет ожидать и нетерпеливо желать еще и еще подобных же чудес. Лжерелигия также не говорит ничего определенного или же говорит очень расплывчато об источнике этих чудодейственных сил и этим самым располагает человека преклоняться и почитать неким божеством совершенно неведомое ему “духовное” существо» с. 12]. Надо признать, что для правильной оценки современных необычных явлений, в частности, когда на предметах религиозного назначения выделяются различные жидкости и прочее, необходимо тщательное исследование и осмысление каждого конкретного случая. Поскольку далеко не каждое из явлений, названных в публикациях чудесными, отвечает признакам истинных чудес. Ибо лучше, считая себя недостойным знамений, отнестись с недоверием и подвергнуть изучению истинное чудо, чем поспешно обольститься лжечудесами, что приведет только к погибели. Как об этом предупреждает святитель Феофан Затворник: «Кто не захочет узнавать козни и сети врага спасения, тот неминуемо падет в них и уже не встанет». «и чудесами он обольщает живущих на земле...» (Откр. 13, 14) Духовные аномалии Сборник Прп. Исаак Сирин Нельзя желать или домогаться без нужды каких-либо явных знамений |
| Патриаршая проповедь после Литургии в кафедральном соборе Рождества Пресвятой Богородицы г. Ростова-на-Дону 27 октября 2019 г. 22:28 27 октября 2019 года, в Неделю 19-ю по Пятидесятнице, день памяти святых отцов VII Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборе Рождества Пресвятой Богородицы г. Ростова-на-Дону. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа! «Непрестанное изучение Священного Писания открывает нам свет истины», — учит Исаак Сирин. Эти слова пришли мне сегодня в голову, когда я, готовясь к Божественной литургии, прочитал Евангелие, которое мы все сегодня слышали (Лк. 8:5-15), и понял, как точно слова преподобного Исаака соответствуют именно этому чтению. Казалось бы, притчу о сеятеле все мы знаем почти наизусть, просто повторяем вновь и вновь одно и то же. Что же еще можно сказать людям, комментируя это чтение? Все всё хорошо знают: то, что зерно — это слово Божие, что зерно падает и на камень, и на обочину дороги, и в тернии, и, наконец, на благоприятную почву, и от того, куда оно упало, зависит результат. Кажется, и толковать тут особенно нечего. Но вот о чем мне подумалось: мы всегда, соприкасаясь с этим текстом, думаем о зерне, но не думаем о сеятеле, а ведь сеятель — это прежде всего Бог. Однако Сеятель — не только Господь. Сеятель — это каждый, кто несет слово Божие. И возникает очень важный вопрос: как же должен вести себя сеятель? Должен ли он задаваться вопросом, на какую почву падет слово? Если на камень — то зачем благовествовать? А если на обочину дороги — так зачем время тратить? А если в тернии — то результатов ноль… Можно себе представить, что было бы со словом Божиим, если бы каждый проповедник вначале оценивал слушающих, а уж только потом принимал решение, проповедовать или нет. Скорее всего, слово Божие не распространилось бы по лицу земли. Поэтому никогда не нужно задавать вопросы о том, кто тебя слушает, поймет ли он тебя или не поймет, примет или не примет, изменит свою жизнь или не изменит. |
| По единодушному утверждению отцов; они не являются частью природы человека 772 . «Они не были включены в образ Божий»; – напоминает святитель Василий Великий 773 . «Страсти не были сотворены вместе с природой в начале; иначе они были бы частью ее определения»; – пишет преподобный Максим Исповедник 774 . По словам преподобного Никиты Стифата , они «совершенно чужды, никоим образом не свойственны природе души» 775 . Преподобный Исаак Сирин замечает в том же смысле: «Страсти присоединились... Ибо душа естественным образом бесстрастна. Мы верим, что Бог создал человека по образу Своему – бесстрастным. Итак, когда [душа] отдается страстным движениям, она, по признанию всех, оказывается вне своей природы. Это показали [духовные] окормители Церкви. Страсти вошли в душу впоследствии, и было бы ошибкой сказать, что они свойственны душе, даже если она водима страстями. Итак, ясно, что душа ведома тем, что для нее внешне, а не тем, что ей присуще» 776 . «Состояние, противное природе [души], есть страстное движение. Это говорит божественный и великий Василий. Когда душа находится в естественном состоянии, она устремляет жизнь горе. Когда же она находится вне своей природы, тогда пребывает внизу, на земле. Когда она высоко, она являет себя бесстрастной. Но когда природа находится вне своего собственного устроения, тогда в ней пребывают страсти» 777 . Он же пишет в другом месте, пользуясь для привлечения внимания медицинской терминологией: «Ясно, что здоровье присутствует в природе до вторжения болезни. И если это действительно так, а это истинная правда, добродетель естественным образом присутствует в душе. И то, что приходит потом, оказывается внешним по отношению к ее природе... Так как всеми признано, что именно чистота свойственна душе, следует утверждать, что [страсти] не существуют естественным образом, ибо болезнь вторична, она приходит после здоровья» 778 . Этот последний отрывок стоит очень близко к замечанию Евагрия: «Если болезнь вторична по отношению к здоровью, то очевидно, что зло тоже вторично по отношению к добродетели» 779 . Преподобный Иоанн Лествичник утверждает, со своей стороны: «Из сущности самой природы следует, что нет ни порока, ни страсти в природе [человека]. Бог не является Творцом страстей» 780 ; «Бог – не Творец и не Содетель зла. Ошибаются те, которые утверждают, что страсти естественны для души» 781 . |
| ПОДВИГ Подвиг надо начинать с исполнения заповедей Божиих надобно начинать деланием заповедей Божиих, в Евангелии нам заповеданных, – и при старании исполнять оные, видя свое поползновение и немощь, отнюдь не смущаться, а смиряться и каяться. А если бы вы и шли путем заповедей Божиих неуклонно, то опасайтесь с другой стороны опасности: враг не оставит вас обольщать высокоумием и мнением о своем исправлении и тонко оными уловлять. А вы, еще не имея смирения, а видя себя исполняющую заповеди, незаметно можете уклониться в сии помыслы. Надобно почаще иметь в уме слово Господне: аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом ( Лк. 17, 10 ). Этим можете прогонять высокоумие. Но как мы далеко еще отстоим от исполнения заповедей Божиих, то и невольно должны смиряться и каяться, как пишет преподобный Марк Подвижник в Слове о покаянии. Мы требуем всегда покаяния, но нам хочется видеть свои исправления; как же святой Ефрем в молитве говорит: «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Это не то, чтобы намеренно согрешать, – но видеть грехи и прежде соделанные, и в настоящее время, и отнюдь не отчаиваться, а каяться, считая себя в уме последнейшими всех (I, 232, 429–430). В подвиге духовном надо быть мужественным …Не унывай в мысленной брани, наносимой тебе от невидимого врага душ наших, аще и тысящу язв приимеши на день, не отступай от подвига; отрекись своей воли и рассуждения. Бог благ есть и милостив, не попустит выше меры тебе искушения, но нужное и полезное ко обучению; считай себя последнею всех… (III, 108,227). «Выше силы своей не простирайся на подвиг» …Выше силы своей не простирайся на подвиг; ибо мы «не телоубийцы, но страстоубийцы» должны быть. Есть у св. Исаака в 85 Слове: «тело немощное, аще понудиши выше силы его, то впадеши в помрачение " … Ежели укрепляет тебя телесное успокоение, не от лености, но от немощи происходящее, то можешь попустить себе на оный. А сожаление о неисправлении Бог силен вменить тебе в делание ( Исаак Сирин , Слово 89). Конечно, бывши в храме, когда не в силах стоять, то можно и сидеть, кроме некоторых важнейших действий службы; и в этом будь спокойна (V, 39, 75). Подвиг без смирения приводит к прелести |
| Подвижники во все века ценили дар духовного рассуждения. Особо почитались наставники, которые просияли этим даром. В чем же состоит этот дар? На каких исторических примерах мы могли бы познакомиться с даром духовного рассуждения? За примерами обратимся к наследию преподобных Исаака Сирина и Иоанна Лествичника. Тема для духовного рассуждения у них самая насущная, «классическая»: как пагубная страсть внедряется в сердце человеческое, как становится «второй натурой» человека? Преподобный Иоанн Лествичник дает на эту тему пример духовного рассуждения из опыта подвижников высокой жизни. У преподобного Исаака Сирина мы отыщем пример более распространенный, до боли знакомый каждому православному христианину. И оттого второй пример, пожалуй, важнее первого. Как страсть становится «второй натурой» человека? В своем Слове о целомудрии авва Иоанн Лествичник перечисляет «классические» этапы укоренения блудного помысла в душе: 1. прилог греховного помысла (помысел появляется в поле внимания человека как соблазнительное слово или визуальный образ); 2. сочетание (человек останавливает внимание на помысле); 3. сосложение (человек соглашается с помыслом и получает от него удовольствие); 4. борьба (человек борется с греховным помыслом «на равных»); 5. пленение (помысел побеждает, человек не в силах сопротивляться греху); 6. страсть (помысел укореняется в душе, становится ее «второй натурой» ). К этим известным этапам укоренения блудного помысла авва Иоанн добавляет еще пример из жизни «просвещеннейших и рассудительнейших отцов». Вот где проявляется дар духовного рассуждения – отцы приметили еще один способ, каким блудная страсть нападает на опытных подвижников. Этот вид нападения они назвали набегом мысли. Что за нападение? Набег мысли «без слова и образа мгновенно представляет подвизающемуся страсть... без сочетания, без продолжения времени, неизъяснимым... образом, вдруг является своим присутствием в душе» . Перечисляя этапы укоренения греховного помысла, авва Иоанн отмечает, что этап борьбы может и отсутствовать. С набегом мысли, оказывается, нет и сочетания! Безусловно, нет сосложения и борьбы. Набег мысли доходит до этапа пленения и страсти «без слова и образа», то есть без «классического» прилога помысла. Через покаяние рассудительнейшие отцы смогли изобличить коварный набег мысли, «постигнуть такую тонкость помысла» и по милости Божией преодолеть его пагубные последствия. |
| Покаяние. «Покайтеся!» зовет к нам Господь, то есть переменитесь , станьте другими по сравнению с тем, чем вы были до сих пор, измените коренным образом к лучшему не только ваш внешний образ жизни, ваше поведение, но и все ваше внутреннее настроение: ваши мысли, ваши чувства, ваши вкусы, ваши стремления – обновитесь духовно! Каждый вступающий в пределы какого-либо земного царства или государства, тем самым обязуется исполнять законы этого государства, без чего он не сможет получить разрешения жить в нем. Если законы этого государства идут вразрез с его обычаями и привычками, то он должен переделать себя, заставить себя отказаться от этих привычек и обычаев, – точно также и всякий желающий вступить в Царство Небесное должен заставить себя отказаться от всего того, что противно законам Небесного Царства, искоренить свои прежние греховные привычки и обычаи и добровольно подчинить себя всем требованиям Закона Божия. В этом именно и состоит то покаяние, без которого нет спасения. «Покаяние есть возобновление крещения» , говорит великий проповедник покаянной подвижнической жизни преподобный Иоанн Лествичник : «Покаяние есть обещание Богу нового жития. Покаяние есть примирение с Господом посредством добрых дел, противоположных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести». (Слово 5). «Покаяние есть второе возрождение от Бога», говорит другой великий наставник покаяния преп. Исаак Сирин . Иными словами: покаявшиеся – это как бы вновь родившийся, ставший как бы другим, новым человеком, неспособным вести прежнюю греховную жизнь и решившимся вести жизнь добродетельную, во всем согласную с Законом Божиим. Увы! многие в наше время не только сделали себя неспособными к такому покаянию, но далеки даже и от правильного понятия о покаянии. Едва ли не большинство современных христиан искренно думают, что «покаяться» это значит – придти на исповедь к священнику и, пересказав ему свои грехи, выслушать разрешительную молитву, чтобы потом, выйдя из церкви, вновь продолжать свою былую безстыдную и безстрашную греховную жизнь, почти без всякого зазрения совести или всячески оправдывая себя. |
| Пост Не пища имеет значение, а заповедь, Адам изгнан из рая не за объядение, а за вкушение только запрещенного. Почему и теперь в четверг или вторник можно есть, что хочешь, и не наказываемся за это, а за среду и пятницу наказываемся, потому что не покоряемся заповеди. Особенно же важно тут то, что через послушание вырабатывается покорность (1, ч. 2, с. 8). Очень рад, что служащие у вас стали почитать среду и пятницу, не нарушая правила Церкви о посте. Примеры немцев и других иностранцев ввели в заблуждение русских православных не уважать поста, уверяя, что в пище мало греха или совсем нет греха. Если бы это было справедливо, то Адам и Ева не были бы изгнаны из рая за вкушение плода от запрещенного древа, а древо это было смоковница. Но сила греха состояла не в плоде древа, а в запрещении и преслушании. Так и теперь грех не в пище, а в запрещении и преслушании правил Церкви (2, ч. 1, с. 86). ...В последнем письме есть опять прикровенная затея непостоянства и своеволия, именно – не являться в некоторые дни на трапезу ради поста. Подражай лучше преподобному Феодору Студиту , который ежедневно был за трапезой, но между тем был постник (2, ч. 2, с. 92). В письме пишешь, что на сырной неделе ты пребывала в таком, по твоему мнению, благоугождении Господу, что и на полчаса тебе было тяжело заняться чем-либо, кроме памяти о Господе и чтения святых книг. На первой же неделе поста после такого твоего духовного утешения наступила сильная плотская брань, а потом томление душевное. Спрашиваешь меня: отчего это могло случиться? Причины сему сама ты выставляешь в письме своем. Первое – безрассудное сомнение и смущение, что не вынесешь поста как должно, а потом ропот на Господа. Святой Исаак Сирин пишет, что все немощи человеческие терпит Бог; человека же ропщущего не терпит, чтобы не наказать его. Вторая причина восставшей на тебя этой брани – самочинный пост. Пока жила ты сама по себе, что ты ни делала, по нужде все сходило с рук: Господь снисходил бестолковому твоему усердию и безрассудству. |
| Поучение, или память Божия есть установление Божественное. Оно заповедано Самим вочеловечившимся Божиим Словом, подтверждено Святым Духом через посланников Слова (Апостолов). «Бдите убо на всяко время молящеся» ( Лк. 21:36 ), – завещал некогда Господь предстоявшим ученикам Его. Завещает Он это и нам, ныне предстоящим Ему и умоляющим Его, да сподобит нас творить волю Его и быть Его учениками, христианами не только по имени, но и по жительству. Сказал Господь приведенные здесь слова, указывая на те нравственные и вещественные бедствия, которыми будет окружено земное странствование каждого ученика Его, на те страдания и страхи, которые предшествуют смерти каждого из нас, сопровождают ее, последуют за ней, на те соблазны и горести, которые постигнут мир пред пришествием антихриста и во время его господства, наконец, на сотрясение и превращение вселенной во время второго славного и страшного пришествия Христова. «Бдите убо на всяко время молящеся, да сподобитеся убежати всех сих хотящих быти, и стати пред Сыном человеческим» в радости спасения; «стати» в этой радости и после суда частного, наступающего для каждого человека вслед за разлучением души его от тела, и на суде общем, на котором поставятся избранные одесную Судии, а отверженные ошуюю ( Мф. 25, 33 ). «Трезвитеся в молитвах», – говорит святой Апостол Петр, повторяя верующим заповедь Господа. «Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити, ему же противитеся тверди верою» ( 1Пет. 4:7, 5:8–9 ). Повторяя и подтверждая эту всесвятую, спасительную заповедь, святой Апостол Павел говорит: «Непрестанно молитеся» ( 1Сол. 5:17 ). «Ни о чемже пецытеся, но во всем молитвой и молением со благодарением прошения ваша да сказуются к Богу» ( Флп. 4, 6 ). «В молитве терпите» (пребывайте), «бодрствующе в ней со благодарением» ( Кол. 4, 2 ). «Хощу убо, да молитвы творят мужие на всяцем месте, воздеюще преподобные руки без гнева и размышления» ( 1Тим. 2:8 ). «Прилепляяйся же Господеви» непрестанной молитвой, «един дух есть с Господем» ( 1Кор. 6:17 ). Прилепляющегося к Господу и соединяющегося с Господом непрестанной молитвой, Господь избавляет от порабощения и служения греху и диаволу: " Бог же, – возвещает нам Спаситель, – не имать ли сотворити отмщение избранных своих, вопиющих к Нему день и нощь, и долготерпя о них? глаголю вам, яко сотворит отмщение их вскоре» ( Лк. 18:7–8 ). Признак иноческого совершенства – непрестанная молитва . «Достигший сего, – говорит святой Исаак Сирин , – достиг высоты всех добродетелей и соделался жилищем Святого Духа» 134 . Упражнение в непрестанной молитве, приучение себя к ней необходимо для всякого инока, желающего достигнуть христианского совершенства. Упражнение в непрестанной молитве и приучение себя к ней есть обязанность каждого инока, возложенная на него заповедью Божией и иноческими обетами 135 . |
| Предисловие Настоящий сборник представляет собой тематический подбор мыслей широко известных в нашей Церкви двух русских подвижников совсем недавнего прошлого: схиигумена Валаамского монастыря Иоанна (Алексеева) (1873–1958) и игумена Никона (Воробьева) (1894–1963). Приводимые в сборнике высказывания взяты из их писем к разным лицам: священникам, монахам и монахиням, студентам духовных школ, мужчинам и женщинам, родственникам и т.д. Ценность и значимость приведенных мыслей для современного христианина настолько самоочевидна, что не требует каких-либо дополнительных характеристик. Замечательны эти искренние, любвеобильные, краткие строки «последних из могикан» носителей Духа Божия! Их советы, размышления и наставления дышат неподдельным смирением, глубоким сознанием своего недостоинства наставлять кого бы то ни было. Они не считают себя духовными отцами, не подчиняют себе, не порабощают, действительно видя себя хуже всех тех, которые обращаются к ним за помощью. Не лучшее ли это сегодня назидание для пастырей и пасомых, отцов и детей, учителей и учеников. Чтобы дать большую возможность каждому читающему услышать непосредственный голос этих старцев и в то же время не закрыть, не засорить своими рассуждениями чистоту их мыслей, составители избрали наиболее простой путь – дали слово только им самим. В случае же возникновения у читателя желания узнать по какому-то вопросу больше, он всегда сможет обратиться к первоисточникам этого сборника – собраниям писем этих двух наставников. А.О. Да воскреснет Бог ! Очистим чувствия и узрим... (из 1 песни канона Святой Пасхи) игумен Никон: Да воскреснет Господь в сердцах ваших, да поразит ад, кроющийся в глубине сердец наших, да откроет вход в душу нашу праведным помыслам, желаниям; да вознесет сердца наша горе и сделает нас Храмом Духа Святаго. (П.14) 1 . Любовь Божия Не называй Бога правосудным, ибо правосудие Его не познается на твоих делах...Сын Его открыл нам, что паче Он благ и благостен. (Преп. Исаак Сирин . Слово 90) 2 схиигумен Иоанн: |
| Предметно-именной указатель к «Словам подвижническим» преподобного Исаака Сирина 1382 А Агафон . Почитатель безмолвия (55:311) 1383 . – Его любовь к ближнему (48, 263; 55:311). Аммун (из Нитрии). Вознесение души его видел св. Антоний Великий (17:105). Ангелы . Бывают свидетелями наших молитв (5:55). – Ангелы-хранители (5:59). – И ангелы не могут приближаться к престолу славы Господней (6:62). – О различии между ангелами, душами человеческими и демонами (17:104). – Имена девяти чинов ангельских с изъяснением свойства каждого чина (17:105–106). – Когда созданы ангелы? (17:106) – Ангелы могут приводить в движение и просвещать естественные помыслы наши, а демоны не могут и почему (18:108–109). – Не все имеют равное ведение, но низшие чины приемлют откровение таинств по порядку от высших чинов, а высший чин – от Святой Троицы, имея учителем посредника Иисуса (18:110). – Не все тайны открываются каждому чину (18:111). – Хотя мы и очистимся (от страстей), но без посредства ангелов мысли наши не могут приблизиться к откровениям и познаниям тайн (18:111–112). – Ангелы ожидают нашего восстания из тления и почему (21:141). – Они являются людям в сновидениях под образом святых (30:180). – Ангелы отгоняются гордостью человека, после чего приступает к нему демон (34:197). – Как должен вести себя человек при приближении к нему ангелов? (46:251–252) – Ангелы являлись явственно мученикам и преподобным, укрепляя их в подвигах и вразумляя (57, 363–365; 58:389). – Зловонием скверных мечтаний гнушаются ангелы (68:428). – Ангелы радуются, когда мы терпим нужду (77:466). Антоний Великий . Видел душу Аммуна, возносимую ангелами на небо (17:105). – Стояние на молитве девятого часа (21:146). – Его любовь к ближнему (48:263). Арсений Великий . Жизнь аввы Арсения служит примером для безмолвников (14, 92; 23:154). – Слово прп. Арсения, сказанное архиепископу Феофилу (23:155). – Ответ его Макарию и глас, слышанный им свыше (23:155–156). – Прп. Арсений избавлялся молчанием от встречи с людьми (41:221–222). – Многие отцы увеселялись одним лицезрением прп. Арсения и получали через то пользу (41:222). |
|
|
