| 648 Иоанн Златоуст. Беседа 9, О покаянии и о тех, кто оставляет собрания (PG 49, 345). Рус. пер. С. 384–385. 651 Исаак Сирин.О божественных тайнах и о духовной жизни. Беседа 12, 1 (CSCO 555, 54). Рус. пер. С. 149. 653 Кекелидзе К., прот. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. С. 32. 661 «Аллилуия» – евр. halll Yah «Хвалите Бога (Яхве)!». Подробнее см. на с. 397–398. 662 Вставка «молитвами Богородицы» отсутствует в церковном уставе и в греческой практике; она имеется только в русской практике. 666 Греческие слова «Ис полла эти, дэспота» означают «На многая лета, господин». Они поются неоднократно за архиерейским богослужением – как правило, после того как архиерей благословит народ или после совершения архиереем каких-либо священнодействий. 671 Ср. Молитву Манассии: «Ты, Господи, Боже праведных, не положил покаяния праведным. Аврааму и Исааку и Иакову, не согрешившим Тебе, но положил покаяние мне грешнику, потому что я согрешил паче числа песка морского». 672 Ср. Иуд. 24–25 : «Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости, Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему через Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь». 684 В греческой практике священник в таком случае стоит в царских вратах и обращен лицом к народу. В русской практике священники нередко читают Евангелие стоя перед престолом лицом к востоку, по книге, лежащей на престоле. Чтение Евангелия священником лицом к народу более соответствует смыслу Евангелия как слова, обращенного к пастве, а не к Богу. 695 Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Колоссянам 3, 4 (PG 62, 322–323). Рус. пер. С. 383–384. 705 В некоторых приходах чтение записок с именами за здравие и за упокой растягивается на 15–20 минут, а то и на полчаса. Эта порочная практика создает искусственную «паузу» в богослужении, заполняемую многократным пением «Господи помилуй». Здравый смысл подсказывает, что число имен, произносимых вслух, не должно превышать нескольких десятков. |
| 7:48). Горько плакал Петр после своего отречения, и Господь явился ему в первый же день по воскресении. Так Господь утешает еще здесь плачущих о грехах своих. Но что может сравниться с той радостью несказанной, которая ожидает их там, на небе, в Царствии Небесном? О, как дивно милосердие Господа нашего! Человек плачет о грехах своих; для утешения его довольно было бы даровать ему прощение. Но Господь дарует ему еще и блаженство в Царстве Небесном, где Сам Он, Милосердный, отрет всякую слезу от очей его. «А когда Бог утешает, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — то хотя бы тысячи горестей с тобой случились, все победишь». Если кто спросит, как научиться этому душеполезному плачу? Святой Исаак Сирин отвечает на этот вопрос: «У кого лежит родной мертвец перед глазами, того нужно ли учить плачу? Перед тобой лежит душа твоя, умерщвленная грехами, она для тебя дороже всего мира, ужели не будешь плакать о ней?» И были такие рабы Божии, которые всю жизнь свою проводили в слезах покаяния; одному из них во сне явился Сам Господь и сказал: «О чем ты так плачешь и скорбишь?» — «Как же мне не плакать, когда я столько оскорбил Тебя, Господи?» — отвечал он. Тогда Христос Спаситель положил руку Свою на сердце его и сказал: «Не скорби; поелику ты сам оскорбил себя, за это Я не оскорблю тебя. Я ради тебя кровь Мою пролил, а потому и помилую тебя, как и всякую душу кающуюся…» Кто искренно сокрушается и плачет о своих грехах, тот считает себя достойным всяких бед и скорбей, и потому с радостью встречает всякое огорчение. Он никого не обижает, ни на кого не гневается; всех он любит, всем старается угодить, даже обидчиков своих всячески старается успокоить. «Бог с ними, — говорит он, — я еще не того стою по грехам моим». И он благословляет ненавидящих его, молится за врагов своих, как за своих благодетелей и лучших друзей. Он скромен и дружелюбен во всех поступках, молчалив и сдержан в словах. Такое расположение духа называется кротостью. Это не то, что мягкосердечие, которое может доводить человека до равнодушия ко всему: первосвященник Илия и сам погиб, и детей погубил такой кротостью. |
| e) Об Утешителе Христос говорил и после Своего Воскресения: И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чём вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым… Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (См.: Деян. 1:4–8 ). Это пророчество исполнилось спустя десять дней после вознесения Христа (См.: Деян. 2:1–10 ). Преподобный Исаак Сирин в своих трудах также подчёркивает, что сила, которая снизошла на апостолов, есть Утешитель, иначе – Дух утешения 454 , о котором Христос упомянул, когда говорил им: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам ( Ин. 16:7 ); и ещё: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя ( Ин.14:16 ). И полное сообщение апостолам Духа Святого совершилось во время Пятидесятницы, когда Он сошёл на них в виде огненных языков, после чего они стали совершенными и смогли совершенствовать других 455 . И теперь нам становится очевидно, что пророчества об Утешителе относятся к Духу Святому, а не к Мухаммеду. Подводя итоги этой главы важно заметить, что мы обнаружили целый ряд кардинальных отличий при сравнении толкований библейских пророчеств в двух вероучениях. Сходство было найдено только лишь в том, что эти пророчества (за исключением некоторых слов об Утешителе) принимаются исламской религией как подлинный текст Библии, хотя и не в пользу друг другу так, как христиане относят эти стихи к Иисусу Христу, а мусульмане к Мухаммеду. Здесь важно будет заметит, что ветхозаветные пророчества о Мессии, которые исполнись в Иисусе Христе в Новом Завете, приведены в третьей таблице после послесловия этой книги. Диалог и добрососедство Проблемы взаимодействия христиан и мусульман в аспекте межрелигиозного диалога Затрагивая столь чувствительный для современного общества вопрос, прежде всего необходимо сказать, что межрелигиозный диалог христиан и мусульман возможен. Но существуют определённые проблемы, которые его очень усложняют. Например, в вопросе христианского просвещения мусульман они таковы: |
| Вот почему во дни Великого поста св. Церковь учит нас молиться словами преп. Ефрема Сирина: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Многие подвижники христианского благочестия любили говорить, что они часто жалели о произнесенных ими словах, но никогда не жалели о том, что молчали. Потому-то высшая степень христианского подвижничества и носит название безмолвия. «Если любишь покаяние», говорит преп. Исаак Сирин: «возлюби и безмолвие. Ибо вне безмолвия покаяние не достигает совершенства. Паче всего возлюби молчание. Молчание есть тайна будущего века, а слова суть орудия этого мipa» (Слово 41-е и 42-е). Вся жизнь человечества преобразилась бы к лучшему, если бы все люди сознали эту великую истину и перестали бы легкомысленно бросать на ветер слова, предпочитая молчание. На втором месте признаком истинного постничества наша стихира указывает «ярости отложение». И это для нас должно быть совершенно ясно. Сколько ужасающего зла, делающего жизнь людей еще на земле кромешным адом, происходит от «ярости», или от необузданного гнева! «Гнев бо мужа правды Божия не соделовает» («Ибо гнев человека не творит правды Божией»), — говорит Слово Божие. Поэтому, «Солнце да не зайдет во гневе вашем», - увещевает христиан св. Апостол Павел (Ефес. 4:26): «всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Ефес. 4:31). Единственный гнев, который не только допустим, но и заслуживаете похвалы в христианах, это — гнев на родоначальника всякого зла сатану и на собственные грехи и страсти. В отношении же друг ко другу христиане должны быть, как завещает св. Апостол Павел, добры, сострадательны и исполнены всепрощения, как и Бог во Христе простил всех нас, следуя наставлению Самого Господа: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Матф. 11:29). Без кротости и смирения нет и не может быть покоя в душах человеческих, не может быть мира и благосостояния в жизни людей. |
| Господи, прости нас, слабых духом! Может, кто из вас, не выдержав тяжести скорбей, покушались мысленно на свою жизнь, думали о самоубийстве, изыскивали в мыслях способы прекратить свои страдания прекращением жизни, думая при этом еще и досадить обидчикам! Кайтесь Господу! Да и отдельно, подходя к разрешительной молитве, лично покайтесь священнику, ибо это страшный грех, приводящий к гибели. Господи, прости нас грешных! Мы еще как-то терпим то, что сами невнимательной жизнью на себя навлекаем. А ведь там, на Небе, только тогда начинается некоторая оценка нас, когда мы что-нибудь невинно терпим, и терпим со всяким смирением, безропотно, как Божие попущение и испытание (епископ Варлаам Ряшенцев). Вот мы, к великому прискорбию, все живем в суете, нам больно на душе от всяких скорбей и бед, мы все ждем мирного, тихого благополучия земного; приходит скорбь, и мы малодушествуем! А Апостол Павел, раскрывая великий смысл страдания христианина, говорит: «вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Флп.1:29). Слышите? Дано страдать за Господа, как великая милость, дано веровать и страдать! Как говорит преподобный Исаак Сирин: «Более всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Господом скорби за Него, и более всех благоуханий — запах пота их». Апостол пишет еще: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1Пет.4:12-13). Задумывались ли вы над этими словами Святого Писания? Нет, Господи, многие из нас впервые осознанно слушают его, несмотря на свои седые уже головы, прости нас, грешных! А ведь это доступно всем нам и находится все в той же Книге — Евангелии, которое пылится на наших полках! То, к чему мы идем, слишком высоко, а то, что мы здесь оставляем слишком ничтожно. В этом мире ничтожны все наши добродетели, ничтожно все наше понимание истины. И потому нет на земле высшей красоты, чем страдание правды ради, нет большего сияния, чем сияние безвинного страдания (архиепископ Иоанн Шаховской). Вот так мыслят и говорят великие мужественные христианские души! |
| Каково же шествие постнической любви?.. – Воздержание во вкушении, отречение от вкушения, вкушение как невкушение (1 Кор 7:29–31), вкушение как вкушение. Всякому из нас, хотящему истинно приобщиться Пищи и Пития, нужно пройти чрез вторую и третью ступень постнической любви... А мы часто и о первой препираемся: нужна ли она или не нужна. Воистину, удивительно, как не попаляет нас после этого Трапеза Господня! Пища земли – та же земля, и вкушающий ее – земля. Вкушая пищу, человек вкушает землю, себя же самого. Вкушение себя самого с услаждением, или без меры, есть самолюбие. Самолюбие есть чревоугодие, отвержение Бога. Я должен вкушать себя как ничто, в малости своей и нищете своей, я должен не любить себя за свою невольную любовь к земле. Чем меньше я услаждаюсь собою, тем больше я держу пост, тем скорее усладит меня Господь жизни. Пост меня самого, пощение мое надо мною же самим есть средоточие поста и самое его исполнение. В устах человеческих есть небо, священный знак богоподобия и богоизбранности каждого человека. Уста – особенно священны, они дверь молчания – сего таинства будущего века (Исаак Сирин) Уста человека рождают в мире Слово Божье и вкушают Плоть Слова. Великое горе, великое стенание и нищета человека – вкушать устами тлен. Это возмездие за грех нелюбви к Богу. «Возделывай землю, из которой ты взят», «трудись в поте лица», – сказал Господь... Сам прах, выходящий из праха, ползающий в прахе и в прах уходящий, человек возделывает землю – чем? – собою же, прахом. Страшная, безысходная работа, и след ее на всем мире творения, как болезнь рака. Рождение безысходно, рождение – для смерти, труд безысходен, безысходны тернии и волчцы – тернии и волчцы, эти, воистину, «законы природы», о которых лицемерно не хотят знать нынешние фарисеи земли. Извратители Ветхого Завета не понимали безысходности ветхого человека. Во внешнем видении Закона они, как нынешние законники научного разума, видели душу жизни. «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня», — сказал пророк от имени Господа; Господь повторил это и добавил: «слушайте и разумейте: не то, что входит в уста оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека». И Господь объяснил недоумевающим ученикам: «неужели и вы еще не разумеете? еще ли не понимаете, что все входящее в уста проходит в чрево и извергается вон?» (Мф. 15:8, 10—11, 16—17) Поймите, люди, говорит здесь Господь, что внешнее естество ваше – пепел и прах; «пища для чрева, и чрево для пищи, но Я уничтожу и то и другое» (1 Кор 6:13). |
| Также полезно читать жизнеописания святых, которые, возлагая надежду на Бога во всем, касающемся не только внешней жизни, но и душевного спасения, удостаивались особенного покровительства Промысла Божия; иные из великих грешников, обращаясь на путь покаяния, благочестия, спасались верой и надеждой на заслуги Иисуса Христа, и надежда их приводила к мирному пристанищу блаженной вечности. Лучшее средство к утверждению надежды на Бога есть добродетельная жизнь. При праведной жизни и чистоте совести больше бывает дерзновения к Богу, больше и надежды на Него. Апостол говорит: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение» (свободный доступ) «к Богу; и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» (1Ин. 3:21—22). Потому-то бегает нечестивый, хотя никто не гонится за ним, будучи смущаем в совести страхом гнева Божия, а праведник, как лев, благодушен в надежде на Бога (см. Притч. 28:1). Святой Исаак Сирин говорит, что человек не может приобрести надежды на Бога, если прежде в своей мере не исполнял воли Его. Ибо надежда на Бога и мужество сердца рождаются от свидетельства совести, и только при истинном свидетельстве ума нашего мы имеем упование на Бога. Свидетельство же ума состоит в том, что совесть нимало не осуждает человека, будто бы вознерадел о чем-либо таком, к чему он обязан по мере сил своих. «Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Бог)» (1Ин. 3:21). Надежда на Бога обнаруживается в злостраданм за добродетели. Веруешь ли, что Бог промышляет о тварях Свои) и всесилен? Да сопровождает веру твою приличное делание и тогда услышит тебя Бог. Как скоро человек отринет от себя всякую видимую помощь и человеческую надежду и с верой и чистым сердцем пойдет вослед Богу, тотчас последует за ним благодать и открывает ему силу свою в различных вспоможениях. Как всякая добродетель, так и надежда подвергается искушениям. Часто колеблется надежда среди постигших несчастий, скорбей, особенно во время тяжкой болезни, перед смертью. В это время враг нашего спасения диавол сильно вооружается на нас, старается ввести в малодушие и отчаяние, и у нас недостает сил противодействовать ему. В это время особенно нужна смиренная и усердная молитва, чтобы Господь укрепил наш дух, утвердил нашу надежду на Его благость и покровительство ради заслуг Иисуса Христа – нашего упования. |
| Таким образом, Христовыми заповедями являются непрестанная молитва, участие в божественной литургии, трезвение, то есть внимание ума, чистота сердца и так далее. «...Закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим.7:12). Евангелист Иоанн, ученик любви, подчеркивает для христиан: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «Я познал Его », но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем» (1Ин.2:3-5). Тот же евангелист уверенно подчеркивает: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1Ин.5:3). «Такова цель нашей иерархии: насколько это достижимо, уподобиться Богу нашему и соединиться с Ним. А этого, как учат божественные речения, мы, по словам святителя Дионисия Ареопагита, достигнем только любовью к досточтимейшим заповедям и священнослужениями» (PG.T.3. Col.592A). Святитель Григорий Палама учит, что познание сущего достигается деланием добродетелей. И, задавая вопрос, в чем цель делания добродетелей, отвечает: «Единение с Богом и уподобление Ему» (Свт. Григорий Палама. Триады... С.260). Делание добродетелей соединяется с исполнением заповедей. Кроме того, святой исихаст указывает, что любовь к Богу «достигается лишь через святое делание божественных заповедей» (там же, c.260—261). Теперь мне хотелось бы привести некоторые высказывания отцов, свидетельствующие о значении заповедей Божиих. «Цель заповедей Спасителя та, чтобы освободить ум от невоздержания и ненависти» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.221). «Заповеди Божий выше всех сокровищ мира. Кто стяжал их, тот внутри себя обретает Бога» (Исаак Сирин. Указ.соч. С.293). «Соблюдение заповедей рождает бесстрастие; бесстрастие же души блюдет ведение» (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.298). Послушание заповедям Божиим – это «воскресение мертвых» (Добр. Т.3. С.298). Преподобный Григорий Синаит, описывая два основных способа, в которых обретается действие Духа, тайно получаемое нами в святом крещении, считает исполнение заповедей одним из них. «И, поскольку мы исполняем заповеди, постольку оно яснее являет в нас свое сияние» (Φιλοκαλα T.Δ. Σ67,3). |
| Трудно для нас, грешных, произнести это слово: «Лучше здесь накажи», не легко это для нашего самолюбия, как только об этом подумаешь, так сейчас же и является в сердце грешная мысль: «Что если Господь для моего спасения пошлет мне тяжкие скорби? Разве это легко будет перенести?» Конечно, не легко. Но ведь мы веруем в Господа Бога всеведущего, стало быть, знает Он и немощи наши лучше нас самих. Веруем в Бога милосердного, а если Он милосерд, то, стало быть, желая помиловать нас и спасти, не попустит нам искушения выше наших сил, веруем в Бога всемогущего — стало быть, Он и поможет нам в перенесении креста скорбей. А без креста, без скорбей никому нет пути в рай пресветлый. Такой уж закон положен от Господа Бога; узки врата и тесен путь, вводящий в жизнь вечную. Поэтому лучше предаваться в волю Божию и верить, что Господь милостиво спасет нас скорбями. Для укрепления себя в терпении необходимо помнить в скорби («иметь пред своими очами») страдания Господа нашего Иисуса Христа, Который, пострадав, оставил нам пример, чтобы мы шли по следам Его (см. 1Пет.2:21). Он подвергался злословию, разным обвинениям, поношению, гонению, поставлен ниже разбойника и, будучи безгрешен и невиновен, как злодей предан жестокой и позорной смерти. Апостол Павел в своем наставлении верующим писал: «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса (Христа), Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную Престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» (Евр.12:1—3). В терпении скорбей также укрепит нас воспоминание о различных страданиях святых. Когда найдут на нас скорби, необходимо говорить в себе: «Мало все это по сравнению с теми страданиями, которые претерпели они». И, действительно, причиняемые нам скорби ничто по сравнению со страданиями тех, которых не достоин весь мир. Чтобы укреплять себя в терпении в нашедшей скорби, надо обращать свое внимание на тех людей, которые имеют еще большие скорби и страдания и все это терпят. «Содержи всегда в уме тех, которые тягчайшие терпят скорби и озлобления (беды), и будешь свои, ничего незначащие, малые скорби переносить с благодарением и с радостью» (преп. Исаак Сирин). |
| “Фисон” и “Гихон”. Названия рек, которые нигде больше в Библии не упоминаются. “Хавила”. Вероятно, — северо-восток Аравийского полуострова (10,7.29; 25, 18; 1 Цар. 15:7 )» . «И взял Господь Бог человека, (которого создал,) и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». Опять же это высказывание может говорить нам о духовной жизни человека, где «сад Едемский» символизирует единство между человеком и Богом, а можно его интерпретировать как указание на географическое место жизни человека. «“…заповедал”. Первые слова, сказанные Богом человеку, предполагают способность человека делать выбор, а также его нравственный потенциал и ответственность. “…не ешь”. Наиболее высокое качество, которым изначально наделен человек и которое принципиально отличает его от животного, — свобода выбора. Она выражается в способности выполнять приказ Творца или не выполнять его. В отличие от животного, человек живет не только в мире материи, но и в духовном мире. Однако духовный мир раскрывается только при условии, что человек подчиняет свои желания воле Творца. “…смертью умрешь”. Небесный Владыка говорит об угрозе духовной смерти… Физическая смерть является лишь следствием» . Мы подошли теперь к очень интересному рассказу (с 18-го по 20й стих) об именовании человеком животных. Подробный разговор о значении имени у нас впереди, но сейчас лишь отметим, что когда человек давал имена «всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым», это проявило его власть над животными. Однако, не просто власть, но власть любви! В. Н. Лосский пишет по этому поводу: «Животный мир в этом втором рассказе появляется после человека и в соотношении с ним для того, чтобы человек не был больше один, но чтобы у него был “помощник соответственный ему”. И Адам дает имена животным, которых Бог к нему приводит, потому что мир создан Богом для того, чтобы человек его совершенствовал. И человек изнутри познает живые существа, проникает в их тайну, повелевает их богатством: он — поэт, как бывает поэтом священник, он поэт для Бога, потому что Бог “привел их (животных) к человеку, чтобы видеть, как он назовет их”. Тогда язык совпадал с самой сущностью вещей, и этот невозвратно утраченный райский язык обретают вновь не изыскатели оккультизма, а только те “милостивые сердца”, о которых говорит Исаак Сирин , те сердца, “которые пламенеют любовью ко всему тварному миру… к птицам, к зверям, ко всей твари’’. И дикие животные мирно живут около святых, как в то время, когда Адам давал им имена» . |
|
|
