| Но по мере того, как разогревается вера грешницы, вера фарисея постепенно затухает. И вот он уже думает: нет, сей Человек даже не пророк, ибо если бы знал Он, кто прикасается к нему, то вознегодовал бы и прогнал ее, как сделал бы я. Фарисейство Симона настолько сильно, что он даже не понимает смысла причти, рассказанной Ему Христом. И тогда Господь открыто противопоставляет грешницу фарисею. Ведь Симон не оказал Ему даже общепринятых знаков гостеприимства (ср. Быт.15:4 ; Быт.33:4 ; Руф.3:3 ; Пс.22:5 ), а сия грешница исполнила правила встречи гостя во много раз лучше. И грешнице говорит: «Прощаются тебе грехи… вера твоя спасла тебя», и отпускает ее: «Иди с миром» ( Лк.7:48-50 ). Да она уже исполнила то, что должна была, – она уже помазала Мессию. «Если Христос родился в яслях, а главное само откровение о Своем мессианском достоинстве сделал бедной и греховной самарянке, то неудивительно, что и помазание Его было совершено не первосвященником в торжественной обстановке храма, а при самых простых обстоятельствах» (5, с. 281). И, исполнив, она «пошла с миром, именно с тем миром, который дается Христом и не может быть дан миром», – говорит один из исследователей Евангельской истории (7, с. 171). Необходимо отметить, что западное предание отождествляет эту женщину с Марией Магдалиной, из которой Иисус изгнал семь бесов ( Лк.8:2 ), опираясь на то, что число «семь» означает полноту, и по иудейским представлениям, именно семь бесов должны обитать в блуднице. Однако, православная Церковь не поддерживает этого мнения. Заметим также, что православие отличает это помазание от последующих, тогда как относительно Мф.24:6-13 ; Мк.14:3-9 ; Ин.12:1-8 существуют различные мнения. Так, св. Иоанн Златоуст , блаж. Феофилакт, свт. Феофан Затворник говорят о трех помазаньях, причем Феофилакт и арх. Михаил говорят даже о том, что первое и третье помазания были совершены одной женщиной, в одном доме (отождествляя Симона-фарисея и Симона-прокаженного), тогда как св. Ефрем Сирин и св. Иннокентий Херсонский , считают, что помазаний все-таки было два. |
| Disput. под удовлетворением, о котором говорит Амвросий, разумеют извинение св. Апостолом Петром своего греха теми или другими причинами (подобно Адаму): об этом извинении мы не находим сведений в Евангелии 451 . «Камень веры» «удовлетворение» в словах св. Амвросия понимает в собственном смысле: если мы о нем не читаем в Евангелии, то вся жизнь Апостола и его проповеднические труды справедливо могут быть названы удовлетворением за его грех (667–668). Сравнительно большею самостоятельностию и независимостию от источников отличается положительная часть трактата. Так, в первой главе значительное количество свидетельств св. Писания в пользу доказываемой мысли приводится таких, которые не встречаются у Беллярмина и Бекана, именно: Сир.7:36 ; Иер.16:5–8 ; Сир.17:8, 38:23 ; Руф.2:20 ; Вар.3:5 ; Суд.11:39, 40 ; Быт.47:30; 50:25 ; 1Ин.5:16 ; 2Тим.1:16–18 . Точно также комментарий к Лк.16:9 , «Камнем веры» делается независимо от Беллярмина. В первом под друзьями, принимающими нас после смерти в вечные кровы, понимаются нищие, благодеяния и милостыни которым как бы делают нашими друзьями, ходатайствующими о нас при жизни и по смерти своими молитвами (625–626). Между тем Disput. здесь разумеют святых, царствующих со Христом и помогающих умершим своими молитвами 452 . Главы: II-я, заключающая в себе доказательства необходимости молитвы за умерших из правил вселенских соборов и св. отцев церкви, и V, содержащая указание церковных времен поминовения умерших и обычаев, к ним принаровленных, по своему содержанию стоят вне зависимости от трудов Беллярмина и Бекана. Хотя и Disput. 453 касаются некоторых обрядов церкви, бывающих при погребении, но здесь мы не видим многих, указываемых в «Камне веры». С другой стороны, в Disput. преимущественно против возражений доказывается древность этих обрядов, тогда как в «Камне веры» раскрывается главным образом их смысл и значение. При составлении этой главы «Камень веры», вероятно, пользовался трудами своих русских предшественников по полемике с лютеранами, так как его учение о временах поминовения умерших имеет близкое сходство с учением «Книги о вере» (М. 1648) о том же предмете: смысл этих времен в «Камне веры» и в последнем источнике указан один и тот же («Кн. о вере», лл. 110–112). |
| 10) Демоны не терпят мучений до второго пришествия Христова ( Мф.8:29 ; Лк.8:31 ); посему и блаженство святых должно быть отложено до этого времени (609 б –610 а ). В ответ на это возражение «Камень веры» говорит, что свв. отцы церкви держатся различных взглядов на участь злых духов до страшного суда Христова; но это различие мнений можно примирить таким образом, что, хотя злые духи и до времени второго пришествия Христова испытывают мучения, но не полные и не совершенные, каковые наступят для них после общего и последнего суда над миром. Этих-то окончательных мучений в преисподней и боятся злые духи ( Мф.8:29 ; Лк.8:31 ), так как они положат конец их власти в мире и особенно между язычниками, обнаружат их хитрость и коварство, но вместе слабость и бессилие; при втором пришествии Христовом они испытают не только суд Божий, но и человеческий ( 2Кор.6:3 ). Притом же святых в отношении к их будущей жизни лучше и справедливее сравнивать с Ангелами Божиими, нежели с демонами; но св. Ангелы и теперь наслаждаются небесною славою; поэтому нет причин отлагать и блаженство святых до страшного суда и общего мздовоздаяния (610 а –611 б ). В заключение трактата «Камень веры» приводит довольно значительные выдержки из творений св. Киприана, епископа Карфагенского, в которых ясно и подробно раскрывается основная мысль трактата, что души святых непосредственно после смерти получают небесную славу и блаженство (611 б –614 б ). VII. Трактат «о благотворении преставлш ымся». Главную мысль трактата «Камень веры» выражает следующими словами. «Агиомнисия (гречески), или блаженное умерших воспоминание, сиречь, молитися о душах, от тела изшедших, милостыню подаяти, бескровныя жертвы Богу приносити, и прочая благодеяния творити, есть древнее церкве святой православныя уставление, на священных писаниях, на Апостолских преданиях, на соборах же святых, и отец богоносных учении утверждающееся, и яко член веры православно-кафолической почитаемое» (620). (Гл. I). В доказательство этой мысли приводятся, во-первых, свидетельства св. Писания Ветхого ( 2Мак.12:41–46 ; Тов.4:17 ; Сир.7:36 ; 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12, 3:35 ; Иер.16:4–8 ; Сир.17:8, 38:23 ; Руф. 2:20 ; Вар. 3:5 ; Суд.11:39–40 ; Быт.47:30; 50:25 ) и Нового Завета ( 1Ин.5:16 ; 2Тим.1:16–18 ; Мф.12:32 ; Лк.16:9, 23:42 ). Из этих свидетельств св. Писания открывается, что поминовение умерших совершалось еще Ветхозаветными Евреями. Так, у иных был обычай молиться и приносить Богу жертвы за грехи умерших, раздавать милостыни при погребении их, а также поститься после смерти человека. Люди, о которых не творится памяти по смерти, представляются в Ветхозаветном св. Писании несчастными и отверженными Богом (621 а –624 а ). С другой стороны, св. Писание и Нового Завета дает основание думать, что есть возможность прощения грехов после смерти человека по молитвам и добрым делам живых людей (624 а –626 б ). |
| В последние годы в ГПЦ был поднят вопрос о внесении имени П. И. в груз. святцы. В 2010 г. Э. Челидзе выступил с резкой критикой сторонников Православия П. И., пытаясь доказать, что П. И. до самой смерти был убежденным монофизитом, ввиду чего ГПЦ не должна признавать его святым. Несмотря на то что большинство совр. груз. ученых (см., напр.: Анания (Джапаридзе). 2002; Макарий Месхи. 2010; Захарий Грузин. 2013; Святой Петр Ивер. 2014; Батиашвили. 2016) не согласны с выводами Челидзе, священноначалие ГПЦ во избежание разногласий в среде верующих воздержалось от внесения имени П. И. в офиц. календарь. П. И. посвящены 2 исторических романа на груз. языке: «Петр Ивер» К. Нуцубидзе (1988) и «Мурван» В. Козманашвили (2013). Митр. Анания (Джапаридзе), Е. В. Ткачёв, Н. Н. Крашенинникова Сирийские версии Жития П. И. и его почитание в монофизитской среде Сведения о жизнедеятельности П. И. в сирийских и грузинских источниках значительно разнятся. В сир. версиях Жития, созданных монофизитами и в монофизитской среде, подчеркивается монофизитство П. И. По сведениям этих источников, он был хиротонисан после Халкидонского Собора, в 452 г., монофизитским патриархом Иерусалимским Феодосием, вставшим во главе оппозиции, не пустившей свт. Иувеналия в Иерусалим после его участия в Халкидонском Соборе. То, что после возвращения свт. Иувеналия в Иерусалим П. И. единственный не лишился кафедры, еп. Захария Ритор объясняет благоволением к П. И. имп. св. Евдокии (423-460), супруги имп. Феодосия II, знавшей П. И. с того времени, как он юношей жил во дворце (в 429-437; еп. Иоанн Руф отмечал, что св. Евдокия была его наставницей и относилась к нему с материнской любовью - Ioan. Ruf. Vita Petri Iberi. 1895. P. 49; Zach. Rhet. Hist. eccl. III 5// Ahrens, Kr ü ger. 1899. S. 13, 29-31), и какое-то время поддерживавшей монофизитов. Любопытные умозаключения о системе дат, представленных в Житии еп. Иоанна Руфа, дает М. ван Эсбрук. Он оттолкнулся от сведений о том, что П. И. совершал свое 1-е архиерейское богослужение «в великий праздник 7 августа». |
| Иларион собрал вокруг себя мн. учеников, к-рые подвизались в отдельно стоящих в пустыне кельях (блж. Иероним называет их мон-рями). Монахи по примеру учеников прп. Антония жили недалеко от своего духовного отца, не составляя общежития или лавры. Впосл. у этой группы иноков, вероятно, появился какой-то центр, т. к. в Житии прп. Илариона говорится о разрушении мон-ря при имп. Юлиане Отступнике (361-363) и о его последующем восстановлении (Ibid. 33-34). По мнению Хиршфельда, мон-рь находился близ совр. дер. Дейр-эль-Балах (Монастырь пальм), а материалом для келий отшельников служили пальмовые ветви и сырцовый кирпич ( Hirschfeld. 2004. P. 67-69). Согласно др. гипотезе, мон-рь находился в Телль-Умм-эль-Амр близ сел. Дейр-эль-Нусейрат в 10 км от Газы. В 1997-2001 гг. здесь был раскопан крупный монастырский комплекс, возникший в IV в. На полу храма над местом расположения небольшой крипты-склепа была обнаружена мозаичная надпись: «Молитвами и заступничеством св. отца нашего Илариона помилуй нас. Аминь» ( Elter, Hassoune. 2005). Хиршфельд отождествлял руины Дейр-эль-Нусейрат с мон-рем аввы Серида, ученика прп. Варсонофия Великого. На 65-м году жизни (ок. 354) прп. Иларион, устав от беспрерывного потока посетителей и желая уединения, покинул Палестину и после долгих скитаний (в Египте, Сирии, Сицилии и Далмации) скончался на о-ве Кипр в 371 г. Исаия Газский, «отец монахов», как его называет Иоанн Руф ( Ioan. Ruf. Pleroph. 73), начал монашескую жизнь в Скиту. После 431 г. он поселился в Бейт-Дальте возле Газы и проводил жизнь затворника, сообщаясь с внешним миром через своего ученика пресв. Петра Египтянина. Вскоре вокруг его кельи сложилась община ( Zach. Rhet. Vita Isaiae monachi//CSCO. 1907. T. 7. P. 9). Некоторые из учеников Исаии подвизались в отдельных кельях в сел. Капарбиана недалеко от Газы ( Ioan. Ruf. Pleroph. 96). Исаия был довольно образованным человеком, сведущим в античной философии, т. к. софист Эней Газский советовался с ним по поводу толкования сложных мест в сочинениях Платона, Аристотеля и Плотина. |
| Святитель Василий Великий, как известно, обошел Месопотамию, Сирию, Палестину и Египет, изумлялся достижениям аскетизма, но наставника для себя так и не нашел; и преподобный Паисий (Величковский), учитель смирения и молитвы, сокрушался, что не пришлось пожить в послушании у какогонибудь отца, хотя было и желание, и удобопреклонение души к повиновению . Формируется чуть ли не догмат о немыслимости духовной жизни без старца: «начитается книжек бедный человек, – шутит по этому поводу один священник, – и в отчаяние впадет: нельзя спастись! ну, пришел в Церковь на свою голову!». Отцы наши не проявляли такой категоричности: авва Руф, правда, видел в Царстве Небесном человека, заслужившего золотую цепь повиновением ради Господа духовному отцу; но этот человек был там не один: на небе находились и страдалец, терпевший с благодарением болезнь, и добряк, принимавший странников, и отшельник, проведший жизнь в совершенном одиночестве в пустыне . Надо сказать, и в древности не обретались сплошь Пимены, Сисои и Макарии; встречались неискусные, грубые, чрезмерно суровые или слишком снисходительные (на Руси их звали потаковниками), надменные, мстительные, тщеславные, гневливые, корыстные и властолюбивые, находившие удовольствие в издевательстве над учениками; преподобный Марк Подвижник предостерегал иноков от старцасамохвала, святитель Василий Великий – от страстных славолюбцев; святой Иоанн Кассиан говорит о впавших в отчаяние изза неопытности поседевших от времени, но неискусных учителей; в Apophthegmata patrum (изречения отцов) упоминается старец, который пропивал деньги, вырученные за сплетенные учеником циновки . Святой Нил Синайский обличал притворную набожность, корыстолюбие, лицедейство самозванных старцев, показывавшихся на распутиях с толпами поклонников; его наблюдения, изложенные в трактате «О подвижничестве», наводят на грустные мысли об умножении от эпохи к эпохе пороков, заметных уже в V веке: как могут, вопрошает он, привести к богочестию учителя, которые сами не обучены; как могут исправлять нравы те, кто имеет понятие лишь о телесном подвиге; как могут объяснить правила борьбы и способы ведения брани не умеющие следить за собой и не имеющие трезвения… Всякое искусство для успеха в нем требует времени и многого учения, и только за искусство из искусств берутся не учась, – с печальной иронией заключает преподобный . |
| Святой Иоанн Златоуст говорит по этому случаю: «Такова безрассудная ярость, такова злая страсть! Пусть так, что вы сами себя прокляли. Но для чего навлекаете проклятие на детей?» Это проклятие, которое сами иудеи навлекли на себя, скоро исполнилось. В 70-м году после Р. Хр. при осаде Иерусалима римляне распяли на крестах вокруг города громадное количество евреев. Исполнялось оно и в дальнейшей истории евреев, рассеянных с тех пор по многим странам – в тех бесчисленных «погромах,» которым они подвергались, во исполнение пророчества Моисея во Второзаконии ( Втор. 28:49–57, 64–67 ). «Тогда Пилат отпустил им Варраву. Иисуса же, бив, предал на распятие.» Иными словами, утвердив приговор синедриона, Пилат дал им воинов для совершения над Господом Иисусом Христом смертной казни через распятие. Умыв руки, Пилат, конечно, не мог снять с себя ответственности ни перед беспристрастным мнением человечества, ни перед судом Божиим. Выражение «умывать руки» с тех пор вошло в поговорку. Через год с лишним кара Божия постигла Пилата за малодушие и неправедное осуждение Того, Кого он сам назвал Праведником. Он был отправлен в ссылку в Галлию и там через два года изнуренный тоской, терзаемый угрызениями совести и отчаянием, окончил свою жизнь самоубийством. (В 1961-ом году на месте древней Кесарии была найдена плита с именем Пилата, высеченным по латыни: «Caesarianis Tiberium Ponmius Pilamus Prefecmus Iudaeae debim,» то есть: Понтий Пилат, префект Иудеи, подарил жителям Кесарии [этот театр имени] Тиверия. Пилат назван здесь «префектом,» что значит военный правитель. Титул прокуратор применялся к гражданским правителям. Возможно, Пилат совмещал обе должности. Крестный путь Господа После избиения и издевательств воины сняли с Иисуса Христа багряницу, одели Его в обычные одежды и повели на распятие. Когда шли к Голгофе, они встретили некоего Симона, называемого Киринеянином, возвращавшегося с поля в город, и заставили его донести крест Христа до места казни. Было принято осужденным на распятие самим нести свои крест. Но Господь был так истомлен и гефсиманским внутренним борением, и без сна проведенной ночью, и бесчеловечным истязанием, что оказался не в силах дальше нести Свой крест. Не из сострадания, конечно, но из желания скорее завершить начатое дело, враги заставили Симона понести крест Господа. (Симон был переселенцем из Киринеи (города в Ливии, на северном берегу Африки). Его сыновья, Александр и Руф, были известны христианам, и о них упоминает апостол Павел в послании к Римлянам. |
| Магистры: 1 . Ипполит Богословский-Платонов – из московской Семинарии. Стефан Зернов – вифанской. Сергий Смирнов – московской. Алексей, в монаш. Амвросий, Ключарев – вифанской. 5 Иеромонах Сергий Ляпидевский – тульской. Семен, в монаш. Серафим, Протопопов–московской. Димитрий Кастальский – вифанской. Григорий Елисеев – тобольской. Феодор Левитский – пензенской. 10 Яков Бурлуцкий – той же. Феофилакт Кротков –московской. Димитрий Прилуцкий – костромской. Владимир Назаревский – тульской. Василий Вечорко – литовской. 15 Иеромонах Андрей Поспелов – тульской. Михаил Ремезов – калужской. Александр Топорков – пермской. Николай Александрович – подольской. Василий Романовский – московской. 20 Павел Некрасов – той же. Руф Ржаницын – вологодской. Павел, в монаш. Платон, Троепольский–московской. Павел Троицкий – смоленской. Козма Говоров – тамбовской. С правом на получение степени магистра, если представят новые сочинения, относящиеся к духовной учености. 25 Андрей Никольский – нижегородской. Василий Куняев – вифанской. Михаил Протопопов – той же. Кандидаты: Платон Попов – московской. Иеромонах Петр Екатериновский – саратовской. 30 Иван Световидов – московской. Иван Славин – волынской. Василий Розалиев – саратовской. Иван Ловцов – рязанской. Сергий Красовский – владимирской. 35 Василий Катаев – вятской. Василий Гурьев – владимирской. Николай Сокольский – подольской. Александр Корсунский – ярославской. Фома Варницкий – тамбовской. 40 Александр Быстролетов – астраханской. Александр Невский – вифанской. Флавий Скабовский – владимирской. Василий Русинов – той же. Иван Ситкевич – литовской. 45 Иеромонах Амфилохий Казанский – калужской. Николай Неводчиков – екатеринославской. Антон Пщолко – белорусской. Юлиан, в монаш. Иоанн, Пщолко – той же. Димитрий Воскресенский – калужской 50 Трифон Шумовский – волынской. Евгений Кедров – вифанской. Гавриил Солнцев – из учителей могилевского дух. училища. Алексей Сперанский – костромской. Алексей Солнцев – смоленской. 55 Стефан Лебединский – казанской. |
| послал диак. Посидония в Рим с письмом к свт. Келестину ( Cyr. Alex. Ep. 11), где официально известил его о новой ереси и просил дать письменное суждение о возможности прервать церковное общение с Несторием. К письму прилагалась «памятная записка» диак. Посидонию, где в сжатом виде изложены заблуждения Нестория, сборник его проповедей и полемические сочинения К. Все документы были сопровождены лат. переводом. Между свт. Келестином и К. установилось полное единодушие. Полученные материалы были переданы на рассмотрение прп. Иоанну Кассиану Римлянину , на тот момент пресвитеру в Массилии (ныне Марсель), поскольку он прежде подвизался отшельником в Египте и ориентировался в догматических тонкостях вост. Церкви. По просьбе рим. архидиак. Льва (впосл. папа св. Лев I Великий ) он изучил тексты Нестория и представил их опровержение в 7 книгах «О воплощении Господа». Вердикт Римского епископа был крайне суров. 11 авг. 430 г. в Риме состоялся Собор, к-рый осудил ересь Нестория. В письме к нему свт. Келестин сообщал, что под страхом отлучения «от всякого общения с кафолической Церковью» Несторию дается 10 дней (со дня получения приговора), чтобы отречься от нечестия, снять прещения с отлученных им клириков и мирян и начать «учить о Христе Боге нашем так, как верует римская, александрийская и вся вселенская Церковь». Кроме того, Несторию был сделан жесткий выговор за покровительство пелагианам ( Coelestin. Ep. 13//ACO. T. 1. Vol. 2. P. 11-12; ДВС. Т. 1. С. 171-172). Полномочия на исполнение постановлений Римского Собора свт. Келестин передал К.: «Итак, ты, приняв на себя подобающую власть и заступив наше место с усвоенной ему властью, приведи в исполнение с непреклонной твердостью этот приговор» ( Idem. Ep. 9//Ibid. P. 6). О принятом решении были письменно извещены жители К-поля и неск. вост. епископов - Иоанн Антиохийский, Иувеналий Иерусалимский и находившиеся в то время в юрисдикции Рима епископы Македонии, Руф Фессалоникийский и Флавиан Филиппийский. К. также от себя лично написал архиепископам Иоанну Антиохийскому и Иувеналию Иерусалимскому ( Cyr. |
| на кн. Судей. Вопросы 8 и 12). 2) Книга Судей учит, «сколько вредно безначалие и сколько полезны народу благочестивые правители» (Феодорит. Вопрос 7). 3) «В обличение тогдашних мужей, между которыми трудно найти достойного, книга судей учит, как дар пророчества приняла Деввора» (Феодорит. Вопрос 12). Когда и кем написана книга Судей? По словам бл. Феодорита «книга Судей написана после того времени, которое она изображает, потому что в ней упоминается имя: Иерусалим, а сие наименование город получил впоследствии, вместо древнего имени Иевус» (Толк. на кн. Судей. Вопр.2). На основании Суд.18:31; 1:21 ; 17точное время написания книги Судей положить можно между пленением ковчега или постановлением царя и завоеванием Иерусалима Давидом. Писателем же книги, по ветхозаветному преданию, был Самуил пророк. §17. «Восьмая книга Ветхаго Завета, Руфь, называется так потому, что содержит историю Руфи. Руфь была родом Моавитянка; но отказавшись от родства и отеческого суеверия, она обратилась к истинному богопочитанию, и переселилась в Вифлеем иудейский; там сочеталась браком с Возом, из колена Иудина. От нея производится родство Давида таким образом: Вооз от Руфи родил Овида, Овид – Иессея, Иессей – Давида» (Синопсис Афанасия). По такому содержанию книги Руфь бл. Августин (Христ. Наука. Кн.2. Гл.13) называет ее началом или преддверием к книгам Царств, изображающим историю Чарского дома Давида, и это тем более справедливо, что в книгах Царств нет других известий о предках Давида, а Иоанн Златоуст , в своем Синопсисе, причисляя псалмы Давида к пророческим книгам, рядом с псалмами помещает и книгу Руфь (пророческие книги суть: шестнадцать пророков, Руфь и Давид). Другие же отцы Церкви (св. Епифаний, Кирилл Иерус.), по примеру древней синагоги, соединяют книгу Руфь в одно с книгой Судей на том основании, что описанное в книге происшествие относится ко времени судей ( Руф.1:1 ). Все это показывает, что книга Руфь, при небольшом своем объеме, имеет важное значение в общем составе Св. Писания, что она явилась не случайно и что она правильно занимает в греческой Библии и нашей славянской восьмое от начала место в числе священных книг (в еврейском каноне она занимает место между учительными книгами). «Не ради самого Давида написана книга, а ради Владыки Христа, потому что и Он произошел от Руфи по плоти». «Божественный Моисей, пиша книгу родства Иисуса Христа, упомянул Руфь Маовитянку, миновав знаменитых добродетелью жен, Сару, Ревекку и других, вразумляя сим, что единородный Сын Божий вочеловечился ради всех человеков, и иудеев и прочих народов, и грешных и праведных» (Феодорит. Толков. на кн. Руфь. Вопрос 1). |
|
|
