| Иов и его друзья. Художник: Владимир Боровиковский, 1810-е «На всё воля Божия» – это изречение знакомо всем. Христиане используют его в самых разных контекстах, как по делу, так и не совсем. В большинстве случаев эту фразу используют в ситуациях, когда речь идет о каком-то конкретном случае. Например, у человека обнаружили онкологию. Он говорит: «На всё воля Божия». Этими словами человек признаёт, что эта болезнь является частью Промысла о нем и смиренно принимает её. Но если с болезнями все более-менее понятно, то как быть со злом, причиной которого является сам человек? Например, можно ли, узнав, что за 50 дней бомбежек погибло 5300 палестинских детей, сказать: «На всё воля Божия»? Ведь это всё равно, что сказать: Бог этого хочет. Действительно ли Бог этого хочет? И если нет, то почему это происходит? Святые отцы всегда строго разделяли понятия воли Божией и Божия попущения Начнем с того, что святые отцы всегда строго разделяли понятия воли Божией и Божия попущения . «Мы непоколебимо должны быть уверены, что в мире вовсе ничего не бывает без Бога, но что все происходит или по Его воле, или по Его попущению, именно: все доброе совершается по Его воле и с Его содействием, противное же сему бывает только по Его попущению, когда покровительство Божие оставляя нас за нечистоту и ожесточение сердца, попускает (но не благоволит. – о. Р .) тиранствовать над нами дьяволу или бесчестным плотским страстям», – пишет преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Как мы видим, Иоанн Кассиан делает строгое различие между волей Божией и Его попущением. Той же мысли придерживается и преподобный Иоанн Дамаскин: «Из того, что подлежит Промыслу, одно бывает по благоволению (по воле), другое – по снисхождению (по попущению). По благоволению – то, что беспрекословно хорошо; видов же снисхождения (попущения) много». И далее он перечисляет многие примеры попущения Божия: впадения праведников в несчастья, страдания святых, страдания для возбуждения соревнования в душе другого, впадения в постыдные дела и т.д. |
| Икона Собора всех святых Британии и Ирландии Дом, возделанная земля, один фунт в день, милый уголок для трезвения и молитвы; будь верным Церкви, будь щедрым к бедным, о пастырь, – всегда. Роберт Стивен Хокер Пустыня Египта, наставляемая святым Антонием Великим , в IV веке превратилась в монашеский «город». Его влияние быстро распространилось на северо-восток – в Палестину и Сирию, где в VI веке монашество развивалось благодаря другим прославленным отцам, таким как святой Феодосий Великий и святой Савва Освященный. Но несколько ранее этого, во второй половине IV века, монашество пришло на северо-запад – в Тур в Галлии, где его возглавил святой Мартин Милостивый († ок. 397; память 12 октября). О последнем услышал молодой Ниниан из Британии, будущий святитель, и даже, возможно, посетил его. Позднее он стал известен как святой Ниниан, апостол пиктов († 432; память 26 августа) в той части Британии, которую мы сейчас называем юго-западной Шотландией. Вскоре это монашеское движение достигло южной Галлии, откуда в первой половине V века святой Иоанн Кассиан Римлянин (360–433; память 29 февраля) отправился учиться у старцев-монахов. Он насадил монашество в этих землях, основав знаменитый монастырь на острове Лерин, рядом с Каннами, – отсюда монашество распространилось по всей Галлии, ставшей «Фиваидой святых», как о ней писал святитель Григорий Турский. Здесь, в монастыре Лерин, святой Иоанн Кассиан писал свои «Установления», а преподобный Викентий Леринский составлял богословские трактаты, опровергавшие ошибочные мнения блаженного Августина. Бывшая монастырская церковь вмч. Евстафия в Тавистоке, Девон Влиятельный монашеский центр на острове Лерин вдохновил молодого человека с севера, посетившего эту обитель и оставшегося в ней на какое-то время. Он был римо-британцем из христианской семьи: дед его был священником, а отец – диаконом. Он пришел из той части Британии, которую мы сегодня называем северо-западной Англией; он хотел учиться монашеской жизни. Молодой человек носил римское имя Патриций, или Патрик. Ему было предназначено вернуться на Британские острова и в Ирландию, чтобы просветить светом Евангелия ирландцев. Святой Патрик († 493(?); память 17 марта) основал ирландское монашество – мы можем говорить и об «Ирландской Фиваиде» . Монашеское движение распространилось из Ирландии на остров Айону, а затем в Шотландию, северную Англию, Уэльс, Бретань, на запад и юго-запад Англии, подняв на более высокий уровень этноцентричное и слабеющее христианство, которое на западе Британии, после завоевания ее язычниками англами и саксами, хранили некоторые римо-британцы. |
| «Преподобний чернеча християнського Сходу Заходу». митрополита Волоколамського на III 20 листопада 2015 р. 14:25 19 ноября 2015 года в Общецерковной аспирантуре и докторантуре имени святых Кирилла и Мефодия состоялось открытие III Международной патристической научно-богословской конференции «Преподобный Иоанн Кассиан и монашеская традиция христианского Востока и Запада». В рамках мероприятия с докладом «Преподобный Иоанн Кассиан и монашеская традиция христианского Востока и Запада» выступил председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры, председатель Синодальной Библейско-богословской комиссии митрополит Волоколамский Иларион . Уважаемые участники конференции! Мы собрались сегодня на площадке Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия для того, чтобы обсудить духовное наследие выдающегося духовного писателя преподобного Иоанна Кассиана Римлянина. Это уже третья патристическая конференция Общецерковной аспирантуры и докторантуры. Предыдущие две были посвящены соответственно преподобному Исааку Сирину и преподобному Симеону Новому Богослову . Мы рады предложить вниманию участников настоящей конференции сборник трудов первой конференции, вышедший на русском языке в издательстве Общецерковной аспирантуры и на английском в крупнейшем американском православном издательстве St Vladimir’s Press. Сборник конференции по преподобному Симеону сейчас готовится к печати. Изучение наследия Святых Отцов имеет приоритетное значение для нашего учебного заведения и для всех православной богословской науки. На наши конференции мы приглашаем лучших специалистов по каждому из изучаемых авторов с тем, чтобы их наследие было представлено с возможной полнотой. С самого начала мы решили двигаться по трем направлениям ориентальному, греческому и латинскому. Первым в фокусе нашего внимания оказался сирийский автор, за ним следовал греческий. Теперь очередь дошла и до латинского. Если мы будем продолжать в том же темпе, то в следующем году, с Божией помощью, проведем конференцию по преподобному Ефрему Сирину автору, оказавшему значительное влияние на развитие православного богословия и литургической поэзии. |
| Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла во вторник первой седмицы Великого поста после утреннего богослужения в Покровском ставропигиальном монастыре в Хотькове 28 февраля 2017 г. 19:52 28 февраля 2017 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за уставным богослужением в Покровском Хотькове ставропигиальном женском монастыре . По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим со словом проповеди. Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Среди грехов, которые одолевают человека, есть один, на который мы обращаем мало внимания, хотя этот грех способен очень сильно изменить жизнь человека. Совершенно неслучайно, что в молитве святого Ефрема Сирина, в самом ее начале, мы просим Господа не дать нам духа уныния. Уныние — это и есть тот самый грех, который, не будучи всегда заметен, на самом деле глубоко поражает человеческое сердце. Еще псалмопевец Давид в 118-м псалме говорит: «Воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118:28), и преподобный Кассиан Римлянин, ученик святителя Иоанна Златоустого, так комментирует этот стих: «Как хорошо сказал псалмопевец! Не плотию, а душою воздремал от уныния». Действительно, уныние поражает душу и приводит ее в состояние, которое можно сравнить со сном. Это, конечно, не физический сон, но тот же преподобный Иоанн Кассиан говорит, что через уныние в душу человека входят праздность, лень, неспособность трудиться; а мы можем продолжить и сказать: уныние дезориентирует человека, смещает акценты его жизни, погружает в тяжелое душевное состояние. Большинство грехов так или иначе связаны с искушениями, которые достигают нашего ума и сердца извне. Но уныние нередко наступает без видимой причины — это грех, который мы рождаем в своем сердце сами. Святитель Иоанн Златоуст называет уныние страшным наказанием и говорит, что это некая вершина человеческого страдания. В самом деле, даже при внешне благоприятных условиях уныние полностью разрушает внутренний мир человека. Он одержим тяжелыми мыслями, не находит спокойствия и не может сосредоточиться. Человек, объятый унынием, теряет свое целеполагание и не видит смысла в том, что делает и ради чего живет. |
| История Румынской Церкви: культурологический аспект (версия для печати)/Православие.Ru История Румынской Церкви: культурологический аспект Православие.Ru , 24 августа 2001 г. / В настоящее время считается, что территория между Дунаем и Черным морем, известная из античных источников под названием Скифии, была крещена благодаря миссионерской деятельности св. Андрея Первозванного. Есть некоторые доказательства такого утверждения. Ипполит Римлянин и Евсевий Кесарийский ведут речь об этой апостольской проповеди в стране скифов в своих трудах " Об апостолах " и " Церковная история " . К этим источникам следует добавить народные песни, стихи, а также колядки и географические названия, подтверждающие сказанное: " Рай Св. Андрея " , " Реки Святого " , или же " Пещера Св. Андрея " (существующая доныне). Есть все основания считать, что румынское христианство - " апостольского происхождения " . После 106 года, когда римляне завоевали значительную часть территории, на которой проживали даки, были созданы более благоприятные условия для распространения нового христианского учения к Северу от Дуная. Начиная с этого периода до VI или VII века имеются археологические и литературные доказательства того, что люди, жившие на этой территории, были христианами. Археологические находки показали, что христианство распространялось не только по границе Черного моря, но и продвигалось на Север. Такие находки, как гемма из оникса из Потаиссы ( III–IV в. по Р.Х.), вотивная бронзовая табличка из Бьертана (IV в. по Р.Х.), доказывают, что в Трансильвании также исповедовалась новая религия. Лингвистические исследования приводят к мысли, что основу христианской лексики в румынском языке составляют слова латинского происхождения: церковь, вера, закон, Отец, Дева, ангел, алтарь, крест, молитва, грех, язычник, крестить и т.д. Важным является наблюдение, что 90% слов в Молитве Господней и Символе Веры имеют латинское происхождение. В результате преследований христиане погибали и на этой территории. Возможно, наиболее примечателен в связи с этим св. Савва, умученный недалеко от Бузэу. Было также еще несколько замечательных богословов, пришедших с севера Дуная: св. Иоанн Кассиан, ученик Евагрия Понтийского, и Дионисий Младший, известный тем, что заложил основы существующей хронологической системы, христианской эры. |
| Михаил Нестеров. «Святая Русь» Русский философ-славянофил Иван Васильевич Киреевский сказал, что «человек – это его вера». Но кого можно считать верующим или религиозным человеком? Что вообще это значит – быть религиозным, и откуда взялось само слово «религия»? С этой статьи мы в рубрике «Толковый словарь» начинаем разбирать и латинские слова. Латинский язык тоже очень важен для Православной Церкви. Как и древнегреческий, это язык Священного Писания. Знаменитая Вульгата, переведенная Блаженным Иеронимом, написана в конце 4 – начале 5 века после Рождества Христова. На латинском языке писали многие отцы Церкви: Тертуллиан, Августин, Лактанций, Иоанн Кассиан Римлянин и другие. Многие слова в русском языке, важные для христианской религии и религиозного сознания, восходят к латинскому языку. То же слово «религия», например. Или «семинария», «конфессия», «культ» и т.д. Поэтому латинский язык наряду с церковнославянским и древнегреческим всегда преподавался в духовных школах (академиях и семинариях) Русской Православной Церкви. Более того, само преподавание в семинариях в нашей стране велось на латинском языке вплоть до 1820–1830-х гг.! Лишь позже в семинариях полностью перешли на русский язык. Также из латинской лексики берут свое происхождение слова, которые обозначают важные и актуальные явления, отношение к которым сегодня далеко не безразлично для церковного сознания: либерализм, фанатизм, секулярность, толерантность, интеллигенция, мораль, цивилизация, культура и т.д. Все эти слова тоже пришли из латинского языка. Начнем же мы латинский Толковый словарь со слова «религия». Думаю, это будет логично. Существует несколько теорий о происхождении или этимологии слова religio(eщe это слово имеет в латинском языке такие значения как совестливость, благочестие, благоговение, святость и даже сомнение). Каждая из них по-своему интересна и позволяет лучше видеть в феномене религии и религиозности разные смысловые грани. Итак, еще знаменитый римский оратор и политик 1 в. д.н.э. Цицерон производил religio от глагола relegere – вновь собирать, посещать, перечитывать, опять осуждать и обдумывать. Вот что он говорил в своем трактате «О природе богов»: |
| Мы ответили на 15922 вопросов Опубликованы ответы на 2464 вопросов Слышат ли злые духи наши мысли? Слышат ли злые духи наши мысли? Какие Святые Отцы говорили об этом? Наталия. Отвечает священник Игорь Дудко: Здравствуйте, Наталья! Согласно святоотеческому учению Православной Церкви, бесы не могут читать мысли человеческие в чистом виде, а могут лишь угадывать их движение с математической точностью. «Признаком душевных страстей становится либо произнесенное слово, либо движение тела, благодаря которым враги наши узнают, имеем ли мы внутри себя помыслы их и мучаемся ли от них, или же, извергнув эти помыслы, печемся о спасении своем. Ибо один только Бог, сотворивший нас, знает ум наш, и Он не нуждается во внешних признаках для того, чтобы ведать сокрытое в сердце наше. Демоны не знают наших сердец, как думают некоторые из людей. Ибо Сердцеведец один «сведый ум человеч» (Иов. 7, 20) «и создавый наедине сердца их» (Псал. 32, 15). Но то из слов, какие произносятся, то по каким-либо движениям тела, они узнают многие из движений, происходящих в сердце. Положим, что мы в разговоре обличали тех, которые нас злословили. Из этих слов демоны заключают, что мы относимся к ним нелюбовно, и берут от этого повод влагать нам злые против них помыслы, приняв которые, мы попадаем под иго демона памятозлобия, и этот непрестанно потом располагает в нас против них помыслы мстительные. Злые демоны с любопытством наблюдают всякое наше движение и ничего не оставляют неисследованным из того, чем можно воспользоваться против нас – ни вставания, ни сидения, ни стояния, ни поступи, ни слова, ни взора, – все любопытствуют, «весь день поучаясь на нас льстивным» (Псал. 37, 13), чтоб во время молитвы осрамить смиренный ум и блаженный его погасить свет» (авва Евагрий Понтийский) Св. Иоанн Кассиан Римлянин приводит слова аввы Серена: «Нет сомнения, что нечистые духи могут познавать качества наших мыслей, но извне заключая о них по чувственным признакам, т.е. из наших расположений, или слов и занятий, к которым видят нас более склонными. Но они вовсе не могут знать те мысли, которые еще не обнаружились из сокровенности души» (Собеседование 7, гл.15). |
| Но постепенно, по мере оставления тяжких грехов, он переходит в свое новое качество, о котором в очень трогательных образах говорит преподобный Иоанн Кассиан Римлянин : «Это такой страх, которым сын страшится нежнейшего отца, или брат брата, или друг друга, или супруг супруги. Здесь мы боимся не наказания или укоризн, но малейшего оскорбления любви и всегда находимся в величайшем опасении, чтобы не только каким-нибудь поступком, но даже и словом не охладить горячности любви к нам». Не ужас неизбежного наказания, а желание сохранить сокровище взаимной любви и радости в отношениях с Богом – вот то состояние, к которому призван христианин в итоге. Да, к этому состоянию нужно еще прийти через первоначальный страх мучения, потому что грубые грехи приходится отсекать от души жесткими способами. Однако даже на первом, болезненном этапе проживания этого чувства, человек, испытывающий страх Божий, сохраняет надежду на свое спасение и верит в любовь и милосердие Бога. Впрочем, все это можно в подробностях прочитать в творениях святых отцов нашей Церкви. А в этой статье мне хотелось бы немного поговорить о другом аспекте этой проблемы. О тех причинах токсичного страха, которые носят не столько духовный, сколько психологический характер. Авва – это папа У многих из нас были проблемы с отцами земными – и они искажают наш взгляд на Отца Небесного. Бога не видел никто никогда – эти слова апостола Иоанна Богослова свидетельствуют о важной истине – человек не просто не видел Бога. Он не может увидеть Его в принципе, никогда и ни при каких обстоятельствах. Сотворенное существо не способно увидеть своего Творца лицом к лицу, это два совершенно разных уровня бытия. Однако психика человека устроена так, что для любого нового понятия он непременно ищет аналогию из своего опыта. И самой близкой из всех аналогий образа Бога для человека, видимо, оказался образ земного отца. Иначе бы Иисус Христос не употреблял в Своих проповедях именно этот образ с такой настойчивостью. Бог в словах Спасителя – это не восточный деспот, способный щедро награждать особо отличившихся перед ним и жестоко карать тех, кто в чем-то провинился. Он – любящий отец, всегда готовый с нежностью принять даже самого заплутавшего и опустившегося из своих многочисленных детей. |
| Памятка причастникам 8 августа, 2005 Преп. Иоанн Кассиан Римлянин (†435) говорил о причащении: «Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками; но еще более и более с жаждою надобно поспешать к Нему для исцеления души и очищения духа, однако ж с таким смирением духа и верою, чтобы считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали больше лекарства для наших ран. А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают, которые живя в монастырях, достоинство, освящение и благотворность небесных таинств оценивают так, что думают, что принимать их должны только святые, непорочные; а лучше бы думать, что эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми… Гораздо правильнее было бы, чтобы мы с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Таин, в каждый День Господень принимали их для исцеления наших недугов, нежели, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что мы и после годичного срока бываем достойны принятия Главными условиями участия в Евхаристии являются крещение, вера и жизнь по заповедям Христовым. Мученик Иустин Философ отмечал: «пища эта называется у нас Евхаристией, и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего, омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос» (Апология, п.66). Необходимым моментом подготовки к Евхаристии является также евангельское (Мф.5:23-24) требование примирения с ближними, с членами христианской общины. В древнем христианском памятнике «Дидахе» (Учение двенадцати апостолов) христианам указывается: «В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша». (Дидахэ, 14,1-2). Кроме того, не следует забывать о таком важном моменте христианской жизни и подготовки к причастию как дела милосердия. Это еще одна древняя форма подготовки к Евхаристии, без которой вообще трудно говорить о христианской жизни. Проявления его разнообразны, но если говорить о рассматриваемом нами аспекте подготовки, это дары ближним, которые в древности обязательно приносились вместе с дарами для Таинства: «Между тем достаточные и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное складывается у предстоятеля, и он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся вследствие болезни или по другой причине, о находящихся в узах, о пришедших в нужде» |
| Протоиерей Алексей Уминский. Фото: диакон Андрей Радкевич Чревоугодие – отношение к миру и людям как к средству Выражение «есть людей» означает восприятие не только людей, а всего мира вокруг себя как места, которое существует для удовлетворения твоих желаний. Когда святые отцы, в том числе преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, рассуждали о главных человеческих страстях и о смертных грехах, то наиопаснейшей, наиглавнейшей страстью называли чревоугодие. Почему? Всем понятно, что человеку естественно любить вкусную пищу, не любить невкусную; понятно стремление приготовить изысканную еду, а не есть всякую бурду. И одним из наказаний для человека, в том числе в тюремном заключении, является баланда, которую ему выдают вместо нормальной человеческой пищи. То есть хорошо питаться, есть вкусно для человека нормально. В этом нет чревоугодия, в этом нет ничего дурного. Чревоугодие – это когда ты ешь чрезмерно, когда еда становится чем-то главным в жизни и затмевает все остальные радости. Но сразу возникает вопрос: неужели это так страшно? Неужели это можно серьезно считать самой опасной страстью человека, если существуют ненависть, блуд, гордыня, ложь, лицемерие и так далее, и тому подобное? Под словом «чревоугодие» в христианстве понимается не только и не столько отношение к вкусной и здоровой пище, сколько отношение к миру и пространству жизни, которое человека окружает. Если ты воспринимаешь мир вокруг себя как средство, которое ты поглощаешь, которым питаешься, и этот процесс пожирания мира, пожирания всего вокруг себя является для тебя основной жизненной функцией, — это страшный, ужасный порок. Когда строжайшее взыскивают за каждый проступок с другого и постоянно оправдывают самого себя; когда ставят высочайшую планку для другого и снижают для себя – это и есть поедание людей Собственно говоря, проблема потребительского общества в большей части заключается в том, что человек существует как машина потребления пространства. Тогда всякий человек и всякая живая душа, находящаяся в окружении такого человека, рассматривается им как средство. |
|
|
