| «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» ( 1Кор. 12:4–13 ). 4. Бог в творениях Отцов Восточной Церкви В творениях отцов Восточной Церкви новозаветное благовестие о Боге Едином в трех Лицах получило продолжение и всестороннее развитие. В Православной Церкви учение о Боге сохраняется в том виде, в каком оно было сформулировано восточными отцами. Основными вехами в развитии восточнохристианского святоотеческого учения о Боге были: 1) формирование христианского богословия в творениях мужей апостольских, христианских апологетов и учителей Церкви II-III веков; 2) тринитарные споры IV века и учение Великих Каппадокийцев о Боге Едином в трех Ипостасях; 3) богословские споры V-VIII веков; 4) антилатинская полемика, начиная с XI века, по вопросу об исхождении Святого Духа; 5) исихастские споры XIV века и учение святителя Григория Паламы о сущности и энергиях Бога. Главные темы восточнохристианского святоотеческого учения о Боге: непостижимость Бога; единство Божие; Бог Троица; имена Божии; свойства Божии; любовь Божия; сущность и энергии Божии; исхождение Святого Духа. Ниже мы рассмотрим эти темы на основе творений отцов Восточной Церкви со II по XIV век. Особое внимание будет уделено Григорию Богослову (в изложении учения о непостижимости Божией, о единстве Божием, о Троице, о Божественном свете), Григорию Нисскому и Дионисию Ареопагиту (при рассмотрении учения о Божественных именах), Исааку Сирину (в изложении учения о любви Божией), Симеону Новому Богослову (в изложении учения о Божественном свете), Григорию Паламе (при рассмотрении вопроса о сущности и энергиях Бога) и Марку Ефесскому (при анализе учения об исхождении Святого Духа), а также (при рассмотрении различных вопросов) Максиму Исповеднику и Иоанну Дамаскину . Непостижимость Бога |
| Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит: Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют, нас бо ради родися Отроча Младо, Предвечный Бог. Сегодня Дева рождает Того, Кто выше всего Существующего, и земля приносит пещеру Неприступному; Ангелы славословят с пастухами, волхвы же путешествуют за звездою, потому что ради нас родился Младенец, Предвечный Бог. На самый праздник Рождества, в начале Литургии, вместо псалмов «Благослови» и «Хвали» поются особые атнифоны. В прокимне перед Апостолом высказывается мысль о поклонении Иисусу Христу всей твари: «Вся земля да поклонится Тебе, и поет Тебе, да поет же имени Твоему, Вышний». В Апостольском чтении проводится мысль, что через воплощение Иисуса Христа мы сделались детьми Отца Небесного. «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче! Посему ты уже не раб, но сын, а если сын, то и наследник Божий, чрез Иисуса Христа» ( Гал. 4:4–7 ). В Евангельском чтении повествуется о поклонении волхвов родившемуся Господу ( Мф. 2:1–12 ). Вместо «Достойно есть» поется следующий Задостойник Любити убо нам, яко безбедное страхом удобне молчание, любовию же Дево, песни ткати спротяженно сложенныя неудобно есть: но и, Мати, силу, елико есть произволение даждь. Из опасения (как бы не оскорбить Деву Марию) нам лучше бы хранить молчание, что безопаснее; ибо по любви к Тебе, Дево, составлять песни, искусно сложенные, не легко. Но Ты Сама, Матерь, дай нам и уменье по нашему усердию. Канон на Рождество (в русском переводе) На всенощной под Рождество Христово поются два канона, которые принадлежат знаменитым песнописцам VIII века: св. Косьме Маюмскому и св. Иоанну Дамаскину . Оба канона, насыщенные возвышенными и глубокими мыслями, живыми изображениями и величественными оборотами речи, вполне соответствуют торжеству. |
| Знаменитому богослову VIII века Иоанну Дамаскину (‡ до 754) отношения Трех Божественных Лиц представлялись как своего рода взаимопроникновение. Если люди — то есть человеческие ипостаси Греческое слово «ипостась» (π-στσις, буквально «под-основа») — эквивалент латинского слова «субстанция»; в христианском богословии оно традиционно сближается с понятием личности или индивидуальности; точнее, с индивидуальными свойствами личности. разъединены, то «в Святой Троице ... Ипостаси находятся одна в другой», — писал святой Иоанн. Дела людей различны, «дело же Лиц Божественных едино, ибо Три Лица, имея одну природу, имеют и одну волю, одну силу, совершают одно действие». Лица Святой Троицы «соединяются, не сливаясь, но совокупно друг со другом сопребывая и друг друга проникая без всякого смешения и слияния и так, что не существуют один вне другого или не разделяются в сущности. Ибо каждая (Ипостась) едина… с другой не менее, как с самой собою». Но Христос не только раскрывает ученикам глаза на Свое единство с Богом Отцом и Духом Святым. Он молится Отцу о чем-то потрясающе и непредставимо высоком — о том, чтобы каким-то непостижимым образом приобщить к этому Божественному единству, к жизни Святой Троицы еще и учеников! Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы , — молится Спаситель по завершении прощальной беседы. — Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое… Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную (Ин 17:11–13). А заодно с учениками Он просит и о верующих в Него по слову их — то есть обо всех христианах! Смысл этих слов плохо укладывается в сознании, ведь молится Сын Божий по сути дела о том, чтобы Триипостасный Бог даровал людям — Своим творениям, отстоящим от Него бесконечно далеко! — благодать обóжения, жизни в Боге, бесконечной и блаженной. Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино... Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне… (Ин 17:21–23, 24). |
| Из последнего может следовать крайне важный вывод: «Люди, вопреки воле Божией, хотят землю превратить в рай, уничтожить зависимость свою от природы, заставить ее с покорностью раба служить не только их нуждам, но и прихотям; но мудрость Божия на каждом шагу посмеивается над ребяческими усилиями нашими, направленными к сей цели, – и это для того, чтобы мы не привязывались к земле, не гордились нашими успехами и изобретениями в житейских делах, и помнили, что жизнь на земле дана нам не для блаженства, невозможного здесь, а для приготовления к вечности» 186 . Интересно следующее религиозно-психологическое наблюдение: у некоторых представителей европейской культуры мотивом увлечения буддизмом является гордыня 187 . Более того, страсть гордости близка и самому Будде. Какие психологические мотивы отвлекли внимание царевича Сиддхартхи от греха, как первичного зла, и чрезмерно приковал его только к последствию греха, к злу физических страданий? – Может быть, это была изнеженность царевича, ведшего жизнь полную чувственных наслаждений, или, скорее всего, гордость, мешающая осознать свою греховность 188 . Для борьба с гордостью необходимы: смирение, молчание и безмолвие, воспоминание о смерти, воздержание и молитва. Страх также является одной из страстей. Его можно подразделить на несколько видов. Так, по Иоанну Дамаскину : «страх разделяется на шесть видов: на нерешительность, на стыдливость, на стыд, на изумление, на ужас, на беспокойство» 189 . В Библии неоднократно упоминается «страх великий» ( Мар. 4, 41 ; Лук. 2, 9 ; Лук. 8, 37 ; Деян. 5, 5; 5, 11 ). А в последние времена «люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную» ( Лук. 21:26 ). Но христианин должен не смущаться ни от какого страха ( 1Пет. 3:6 ). К тому же, в христианстве, как в религии любви, страх должен подчиняться любви и заменяться ею: «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» ( 1Ин. 4:18 ). Страху, как человеческой страсти, противопоставляется «страх Господень» ( 2Пар. 17, 10 ; Прит. 1. 29, 31 ; Деян. 9, 31 ; 2Кор. 5, 11 ) или «страх Божий» ( 2Пар. 20, 29 ; Рим. 3, 18 ; 2Кор. 7, 1 ). Повиноваться друг другу в страхе Божием призывает ап. Павел ( Еф. 5:21 ). В схожем смысле он использует слово страх и в других местах: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» ( Флп. 2:12 ); «приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» ( Евр. 12:28 ). Страх Господень связан с мудростью: «страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум» ( Иов. 28:28 ); «Начало мудрости – страх Господень» ( Пс. 110:10 ). Страх Божий необходим и для самопознания: «в страхе Божием будем внимательны к самим себе» 190 . |
| Или еще у пророка Исаии читаем:, “Утешайте, утешайте народ Мой, – говорит Бог наш… Бедные и нищие ищут воды, и нет ея; язык их сохнет от жажды. Я, Господь, услышу их, Я не оставлю их. Открою на горах реки и среди долин – источники; пустыню сделаю озером и сухую землю – источниками воды; посажу в пустыне кедр, ситтим, мирту и маслину; насажу в степи кипарис, явор и бук вместе, чтобы увидели и познали и разсмотрели и уразумели, что рука Господня соделала это…” ( Ис.41:17-20 ). Нас, русских беженцев, пьющих из чаши страданий и унижения и готовых пасть духом, особенно должны утешать эти слова пророческие. Если Господь силен извести реки из гор, пустыню сделать озером и чрез жаждущую землю провести источники вод, то, несомненно, и нас, разсеянных по всему миру, Господь может, как сухие кости пророчества Иезекиилева, собрать воедино и воскресить для новой жизни. А чтобы мы не унывали, не падали духом, а, напротив, укреплялись в надежде на праведный суд Божий и Его милость к нам, Господь дал нам праздники, подобные сегодняшнему: печальные и радостные вместе; печальные, потому что в этот день совершилось великое злодеяние – был обезглавлен праведник; и радостные, потому что ясно показывают и убеждают нас, что как бы ни была многоскорбна жизнь и печальна кончина праведника, – покой его – честь, и память его с похвалами в роды родов. Аминь. Похвальное Слово Преподобному Иоанну Дамаскину Преп. Иоанн Дамаскин прожил 104 года – и с малых лет до последняго издыхания носил он в сердце своем огненную любовь ко Господу. Все в житии этого верного ученика Христова дивно, изумительно, умилительно, поучительно. Ему-ли, правителю целаго города, было время заниматься церковными делами? А между тем никто другой – ни иноки, ни священники, ни даже епископы – никто не защищал иконопочитания с такою убежденностью, с таким талантом, с такою настойчивостью, с такою основательностью. Его послания к народу, к самому Императору Византии в защиту икон, если бы были слабыми и беспомощными, не возбудили бы в иконоборце царе гнева, не подтолкнули бы его на постыдный поступок клеветы – составлению ложного письма, якобы написанного Иоанном. |
| Иоанн действительно «не знал Его». Хотя он и ужаснулся, когда Иисус пришел креститься; хотя и «удерживал Его, и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне»? Он чувствовал Его величие. Но пока ничего не мог сказать о Нем людям, кроме загадочного и неопределенного: «стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете». Или: «за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня» ( Ин.1:26, 30 ). Но сегодня, после увиденного и услышанного, Иоанн свидетельствует: «Он есть Сын Божий» ( Ин.1:34 ). Перед тем, как войти в воду, Господь сказал Иоанну: «так надлежит нам исполнить всякую правду». «Правда», во-первых, в том, «что все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:23 ). А Иисус, как мы знаем, «понес на Себе грех многих» ( Ис.53:12 ). Но прежде, чем понести, надо взять. Погружение в воду, переполненную человеческими грехами, и было взятием грехов на Себя. Как пишет Иоанн Дамаскин , «Он крестился не потому, что Сам имел нужду в очищении, но усвояя Себе мое очищение». Но не тут же после вхождения Иисуса в воду очистились все, чьими грехами был переполнен Иордан. Вспомним ветхозаветное установление о водном очищении: прикоснувшийся к какой-либо нечистоте «должен вымыть одежды свои и омыться водою, и нечист будет до вечера» ( Лев.15:5 ). Не сразу после омытия человек объявлялся чистым, но должно пройти некоторое время, должен настать «вечер». Это – очередной ветхозаветный прообраз. Так и после вхождения Господа Иисуса в Иордан еще пройдут три года до того, как настанет вечер Его жизни. И только после этого приходящие с покаянием и верою смогут получать очищение от воды и Духа во всякое время и на всяком месте. Спасение совершается и Божеским, и человеческим усилием. Человек должен придти и покаяться в грехах. Господь же должен придти, взять на Себя эти грехи, и пригвоздить ко Кресту. И совершается эта встреча в воде крещения. В этот день раньше совершалось крещение тех, кто к этому готовился. Это было праздником для всей Церкви. Вспомним в этот день и свое собственное крещение, и как бы заново, сознательно переживем его. Ведь многие из нас крещены во младенчестве. И одни сожалеют, что не могут креститься теперь, когда уже сознательно пришли к вере. А другие – со слезами благодарят Бога за то, что родители позаботились об этом в свое время. Последние, в этот день оглядываясь назад, особенно ясно видят, что во всяком возрасте и во всех искушениях благодать Святого Крещения всегда хранила и не отступала ни на шаг. О искушении Иисуса. Суббота по Богоявлении |
| Матерь Божия жила в доме святого Иоанна Богослова, находившемся на самом высоком месте Иерусалима, — на горе Сион: с того самого времени, когда Господь сказал со креста Своей Матери, указывая на возлюбленного ученика: «Жено! се, сын твой», и ученику: «се матерь твоя» (Иоан.19:26–27), Иоанн взял Пресвятую Деву к себе и действительно служил Ей как своей матери. — По сошествии Святого Духа, святые Апостолы не тотчас разошлись по вселенной с проповедью Евангелия, но еще долгое время пробыли в Иерусалиме, как это видно из Деяний Апостольских. Здесь повествуется, что, по убиении святого первомученика Стефана (7:59–60), настало «великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян.8:1); ученики Христовы, защищаемые силою Божиею, пробыли в Иерусалиме около десяти лет, считая со времени вознесения Господня до дня, когда «царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло» (Деян.12:1). Правда, за описываемый промежуток времени святые Апостолы уходили на время в другие страны, как Петр и Иоанн вместе в Самарию (Деян.8:14–15), или один Петр — в Лидду, где исцелил страдавшего восемь лет расслабленного Энея (Деян.9:32–34), и — Иоппию, где воскресил умершую Тавифу (Деян.9:36–43), Кесарию, где крестил Корнилия сотника (гл. 10), и Антиохию, где основал первый престол своего епископства; или, как Иаков, брат Иоанна, ходил в Испанию, но затем они опять возвращались в Иерусалим. В начале своей проповеди святые Апостолы желали служить, главным образом, спасению израильского народа, утверждая в то же время первую церковь в Иерусалиме, которая всех церквей мать, как воспевает святой Иоанн Дамаскин: «Радуйся, Сионе святый, мати церквей, Божие жилище: ты бо приял еси первый оставление грехов»; вместе с тем они желали, как можно чаще, видеть Матерь Божию и поучаться у Нее. Почитая Ее, как бы наместницу Христову, святые Апостолы взирали на пречестное и славное лицо Богоматери, как лицо Самого Христа, и, слушая исполненные благости слова Приснодевы, они проникались несказанной духовной радостью, за сладостью Ее слов забывая горечь бед и несчастий. Поэтому многие из уверовавших во Христа из далеких стран приходили в Иерусалим, чтобы видеть Матерь Божию и слышать Ее, исполненную святой мудрости, беседу; что слава о Христе и Его Пречистой Матери, распространившись по всем концам вселенной, многих привлекала в Иерусалим к Пресвятой Деве, это ясно видно из послания святого Игнатия Богоносца святому Иоанну богослову из Антиохии: |
| Мы обращаем к Богу моления об усопших во время Божественной литургии и панихид, поскольку надеемся и верим в Его человеколюбие и благоутробие, в Его милосердие и благость. И Апостол любви нас побуждает к этому словами: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, — знаем и то, что получаем просимое от Него» (1 Ин. 5, 14–15). При этом очевидно, что нашими молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог, как источник любви и милости, хочет, чтобы все люди спаслись (1 Тим. 2, 4). Согласно Иоанну Дамаскину, это–то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему. Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров» [ 950 ]. «Более того, — добавляет преподобный Иоанн Дамаскин, — богоречивые Апостолы […] и духоносные отцы […] богоносными устами боголюбиво установили литургии, молитвы и псалмопение, ежегодные панихиды и поминовения прежде усопших, что происходит и по сей день благодатью человеколюбивого Бога. Поминовение в час «Бескровной Жертвы» и «поминовения и чинопоследования третьего, девятого, сорокового дня и ежегодные» Церковь соблюдает и продолжает неукоризненно, так же, как их без колебаний «поддерживает незыблемыми богоизбранный и благочестивейший народ». Все это, разумеется, означает что таковое установление праведно в очах Господних» [ 951 ]. Итак, святые отцы уповают на слова Господа и Его человеколюбивое произволение, когда учат, что наши молитвы за усопших приносят преставившимся пользу. Святитель Кирилл Иерусалимский пишет: «Мы верим, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как предлежит Святая и Страшная Жертва» [ 952 ]. |
| Но это еще не конец века: «Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по разным местам. Все же это – начало бедствий. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас, и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое. И тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга. И се станут многи лжепророки и прельстят многих. Изза умножения беззакония во многих охладеет любовь. Претерпевший же до конца – спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам, и тогда придет конец». От этих слов правдивых Христа Спасителя нашего ясно поймешь, читатель благочестивый, что прежде пришествия антихристова и кончины века этого следует проповедовать Евангелие по всей вселенной, во свидетельство всем народам. И тогда придет конец. Об этом говорит и Дамаскин 8 святой в книге 4, в главе 27: «Требуется, – говорит он, – проповедовать Евангелие во всех народах. Так же говорил Господь. И тогда произойдет обличение противобожных иудеев». Так же исполнится пророчество Давидово по Псалму: «Все народы подчинятся Ему, то есть Христу». И еще: «Дам Тебе народы – достояние Твое. И во владение Твое – все края земли». И еще: «Все народы, сколько Ты сотворил, придут и поклонятся перед Тобой, Господи, и прославят имя Твое». Еще не всем языкам проповедуется Евангелие Христово, говорится же: «Во свидетельство всем народам». Изза этого да не будут иметь народы вины неверия своего на Страшном суде, будучи в неведении. Это же и Иоанну святому в седьмой главе апокалипсиса объявлено: о числе запечатленных избранников Божиих от всякого колена сынов Израилевых, и от всякого народа и поколения и людей и племен, стоящих перед престолом и агнцем. Потому что теперь Евангелие Христово по всей вселенной, увы, не может проповедоваться всем народам, ибо на востоке и на западе возникли многие и обширные царства, где нельзя найти ни следа, ни памяти евангельской проповеди . Изза этого ясно дается увидеть, что не пришел тогда конец века, и не пришел тогда в мир антихрист. |
| Он ясно свидетельствует о том, что мы неправильно, не в «мирных целях» расходуем свою внутреннюю энергию. Поясним: при сотворении Господь вложил в душу Адама особую силу, которая побуждала его творить добро. По замыслу Божию, праведный гнев — это естественная, нормальная способность души, как бы ее нерв. Поэтому подвижники благочестия учат нас верно использовать свои внутренние ресурсы. «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем», — наставляет апостол Павел ( Еф.4:26 ). Гневаться надо не на людей, а на свои грехи и на дьявола. Согласно преподобному Иоанну Кассиану Римлянину, укоряя себя за собственные пороки и ошибки, мы должны усерднее упражняться в добродетелях и духовных подвигах. Гнев призван «подхлестнуть» нас в этом, мобилизовать силы и Однако после грехопадения гнев стал болезнью души и породил целое скопище крайне «ядовитых» отпрысков — гневливость, вспыльчивость, раздражительность, мстительность, ярость, осуждение, клевету, сквернословие, цинизм… «Не будь духом твоим поспешен на гнев, — предостерегает Библия, — потому что гнев гнездится в сердце глупых»; «Глупца убивает гневливость, и несмысленного губит раздражительность» ( Еккл.7:9 ; Иов.5:2 ). Горячая кровь Гнев возникает оттого, что наши желания не исполняются и самолюбие уязвлено. В притчах Соломона написано: «Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость… Вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю» ( Притч.15:1 и 18). К социально–психологическим причинам данной страсти христианские подвижники добавляют еще две — духовную и физиологическую. Бесы умело пользуются нашей слабостью и по малейшему поводу воспламеняют в людях негодование. Жертвами демонов прежде всего становятся те, кто от природы предрасположены к гневу. Авва Дорофей цитирует святителя Василия Великого: «Раздражительность есть жар крови около Епископ Немезий Эмесский и преподобный Иоанн Дамаскин полагают, что «гнев есть волнение околосердечной крови, происходящее вследствие испарения (выделения) или возмущения Этот взгляд восходит к трудам Аристотеля, Гиппократа и Галена. |
|
|
