| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗОРОВАВЕЛЬ [евр. , греч. Ζοροβαβελ] (VI в. до Р. Х.), предводитель 1-й группы евреев, возвратившихся из вавилонского плена в Иерусалим после указа персид. царя Кира в 538 г. до Р. Х. (1 Езд 2. 2=Неем 7. 7; Неем 12. 1). З., происходивший из царского рода Давида, традиционно считался сыном Салафиила (1 Езд 3. 2; 5. 2; Неем 12. 1; Агг 1. 1; 2. 2; ср.: Лк 3. 27), но в генеалогических списках он именуется сыном Федаии, родного брата Салафиила, и внуком плененного вавилонянами иудейского царя Иехонии (1 Пар 3. 17-19). Возможно, это связано с тем, что Салафиил умер бездетным и по закону левирата (Втор 25. 5-10) его брат Федаия женился на вдове, а 1-й сын от такого брака приписывался умершему брату ( Unger. 2002. P. 623). В НЗ З. упомянут в родословии Господа Иисуса Христа и назван сыном Салафиила (Мф 1. 12, 13; Лк 3. 27). Его имя происходит от аккад. (отпрыск/потомок (букв.- семя) Вавилона). Рожденный в Вавилоне З., подобно др. вождям евр. народа этого периода - Мардохею, Билшану (1 Езд 2. 2=Неем 7. 7), носил вавилонское имя, вероятно будучи приближенным к вавилонскому двору (ср.: Дан 1. 3 сл.). Совместная деятельность З. с первосвященником Иисусом , сыном Иоседековым, способствовала восстановлению жертвенника Господу (1 Езд 3. 2-4), а затем воссозданию Иерусалимского храма (1 Езд 3. 8-13). З. и Шешбацар: проблема идентификации Существует проблема взаимного соотношения З. и персид. правителя Иудеи Шешбацара. С одной стороны, свидетельства Первой книги Ездры о Шешбацаре позволяют сделать вывод, что он был особым полномочным сановником: ему были переданы царем Киром сосуды (1 Езд 1. 7-8), он являлся руководителем каравана возвращенцев (1 Езд 1. 11), затем был назначен областеначальником Иудеи (1 Езд 5. 14) и заложил основание Иерусалимского храма (1 Езд 5. 16) ( Попов. 1905. С. 48-49). С др. стороны, в Книгах прор. Неемии, Аггея и Захарии, а также в нек-рых местах Книги Ездры говорится о З. как о начальнике каравана (1 Езд 2. 1-2; Неем 7. 7) и царском областеначальнике (Агг 1. 1-4). З. был главным участником закладки храма (1 Езд 3. 8), а также назван основателем дома Господня (Зах 4. 6-9). Самаряне, пожелавшие принять участие в восстановлении храма, обращаются с просьбой не к Шешбацару, а к З. (1 Езд 4. 2). После небольшого перерыва работами по восстановлению храма руководят З. и Иисус Иоседеков (1 Езд 5. 2; Агг 1. 14) ( Попов. 1905. С. 49). |
| Но «1-й стих, говорит Кречмар, слишком ясно носит на челе своем печать подлинности, чтобы его просто можно было отодвинуть в сторону. В нем господствует, как и во всей книге, где речь о Иезекииле, 1-е лицо; внешняя форма даты совпадает как раз с употребительною везде у пророка 8:1; 20:1; 24:1; 26:1; 29:1, 17; 30:20; 31:1; 32:1, 17; 33:21; 40:1 (только 29:1; 40:1 вместо ); парентетическое вводимое посредством () – обстоятельственное предложение чисто Иезекиилевское ср. 8:1; так же как отсутствие при начале последующего после (по Корнилю так у Иезекииля 8 раз); и выражение «видения Божии» 8:3; 11:24; 40:2; 43:3. Выражение «отверзлись небеса» тоже звучит не так, чтобы оно могло произойти от глоссатора. После всего этого нужно не иначе, как удержать этот стих в качестве подлинного; ибо что 30 в нем трудно для объяснения, этого нельзя приводить серьезным доказательством неподлинности». К апологии Кречмара прибавим, что все указанные Корнилем странности первого стиха существуют лишь при обычном, неправильном понимании его. И предлагаемое Корнилем начало для книги Иезекииля вовсе не так естественно, как сразу кажется. Оно читалось бы так «в 5 день 4 месяца в 5 году плена царя Иехонии было слово Господне к Иезекиилю, сыну Вузия, и была на мне рука Господня и я видел...». Корниль не замечает, что он говорит вовсе не священным еврейским языком (слогом). Из пророческих книг можно указать только на две сравнительно небольшие книги, которые прямо начинаются хронологической датой (Агг. Зах.). Все другие, особенно книги великих пророков, книги большие, начинаются, так сказать, с большей торжественностью, имеют большее или меньшее по объему предисловие и надписание, в роде: «видение, которое видел» ( Ис. 1:1 ), «слово Господне, которое было» ( Ос. 1:1 ; Соф. 1:1 ; Мих. 1:1 ) или как у Ионы: «и было слово Господне». Корниль напрасно уничтожает это торжественное «и было» в начале книги Иезекииля. Не совсем также в духе древних писателей начинать хронологическую дату с числа месяца (ср. Агг. 1:1 ; Зах. 1:1 и др.). |
| Свое пророческое служение З., по всей вероятности, начал ранее священнического ( Рождественский. 1910. С. 19-20). Первое письменно зафиксированное пророчество З. относится к 8-му месяцу 2-го года правления Дария - ок. 520 г. до Р. Х. (Зах 1. 1) - на 2 месяца позже прор. Аггея (Агг 1. 1); последнее пророчество З. датируется: «в четвертый год царя Дария... в четвертый день девятого месяца, Хаслева» (Зах 7. 1) - т. е. ок. 518 г. до Р. Х. Предположение о том, что З. родился во время вавилонского плена и в юном возрасте прибыл с остальными переселенцами в Палестину, делается на основании Зах 2. 4 (в МТ ст. 8), где пророк называет себя - «юноша» (событие на основании Зах 1. 1 датируется 520 г. до Р. Х.) ( Рождественский. Книга прор. Захарии. С. 384). Блж. Августин (PL. 37. Col. 1917, 1940), свт. Епифаний Кипрский (PG. 43. Col. 412) и Исидор , еп. Гиспальский (Севильский) (PL. 83. Col. 145), свидетельствуют, однако, о том, что З. начал пророческое служение в Вавилонии (Халдее) и уже затем в преклонном возрасте продолжил его в Палестине. С учетом этой традиции слово следует переводить не как «юноша», а как «служитель, посредник» ( Mariani. 1970. Col. 1449). В 520 г. до Р. Х. (ср.: 1 Езд 5. 1-2) вместе с прор. Аггеем З. проповедовал в Иудее и Иерусалиме, призывая Зоровавеля и Иисуса к восстановлению Иерусалимского храма, к-рое из-за происков самарян было прекращено (1 Езд 4). Храм был восстановлен в 6-й год правления Дария (1 Езд 6. 14-15), т. е. ок. 515 г. до Р. Х. З. упоминается у блж. Августина ( Aug. In Ps. 147. 5, 148. 4//PL. 37. Col. 1917, 1940); у свт. Епифания ( Epiph. De vitis prophetarum. 21//PG. 43. Col. 412); у Исидора, еп. Гиспальского ( Isid. Hisp. De ortu et obitu Patrum. 51//PL. 83. Col. 145). У свт. Епифания, чьи сведения о пророке использовал с небольшими вариациями составитель Синаксаря К-польской ц., говорится следующее: З. родился в Галааде и происходил из колена Левия, в преклонном возрасте вернулся из Вавилонии в Палестину, где пророчествовал, являя множество чудес. Первосвящ. Иоседеку и Салафиилу З. предсказал рождение сыновей, соответственно, Иисуса и Зоровавеля; Киру он предрек победу над лидийским царем Крезом; также он предвидел разрушение Иерусалима, конец Израиля и всего человечества, пророчеств, священства и субботы. З. дожил до глубокой старости и был погребен рядом с прор. Аггеем. Исидор, еп. Гиспальский, пользовался данными о З. свт. Епифания, составители Мартиролога Узуарда и Малого Римского Мартиролога (IX в.) - данными еп. Исидора. В Малом Римском Мартирологе сообщается, что «пророк Захария погребен в Палестине рядом с пророком Аггеем» (у Узуарда: «лежит погребенный»). Мартирологи Флора, Адона и Малый Римский называют его просто «Захарией пророком». По Синаксарю К-польской ц., память пророка празднуется 8 февр. и 16 мая, согласно зап. традиции - 6 сент. ( Mariani. 1970. Col. 1451). |
| Когда слуга св. Елисея, Пезий, взял тайно и обманным образом серебро у исцеленного пророком от проказы военачальника Неемана, св. Елисей прозрел мерзкий поступок Пезия, обличил его и наказал, сказав ему: «разве сердце мое не сопутствовало тебе? Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему на век. И вышел он от него белый от проказы, как снег» ( 4Цар. 5:25–27 ). По действующей же в нем благодати Божией узнал и ап. Петр о том, что «Анания с женой, своей Сапфирой, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей», узнал и наказал их обоих смертью ( Деян. 5:1–11 ). Нужно ли говорить о том, что святые за целые сотни и даже тысячи лет с точностью предсказали о времени и месте рождения Мессии Христа ( Дан. 9 гл. Мих. 5:2 ), о рождении Его от Пречистой Девы (Исаии 7:14), о многих обстоятельствах Его земной жизни ( Агг. 2:6–9 срав. Мф. 21:12–13; Зах. 9:9 ; срав. Мф. 21:1–5; Пс. 21:19 и др.), страдании и смерти на кресте (Исаии 53 гл. срав. Иоан. 18 гл. и 19:24; Зах. 12:10 ; ср. Иоан. 19:34 и др.). И пророчества эти с удивительной точностью сбылись, убеждая нас в том, что для святых угодников Божьих для их ведения нет границ ни во времени, ни в пространстве, когда Господь Сам открывает им и настоящее, и будущее, и тайны сердца человеческого. Освобожденные от бренных тел, находясь под постоянным действием благодати Божией, в непосредственном общении и лицезрении Бога, святые, живя на небе, еще легче через Него могут знать о том, что происходит на грешной земле, еще скорее могут слышать наши молитвы: так холодное железо, накаляясь от действия огня, приобретает от него и силу теплоты и силу света. Св. Ангелы тоже не всеведущи, однако и они, будучи на небе, у престола Божия, знают о раскаянии каждого грешника на земле ( Лк. 15:10 ). Ангелы–хранители каждого человека и каждого народа не всеведущи, однако, будучи на небе, знают о жизни на земле каждой вверенной им души, каждого вверенного им народа, – знают, молятся и помогают им (Мф. 18:10; Дан. 10:11–21 ; Зах. 1:12–13 ). |
| Агг.2,6–9 ; Зах.4,9 ), удостоившийся за это от Бога царственного прославления и сидения одесную Бога Отца ( Евр.8,1 ) и в то же время в качестве вечного Первосвященника, по чину мельхиседекову ( Евр.5,6,10 ), непрестанно, вовеки ходатайствующий перед Своим Отцем Богом о мире и спасении Своих избранных ( Евр.4,14.16;7,24.25 ) с верою притекающих к престолу благодати. Таким образом, первосвященник Иисус, венчанный царским венцом в символическом действии, является прообразом Мессии – Царя – Первосвященника. К этому присоединяется еще другой пункт. Царский венец, долженствовавший быть возложенным на голову Иисуса, чтобы обозначить его, как образ Мессии, по совершении этого действия, должен сохраняться в храме Господнем в воспоминание Халема 4 , Товии и Иедан, как доставителей золота и серебра от плененных в Вавилоне, и в воспоминание того благоволения, того гостеприимства, какое оказал этим доставителям Иосия, сын Цефании, когда они у него остановились: «и венец этот», говорит Бог пророку, «пусть будет Халему, и Товии, и Иедаи и благоволению сына Цефании на память в храм иеговы». Этот пункт символического действия также имеет свой символико-пророческий смысл «и отделенные придут», объясняет Иегова смысл этого пункта, «и будут строить храм Иеговы, и узнаете, что Иегова воинств послал Меня к вам; и будет, если послушаетесь гласа Иеговы, Бога вашего». И так, по слову Господа, посланные из Вавилона с дарами в храм иерусалимский суть типы, прообразы отдаленных, языческих народов, которые некогда придут в Иерусалим, которые своим имуществом, своими сокровищами будут помогать устроению храма Иеговы (см. Агг.2,7 ), которые т.е. придут в Церковь Божию, войдут в общество Господне и своими достатками будут содействовать благоустроению этого общества, этого царства Божия. Через осуществление предсказано этим пунктом символического действия Израиль узнает, что говорящий, а именно Ангел Иеговы (речь незаметно переходит от пророка к Ангелу Иеговы) послан к нему от Бога (ср. 2,9.11; 4,9). |
| 210. В Синодальном переводе: «на поле Иисуса Весфамитянина»; в Септуагинте: «на поле Осии, которое было в Весфамифе». 211. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 132 (С. 344—345). 212. См.: Агг. 1:1. 213. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 115 (С. 316—317). 214. Там же 85 (С. 272). 215. Ср.: Пс. 71:17. 216. Ср.: Втор. 4:19. 217. Пс. 71:17. 218. Зах. 6:12. В Синодальном переводе: «имя Ему Отрасль». 219. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 121 (С. 327). 220. Там же 39 (С. 194). Ср.: 1 Кор. 12:7—9. 221. Мал. 1:10—12. 222. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 116—117 (С. 319—320). 223. Иустин. 1–я Апология 61 (Цит. по: Сочинения святого Иустина философа и мученика. С. 92). 224. Там же 61 (С. 93). 225. Ориген. Беседы на Книгу Иисуса Навина 1, 1 (PG 12, 825 А—827 А). 226. Taмжe1,3(PG12,828A). 227. Песн. 1:2. 228. Ориген. Беседы на Песнь Песней 1, 4 (PG 13, 41 D—42 А). 229. Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 117 (С. 320—321). 230. Ориген. Увещание к мученичеству 46 (Цит. по: Отцы и учители Церкви III века. Антология. Т. II. М, 1996. С. 63). 231. Ориген. Против Цельса 1,24 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Книги 1—4. М., 1996. Пер. Л. Писарева. С. 48—49); 5, 12 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Книга 5. Пер. А. Фокина. — Богословский сборник Свято–Тихоновского православного богословского института. Вып. VII. М., 2001). 232. Ориген. Увещание к мученичеству 46 (С. 63). Возможно, здесь аллюзия на Деян. 18:15. 233. Рассмотрение и систематизация взглядов античных философов на природу имен выходят за рамки нашей работы. Некоторые ученые труды на данную тему упомянуты нами в Библиографии. 234. Мы пользуемся классификацией Лосева в его примечаниях к диалогам Платона. См.: Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Т. 1. М., 1990. С. 827. 235. Платон. Кратил 384d. 236. Платон. Кратил 435d. 237. Платон. Кратил 438с. 238. Платон. Кратил 390de. 239. Платон. Кратил 389а–е; 390е—391е. 240. Платон. Кратил 397Ь–с. 241. Ориген ссылается также на мнение стоиков о зависимости имен от природы вещей и мнение Эпикура о соответствии имен природе вещей: Против Цельса 1, 24 (Пер. Л. Писарева. С. 49). |
| считая локоть в локоть с ладонью. См. ком. к 40,5. 43:18–27 Здесь излагаются уставы для освящения жертвенника. В первый день в жертву за грех приносится телец (ст. 18–21); во второй день козел без порока (ст. 22–24). Затем в остальные дни приносили по козлу, по тельцу и по овну (ст. 25,26). Когда закончится время освящения, смогут начаться регулярные жертвоприношения (ст. 27). Ср. 2Пар. 7,8.9 . Священники не из племени Садока (43,19) при освящении были исключены из служения (см. ком. к 44,15). 43 для кропления на него кровью. См. Исх. 29,16 ; Лев. 4,6; 5,9 . 43 на назначенном месте дома вне святилища. См. Исх. 29,14 ; Лев. 4,12.21; 8,17 . Автор Послания к Евреям воспринял эти наставления как свидетельство принесения Христом Самого Себя в жертву ( Евр. 13,11–13 ). Глава 44 44 они были затворены. Пророк был во внутреннем дворе (43,5), но теперь он взят к восточным воротам. Ворота остаются всегда закрытыми, потому что через них прошла в храм слава Господня (43,4; ср. Пс. 23,7–10 ). Закрытые ворота свидетельствуют, что Господь больше никогда не покинет храм (43,7.9). Так называемые Золотые Ворота в восточной стене старого города Иерусалима также были закрыты и заложены. Соответствующие ворота византийского времени (IV начало VII вв.) были восстановлены и открыты крестоносцами (XI-XII вв. по Р.Х.). Нет сомнения в том, что они были построены на остатках ворот более ранних периодов. Эти ворота снова заложили мусульмане в правление Сулеймана Великолепного (XVI в.). 44 он, как князь, сядет в них. Поскольку ворота закрыты, их проем превратился в комнату, и в ней князю позволяется вкушать ритуальную пищу. Это предписание, правда, никогда не было реализовано ни одним из израильских царей. В видении Иезекииля здесь символизируется особое отношение обетованного царя к храму (см. ком. к 37,24). 44:4–9 В то время, как в некоторых текстах Ветхого Завета подчеркивается, что иноплеменникам запрещено принимать участие в израильском богослужении ( Исх. 12,43 ; Лев. 22,25 ; Неем. 9,2 ; Иер. 51,51 ), из других ветхозаветных текстов видно, что это запрещение в свое время будет снято (47,22.23; 3Цар. 8,41.43 ; ср. Зах. 14,21 ; Еф. 2,12.19 ). Ср. Неем. 13,1–9 ; Агг. 2,14 . В Израиле Нового Завета, т. е. в Церкви, все запреты как для иудеев, так и для язычников устранены, за исключением различий на основе веры, духа, но отнюдь не плоти ( Рим. 2,28.29 ; Фил. 3,3 ). |
| Наступает время вполне благоприятное для вновь устрояющейся в родной земле общины, совершенно непохожее на протекшие с конца плена годы. Тогда возвратившиеся из Вавилона иудеи бесплодно трудились на поле, вследствие засухи и неурожая (ср. Агг. 2, 15–9 ); земля не вознаграждала труда людей и домашних животных; в стране не было безопасности от внешних врагов, ни внутреннего мира. Впредь Господь не будет попускать того, что клонится к нарушению мира и благополучия в стране избранного народа. Прежде всего, небеса будут давать влагу, необходимую для успешного роста произведений земли; бесплодие ее прекратится, и остаток народа, т. е. пока еще малое число обитателей Иерусалима и всей страны иудейской, будет пользоваться плодами земли в безопасности. И те, которые были в презрении у всех народов по причине множества постигших их бедствий, будут избавлены от них, равно как и от презрительного отношение со стороны других, пользующихся благополучием (ср. 1, 15) народов. Как некогда высказывавший кому-либо зложелание включал в свою речь имя Иуды и Израиля, призывая бедствия, постигшие их, на голову своего врага; так отныне эти имена будут употребляться при благословении и в выражениях благожелания. Пусть почерпают из этого обетование бодрость духа и энергию те, кому приходится трудиться при воссоздании храма и устроении общества. Обетование Божие о будущем благополучии народа непреложно: подобно тому, как Господь, определив наказать прогневавших Его предков настоящего поколения, не отменил Своего определения, так же точно осуществится и намерение Божие впредь благотворить Иерусалиму и дому Иудину; поэтому места для страха быть не должно. Однако необходимо помнить, что осуществление обетовании Божиих не совершенно безусловно; нет, благополучие народа стоит в связи с исполнением заповедей: правдивость, миролюбие, правосудие – вот положительные условия улучшения обстоятельств и исполнение пророческих обетований, а злые умыслы против ближних и клятвопреступления (ср. Зах. 5, 3–4 ) ненавидит Господь; ожидающие милости Божией должны избегать их. |
| 6:16–17 Соломон имеет в виду данное через пророка Нафана обетование вечного царствования Давидовой династии (см. ком. к 1Пар. 17,7–14 ). 6:16 если только сыновья твои будут наблюдать за путями своими. Этими словами подчеркивается необходимость соблюдения верности закону. См. 3Цар. 8,25 . ходя по закону Моему. См. ком. к 1Пар. 16,40 . 6:18–39 Соломон молится о том, чтобы храм стал национальным центром искренней, действенной молитвы. Он просит Бога услышать обращенные к Нему молитвы (6,18–21), а затем описывает семь ситуаций, когда народ может возносить молитвы в храме или обратясь к храму (6,22–39). 6:18 небеса небес не вмещают Тебя. См. ком. к 2,6. 6:19–21 на молитву... будут молиться. См. ком. к 7,14. 6:21 услышь с места обитания Твоего, с небес. В своей молитве Соломон употребляет это выражение четыре раза (6,21.30.33.39). Храм же был тем местом на земле, откуда, через обитавшее там Имя, открывался доступ к небесному престолу (см. ком. к 1Пар. 13,6 ). 6:22 потребуют от него клятвы. См. Исх. 22,10.11 ; Лев. 6,1–7 . 6 поражен будет народ... за то, что согрешил. Военное поражение часто рассматривается в качестве Божией кары за нарушение завета ( Лев. 26,17 ; Втор. 28,25.26.36.37.47–57 ). 6:24.26.32.34.38 молиться. См. ком. к 7,14. 6:24.26.38 обратятся. См. ком. к 7,14. 6 не будет дождя. Дождь и засуха представлялись соответственно Божиим благословением и наказанием (см. ком. к 7,13–15; Лев. 26,3.4 ; Втор. 11,13.14 ; Агг. 1,10–14 ). 6 Голод... язва моровая... саранча или червь. Голод или эпидемия болезни часто рассматривались в качестве Божией кары за нарушение завета ( Лев. 26,16.20.25.26 ; Втор. 28,20–22.27.28.35.42 ). См. ком. к 7,13–15. 6:32–33 иноплеменник. Соломон надеется, что и иноплеменники будут получать ответ на вознесенные ими в храме молитвы. Ветхозаветные пророки периода после вавилонского пленения часто предсказывали вхождение язычников в состав Божиего народа ( Ис. 56,6–8 ; Иоил. 2,28 ; Зах. 8,20–23; 14,16–21 ; ср. Пс. 86 ). С пришествием Иисуса Христа массовое вхождение язычников в царство Господа стало реальностью ( Рим. 3,29 ; Гал. 3,14 ). |
| (Ср. Мк.13:24–25 ; Лк.21:25 .) Если начало речи ближе всего касалось судеб Иерусалима и еврейского народа, и только иносказательно можно было толковать ее относительно судеб царств и мира, то теперь наоборот. К этому прибавим, что смысл всей вообще речи чрезвычайно тонок, и его даже невозможно, по-видимому, выразить в простой истолковательной речи. Тут скрывается такая же правда, какая заметна и в речах других ветхозаветных пророков. Например, у пророка Исаии: «встань, светись [Иерусалим]; ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою» ( Ис.60:1 ). Только при помощи тонкого анализа можно понять, что это правда, что слова пророка относятся также к разрушенному Иерусалиму со всеми испытанными им бедствиями. То же и в словах Христа. Слово εθεως ( «вдруг») доставило многочисленные затруднения критикам, которые «пользовались микроскопом для рассматривания того, что нужно рассматривать в телескоп». Слово имеет весьма обширный смысл, и, означая «вдруг», «скоро», даже «тотчас», указывает и на огромные промежутки времени, о которых ничего нельзя сказать, ввиду того что предсказание Христа относится к будущему времени. Слово имеет, так сказать, и миниатюрный, и обширный, космический смысл. В Своей речи Христос здесь как бы все выше и выше уносится на небо. Сначала Он говорит о солнце и луне, потом о звездах и, наконец, о силах, действующих в самых высших сферах бытия. Здесь вообще изображение «дня Господня», великого и страшного. Для самой природы он будет страшен, «солнце померкнет, и луна не даст света, звезды спадут с неба» (это выражение обыкновенно понимают в несобственном смысле, но можно и в собственном), «и силы небесные поколеблются». Все это образные выражения, и что они, собственно, значат, пока неизвестно. О применении в толковании Principia Ньютона не может быть и речи. Это было бы «столь же разумно, как объяснять Евклида Гомером и Гомера Евклидом». Мы можем наблюдать здесь только сходство с предсказаниями и величественными видениями древних пророков ( Ис.5:30, 13:10, 34:4 ; Иер.4:28 ; Иез.32:7–8 ; Иоил.2:10–11 ; Ам.8:9–10 ; Мих.3:6 ; Соф.1:15 ; Зах.14:6 ; Агг.2:21 и др.). |
|
|
