| обозначается так, как обычно обозначаются божественные откровения, сообщаемые именно пророкам ( Ион.1:1; 3:1–3 ; ср. Втор.18:18 ; Исх.4:12 ; Числ.22:18; 23, 5–10 ; Ис.51:16 ; Иер.1:9; 7:1; 23:22 ; Иез.1:3: 3:37 ; Ос.12:11 ; Агг.1:3 ; Зах.1:6; 7:7 и др.). Правда, в этом слове Иеговы, бывшем к пр.Ионе, а этим последним переданном ниневийским язычникам, много общего не только с тем, что было возвещаемо другими пророками, a и с тем, что должны были делать и священники и левиты, как служители Божии в деле спасения людей ( Ис. 61:6 ), поставленные Богом призывать грешников к покаянию ( 4Цар.17:13 : Иер.35:15 ) и примирению с Ним. Но из этого не следует ещё того, что нравственно-руководительная проповедь и пр.Ионы не имела пророческого значения; ибо круг деятельности священников строго очерчен был самым законом, из пределов которого они не выходили: по этим указаниям закона они имели дело с одним лишь народом израильским, и его должны были осиявать исключительно от закона, и действие Духа Св. в них должно было обнаруживаться в точном исполнении предписанного законом. Не то представляет нам собою пр.Иона в истории слова Иеговы, бывшего к нему о Ниневии: это слово, служителем которого пророк является в своей книге, как обращённое к языческим народам, действительно стоит на почве закона, но не в его внешности и букве, a его целом – в его сущности. Будучи необходимым следствием основных принципов закона, оно и по содержанию, и по форме выходит из естественных пределов последнего и является словом, стоящим выше разума человеческого, – не достижимым для него одного и постигаемым им лишь после его произнесения, словом, данным в непосредственном божественном откровении, – сверхъестественным. Это последнее заключение, именно, что слово Иеговы, бывшее к Ионе и составляющее зерно книги его имени, действительно сверхъестественное, сделается для нас вполне ясным и убедительным, если мы представим анализ этого слова, как основной мысли книги Ионы, в отношении его к истории теократии и других, несомненно пророческих, глаголов. |
| Освобождение и возвращение иудеев из плена вавилонского в свое отечество, естественно напоминавшее собою о древнем подобном же освобождении их из рабства египетского, еще не возвратило им прежней, потерянной ими, свободы и благосостояния. И в своем отечестве они продолжали находиться под властью языческих правителей, принужденные при этом терпеть от коварства и насилия полуязыческих своих соседей – самарян. Начатое было, по указу Кира, воссоздание храма Иерусалимского, по проискам последних, было остановлено вооруженною рукою ( 1Ездр.4 ), а вызванные происшедшим, вследствие таких препятствий, охлаждением народной ревности к продолжению строения храма Божия наказания засухою и бесплодием земли ( Агг.1:5–11, 2:17–20 , Зах.8 и проч.) еще более увеличивали бедственное состояние только что возродившегося иудейского народа. Такое положение возвратившихся из плена, ввиду прежних чудных явлений промышления Божия, естественно должно было каждого благочестивого израильтянина возбуждать к молитве Господу о помощи, чтобы в противном случае язычники, видя их бедственное состояние и приписывая свое благополучие и успехи своим идолам, не стали издеваться над могуществом Бога Израилева (ср. Пс.78:10 , Неем.4:1–5,9 ). А такую именно молитву и имеем мы в псалме 113, где псалмопевец, после воспоминания о древних Божиих благодеяниях к еврейскому народу, явленных в избавлении его от египетского рабства и чудном водительстве на пути в землю обетованную ( Пс.113:1–8 ), с глубоким смирением и верою в Божественное милосердие, усердно просит Господа, ради славы имени Его, не допустить язычников хвалиться своими идолами и говорить: где Бог их (ст. 9–10); ибо у Него только сила и могущество (ст. 11), а идолы язычников бездушные изображения, и также бессильны и надеющиеся на них (ст. 12–16), а потому в заключение псалма и приглашает всех верных израильтян возложить все упование на Господа, Который один только может извлечь их из опасности и дать им возможность прославлять святое имя Его. Надписание сего псалма, как и у других, предшествующих ему и последующих: Аллилуиа . |
| 1079 Совершенно превратное, противоречащее действительности и истории, освещение развития библейской сатаналогии дает О. Holtzmann (Grundriss d. Theologisch. Wissenschaften 1895, s. 212. ff.). Относя происхождение библейского учения о сатане к послепленному времени, Holtzmann первые зачатки этого учения видит в сатане книги пр. Захарии , выставляющем правду Божию против Его милости, дальнейший шаг – в сатане книги Паралипоменон, как злом принципе (?). Наконец, завершение ветхозаветной сатанологии Holtzmann видит в представлении о сатане кн. Иова, происхождение которой он относит ко времени Маккавеев (op. cit. s. 15). Здесь, по Holtzmann, приведены в систему противоречивые израильские представления о сатане в разные времена. Взгляд этот, по самой исключительности своей, не нуждается в опровержении. 1083 Мнение это разделяли древние (Кимхи, Ярхи) и новые – Grotius, Ewald (Propheten des Alt. Bundes. Bd. II. s. 528), Steudel (Vorlesung, üb. d. Theologie d. A. T. ss. 232–233) экзегеты. Ho против того, что первосвященник обвиняется, пред царем персидским, удачно заметил уже Hitzig (Kleine Propheten. s. 301), что политические дела и отношения к персидскому двору ведал Заровавель, а не первосвященник. 1084 Bibelwerk. Th. XX, Ptopheten Agg. Zachar. u. Maleachi (1876) s.s. 35. 36. По мнению Lange, нельзя ставить такой альтернативы: стоить ли первосвященник, как ходатай, или как подсудимый; это – обычное его положение, так как первосвященник всегда стиит пред 1 Иеговой. 1090 Нельзя, например, с некоторыми раввинами видеть здесь указание на легендарное спасение Иисуса из огня, в который он был брошен халдеями по обвинение со стороны лжепророков Ахава и Седекии ( Иер. 29:21 ), причем, будто бы, обгорели одни одежды этого первосвященника; равно как совершенно нельзя с некоторыми новыми экзегетами и библеистами (Koehler u дp.) видеть здесь намек на гибельное последствие нерадения первосвященника о построении храма, который, однако, уже за пять месяцев до рассматриваемого видения был снова начать постройкой (ср. Зах. 1:7 и Агг. 1:15 ); притом огонь есть символ не греха, а наказания. |
| (21:7–11) В отличие от Марка, Лука ничего не говорит о смене места действия и действующих лиц (Иисус и четверо учеников на горе Елеонской). Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение — тяготы последних дней сделают людей восприимчивее к проповеди мошенников, обещающих немедленное избавление. Многие придут — это пророчество применимо не только к отдаленному будущему, так как история I в. изобилует лжепророками. Под именем Моим может пониматься различно: 1) ложно утверждая, что Я послал их; 2) утверждая, что они — это Я; 3) называя себя Мессией, то есть тем именем, которое принадлежит Мне. Слова говоря, что это Я могут означать ‘я — Мессия’ либо ‘я — воскресший Иисус’; ввиду Мф 24:5 более вероятно первое. Слова время близко представляют часть лжепророчества [в Синодальном переводе и это время близко скорее можно понять как слова Самого Христа; в переводе епископа Кассиана: говоря “Это Я” и: “Время близко”, и аналогично в других современных переводах. — Реф.]. Когда же услышите о войнах и смятениях — слово здесь означает гражданскую войну вроде тех, которые вели римляне, или вооруженные распри в Палестине. Войны и хаос отнимают у большого числа людей надежду на избавление и побуждают их поверить, что в мире окончательно восторжествовало зло, отсюда следует заповедь — Не ужасайтесь. Такие события предусмотрены Божественным домостроительством (Дан 2:28; Откр 1:1; 4:1; 22:6), но не являются знамениями немедленного конца. Лука добавляет к изложению Марка слово прежде, то есть ‘вначале’ ( рготоп), тем самым подчеркивая, что здесь говорится лишь о первых событиях апокалиптической “программы”. Тогда сказал им — необъяснимая вставка Луки: он продолжает здесь следовать за Марком, у которого в этом месте нет никакого перерыва в последовательном развитии темы. Землетрясения — одна из черт апокалиптической картины, ср. Откр 6:12; 8:5; Ис 13:13; Агг 2:6; Зах 14:4. По местам ( kat¦ mTpouj) скорее означает не ‘в разных местах’, а ‘в одном месте за другим’. О великих знамениях с неба см. Иоил 2:30–31; Ам 8:9; Откр 6:12–14. О сходных знамениях, предшествовавших падению Иерусалима, пишет Иосиф Флавий (Война 6:288–315). В рассматриваемом отрывке речь идет скорее всего об этих же знамениях, во всяком случае, не о знамениях, непосредственно предшествующих Парусии (не тотчас конец) 135 . Грядущие гонения |
| В начале правления Д. объединенное Киром Персидское царство, казалось, распадалось из-за мятежей, происходивших во всех главных провинциях. Эти провинции – Элам, Вавилон, Персия, Мидия, Ассирия, Армения и др. – перечисляются самим Д. в его большой наскальной Бехистунской надписи. Ему, однако, удалось подавить все восстания в течение шести лет. К 515 г. до Р.Х. все царство вновь было подвластно ему. После этого Д. положил конец различным формам правления, сохранявшимся еще у покоренных народов, и разделил все царство на единообразные адм. области (сатрапии), в каждой из которых осуществлял управление перс. наместник (сатрап), имевший в своем распоряжении соотв. воин. соединение (ср. Дан. 6:1 ). Посредством цар. дорог и почтовой службы была установлена прямая связь между всей тер. царства и цар. двором в столицах – Сузах и Персеполе. Иудея также стала с этого времени маленькой провинцией пятой сатрапии, в которой перс. администрация владела правом последнего слова во всех гражд. и религ. вопросах. Когда во второй год правления Д. иудеи, побуждаемые Аггеем и Захарией, продолжили строительство храма, перс. областеначальник Фафнай написал царю, что, по утверждению иудеев, это делается по приказу Кира ( Езд 5 ; Агг. 1:1.15 ; Зах. 1:1 ). Д. велел провести расследование, и в цар. архиве в Екбатане (Экбатанах) был обнаружен соотв. док-т ( 1Езд. 6:2 ). На основании этого Д. подтвердил указ Кира о предоставлении иудеям средств из цар. доходов для строительства храма и принесения жертв и обязал своих чиновников оказывать в этом всяческое содействие. Т.о., строительство нового храма смогло начаться в шестой год правления Д. – в 515 г. до Р.Х. ( 1Езд. 6:1–18 ); 3) Д. Персидский ( Неем. 12:22 ) – это Д. II Нот. Во время его царствования с 424 по 404 гг. до Р.Х. иуд. первосвященником был Иаддуй II. Еще один Д. – послед. перс. царь Д. III Кодоманн (336–331 гг. до Р.Х.). Александр Македонский, разбив его при Иссе (333 г. до Р.Х.) и при Арбелах (331 г. до Р.Х.), покорил его царство. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 47 Недавно вышедший в России замечательный “Словарь библейских образов” справедливо утверждает, что “поскольку одежда представляла большую ценность лишение одежды, её обветшание или поедание молью становились образом ужаса”. — Словарь библейских образов/Общ. ред. Л. Райкен, Дж. Уилхойт, Т. Лонгман III. СПб., 2005. С. 714. [Ориг.: Dictionary of Biblical Imagery. Downers Grove, 1998]. 49 О самарийских остраконах, датируемых IX в. до Р. Х., см., напр.: Avigad N. Samaria//Avi-Yonah M., Stern E. [Ed.]. Encyclopedia of Archeological Excavations in the Holy Land. Vol. IV. Prentice-Hall, 1978. P. 1032–1050, особ. 1043 и дал.; Crowfoot J. M., Kenyon K. M., Sukenik E. L. Samaria-Sebaste I: the Buildings. London, 1942; Mazar A. Archaeology of the Land of the Bible, 10000–586 B. C. E. Cambridge, 1990. P. 410; Мерперт Н. Очерки археологии библейских стран. М., 2000. С. 295–296. 52 Может означать оно также ангелов, людей, идолов. Обзор употребления этого слова не входит в нашу задачу. 57 Юнгеров П. Указ. соч. С. 36–37. Этот аргумент Юнгерова совершенно неубедителен: в пророческих книгах имеется множество примеров присоединения к слову элоним местоименного суффикса 3-го лица, когда речь идёт об истинном богопочитании: Ис 50:10; Ос 1:7; Иоил 2:17; Соф 2:7; Агг 1:12; Зах 12:5 и др. 58 Имеются, впрочем, и исключения. Так, португальские версии Corrigida Fiel (1753/1995) и Almeida Revista e Corrigida (1969) переводят множественным числом: “seus deuses”; белорусский перевод Сёмухи — тоже: Ср. также популярную версию Испанского Библейского общества “Dios habla hoy” (Madrid, 1998). 59 Подробнее об этом: Buber M. La fede dei Profeti. Genova, 1985 [München, 1964]. P. 74–83; Neher A. Указ. соч. P. 82–95; Иеромонах Арсений (Соколов). Книга Иисуса Навина. М., 2005. С. 38–48. 60 О государстве Амурру достаточно хорошо известно по документам египетского Телль-Амарнского архива XIV в. до Р. Х. Согласно Дьяконову, “Амуру просуществовало, сохраняя выход к Средиземному морю, до конца XII века до н. э.”. — Дьяконов И. Сирия, Финикия и Палестина в III–II тыс. до н. э.//История Древнего Мира. Т. I. Ранняя древность. М., 1989. С. 246. |
| Вопрос не о том, существовали ли посты у евреев, а надо ли в Мал.3:14 считать символом именно поста. Ведь и глагол не везде обозначает печаль постящегося человека, а чаще печаль по другим причинам. Неизвестно, затем, надевались ли в посте именно черные одежды; – вретище и пепел еще далеко с ними не тожественны. Кроме того, понятие поститься и пост имели для себя специальные обозначение – и , и ; – почему же пророк здесь не употребил ни одного из них? Но, с другой стороны, выражение «ходим в черном одеянии» сильно выглядит обозначением некоторых нарочито выполняемых обрядов благочестия и богоугождения. За это говорит и дальнейшее пояснительное выражение: . Носить траур ради вообще трудного времени – слишком утонченно и идеально для тогдашних иудеев. Уж естественнее было бы, в таком случае, не переводить выражением «ходить в черном одеянии», а просто – «ходить в печали» (как и делает г. Грецов); но это значило бы обесцвечивать в переводе речь пророка, лишать ее всякой индивидуальности 2034 . В общем, конечно, верно, что это знак печали: но надо сознаться, что нам неизвестны поводы этой печали, и в чем она выражалась еще, кроме черной одежды. С этой точки зрения, применяя знакомые нам аналогии, удобнее вместе с большинством толкователей допустить пост. Впрочем, для понимания речи пророческой, в сущности, безразлично, – примем ли мы толкование Новака, или другое; смысл речи, во всяком случае, остается тот, что невыгодно быть благочестивыми и исполнять постановления Иеговы. (букв. «от лица») многими считалось равносильным (==«пред»). Но уже Генгстенберг указал на недостаточность обыкновенно приводимых для этого доказательств 2035 и настаивал на том что ==«ради», «из-за», «по причине» 2036 . Затем, Рейнке обратил внимание на то, что употребляется главным образом там, где идет речь о боязни, страхе, благоговении, почтении и т. п. (ср. Быт.3:8 ; Исх.9:11, 30 ; Чис.22:3 ; Втор.1:17 ; Нав.4:7; 5:1 ; Суд.5:5; 11:33 ; Ис.2:10, 19, 21; 19:17 ; Иер.4:26 ; Соф.1:7 ; Агг.1:12 ; Зах.2:17 ) 2037 . |
| «Я привожу Мессию, ибо вот тот камень, который Я предполагаю пред Иешуа (и Захария видел, что пред великим первосвященником, счастливым от полученного им прощения, является камень, прообраз строимого храма, согласный с образом употребленным Исайею, XXVIII, 16, который обозначил именем камня краеугольного, драгоценного, испытанного и крепко утвержденного Моисеево домостроительство, завершенное в Мессии). На этот единственный камень направлены семь очей – семь очей Превечного (IV, 10; IX. 1; Ездр.5:5; 2 Парал.26:9; Притч.15:3 ; Втор.11:12 ; так как числом семь означается целость и совершенство ( Лев.26 :21и пр.). Все попечения Иеговы сосредоточены некоторым образом на одних Иудеях, как будто бы они единственный народ на земле, на Иудеях в той мере, в какой они служат храмом и святилищем человечества. Это святилище было разрушено, но оно снова теперь воздвигается, и Бог принимает совершенно особое попечение о нем, потому что хочет совершить здесь чудесное дело, и не дозволит, чтобы новый храм пал прежде, чем из него изойдет спасение мира и явится Мессия: вот Я говорит Господь Саваоф, вот Я открываю. ( Uc. XLI, 18 ) в этом камне отверстия, откуда брызнет источник, тот живой источник, который был возвещен Иоилем (III, 18), и уже описан пророчески Иезекиилем (XLVII). И изглажу грех земли сей, земли, на которой находится этот камень и которую освящает этот храм; Я изглажу его в один день однажды, навсегда, в великий день очищения всего человечества, в день, когда с Голгофы изольется источник, врачующий грех ( Зах.13:1 ; ср. Ин.7:37–39 ). Вот пророчества о Мессии прежних веков, сопоставленные в связи с строившимся храмом, еще положительнее и яснее чем в пророчестве Аггея ( Агг.2:1–9 ). Таким образом Израильтяне не знали, что этот храм должен существовать еще, когда исполнятся семьдесят седмин Даниила. Следовательно обетование о Спасителе не колебалось уже в туманном и неизвестном будущем, оно не могла отступать неопределенно пред народом, который шел к нему; оно было утверждено на горизонте, и все могли знать время и место его исполнения. – 9. |
| «Вот Я хочу спасти народ мой» – говорит Иегова в книге прор. Захарии – «из страны востока и из страны запада, и хочу Я привести его в Иерусалим, где он будет Моим народом, а Я – его Богом по истине и правде» ( Зах. 8:7–8 ср. Агг. 1:7–9 ; Мал. 3:4, 12 ). Можно ли сказать, что это пророчество исполнилось? Нет, ни о каком новом возвращении Израиля в Палестину после Захарии пророка мы не знаем. И жизнь возвратившихся из Вавилона иудеев никак не могла быть названа эпохою радости, которая, по слову пророка, должна была вечно сиять над головою возвратившегося в свою землю народа. Если мы вспомним, что евреи во времена Неемии смотрели на себя как на рабов еще ( Неем. 9:36, 37 ), то мы, конечно, откажемся от мысли отыскивать исполнение многообещающих пророчеств о прославлении народа Божия в истории его по возвращении из плена Вавилонского... Но – говорят другие толкователи, – если вы не признаете эти пророчества исполнившимися на возвратившихся из плена иудеях, то можете признать, что они сказаны по отношению к духовному Израилю, к христианам, и, следовательно, опять таки уже исполнились, так что народу еврейскому нечего ожидать какого-нибудь нового возстановления своих прав как наследников Божественных обетований. Что сказать на это возражение? В нем, без сомнения, есть значительная доля истины. Несомненно, что многие пророчества о будущем спасении, которые Израильский народ относил только к себе одному, имели в виду на самом деле общее спасение всего рода человеческого Христом Спасителем и уже, отчасти, пришли в осуществление. Но с другой стороны справедливость заставляет нас сказать, что многие из этих пророчеств несомненно имеют отношение именно к народу Израильскому как известной нации. Дело в том, что обещания будущей славы Израилю идут параллельно угрозам, возвещаемым тому же народу за его отступление от Иеговы. А справедливо ли будет, когда мы угрожающие пророчества будем относить к Израилю как нации, а радостные, – к Израилю в переносном смысле этого имени т. е. к христианам? Без сомнения, это было бы в высшей степени несправедливо и противоречило бы законам логики. И как мы объяснили бы в таком случае пророчество Самого Господа Иисуса Христа о том, что Иерусалим будет попираем язычниками не вечно, а только до тех пор, пока не исполнятся времена язычников ( Лк. 21:24 )? Исполнилось ли другое пророчество Христа о том, что Иерусалим некогда будет приветствовать Его как грядущаго во имя Господне ( Мф. 23:39 )? Наконец, когда, по воскресении Христа, ученики спрашивали Его: «не в сие ли лето ты возстановляешь царство Израилево?» Господь не сказал им, что этого возстановления народа Божия в его прежнее близкое общение с Богом никогда не будет, а только указал им, что им не дано знать времена и сроки имеющих совершиться событий ( Деян. 1:6–8 ). Не ясно ли, что и Сам Основатель христианской Церкви считал народ Израильский только временно отверженным от царства Божия 2 ? |
| Тогда то и явился пр. Аггей со своими увещаниями к Зоровавелю и Иисусу, как представителям народа, на которых лежала отвтственность за народ, – приняться снова за постройку храма, обещая помощь Божию и предрекая славу новому храму. Обозрение содержания для последовательного чтения Народ извиняется, говорит пр. Аггей, в своей медленности постройки храма тяжелыми временами; но для постройки собственных домов y них есть средства. Да и тяжелые времена от того настали, что не построен храм; поэтому и нет y них благоденствия. Они все чего-то выжидают, но чем больше они ожидали, тем менее сбудутся их ожидания. Пусть построят храм, и благословение Божие возвратится к ним. Это увещание пророка слушали князья и народ и вскоре приступили к делу (г. 1). После этого пророк утешает народ в печальном настоящем указанием на будущую славу храма, которая будет больше славы храма первого ( Агг.2:2–9 ср. Евр.12:26 ) – благословением, которое Господь подаст снова ( Агг.2:10–20 ), – обещанием, что Зоровавель (дом Давида), когда погибнут престолы царств и царства народов, будет помазанником Господним, которого Он сделает сиянием своей славы (печатью... Агг.2:21–25 ). Книга пророка Захарии Сведения о лице пр. Захарии, времени и цели пророческого его служения Пр. Захария, подобно пророкам Иеремии и Иезекиилю, происходил из священнического рода; он был сын Варахии и внук Аддая ( Зах.1:1–7 ), представителя одного из священнических родов, возвратившегося из плена вместе с Зоровавелем и Иисусом ( Неем.12:4 ), и наследовал своему деду в священнической должности при первосвященнике Иоакиме ( Неем.12:16 ). Из этого с основательностью можно заключать, что он еще в юношеском возрасте возвратился из Вавилона, и что отец его преждевременно скончался. Этим и объясняется, что пр. Захария в 1Ездр.5:1 и 6:14 называется сыном Аддовым с пропуском имени его отца. Пророческая деятельность Захарии началась во втором году царствования Дария Истаспа, только два месяца спустя после современника его, пр. Аггея, с которым он вместе действовал, убеждая иудеев к построению храма ( 1Езд.5:1, 6:14 ), когда еще был в юношеском возрасте ( Зах.2:4 ). |
|
|
