| «Милость и суд воспою Тебе, Господи!» ( Пс.100:1 ). Весьма полезна и спасительна, возлюбленные, эта песнь, полагающая в начале своем милость и суд. Одно указывает на богатство божественного человеколюбия, а другое – на оказанное нам великое благодеяние. Именно, милость означает благоволение, дарованное людям по благодати, – потому что «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» ( Лук.2:14 ), а суд – предопределенное свыше спасение: «кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал» ( Римл.8:30 ). Благий Бог по милости и человеколюбию решил спасти погибающих под грехом. Об этом пророк и возвещает, научая нас воздавать посредством этой песни непрестанное благодарение Богу. «Милость и суд воспою Тебе, Господи!». Мог разуметь он и другое, также в пророческом смысле и с помощью Духа Святого изображая будущее как настоящее. Именно, созерцая праведный суд Божий, совершенный над неверным народом иудейским, – так как иудеи не приняли проповеданного законом и пророками, то по справедливости были наказаны за свое неверие и лишены дарованного в законе обетования, – видя с другой стороны народ из язычников, спасаемый милостью, в силу послушания и веры в Господа, он и пророчествует об этом, приятным и сладким голосом указывая всем благость Владыки, чтобы всякий из нас, имея на языке эту песнь и приятным голосом напевая сопровождающую ее мелодию, всегда имел в памяти Владычнее благодеяние. " Милость, – говорит, – и суд воспою тебе, Господи». Хорошо и нам, братие, постоянно употреблять эту песнь, чтобы в одно и то же время быть благодарными благодетелю нашему Богу, и жизнь свою исправлять, стараясь вполне воспользоваться милостью Его и судом. Творите, говорит, милостыню и суд посреди земли: «ибо Я милости хочу, а не жертвы» ( Ос.6:6 ). А также: «так говорил тогда Господь Саваоф: производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему» ( Зах.7:9 ; Иер.9:24 ). Если так будем ходить и будем делать то, чего требует Господь, то будем и мы смело говорить слова песни: «милость и суд воспою Тебе, Господи!». А чтобы убедиться тебе, возлюбленный, что эти слова имеют именно такое значение, вникни в последовательность написанного, и в ней ты найдешь подтверждение сказанному. Псалмопевец продолжает далее такими словами: «пою и разумею о пути непорочном: когда... придешь ко мне?» ( Пс.100:2 ). |
| Освобождение и возвращение иудеев из плена вавилонского в свое отечество, естественно напоминавшее собою о древнем подобном же освобождении их из рабства египетского, еще не возвратило им прежней, потерянной ими, свободы и благосостояния. И в своем отечестве они продолжали находиться под властью языческих правителей, принужденные при этом терпеть от коварства и насилия полуязыческих своих соседей – самарян. Начатое было, по указу Кира, воссоздание храма Иерусалимского, по проискам последних, было остановлено вооруженною рукою ( 1Ездр.4 ), а вызванные происшедшим, вследствие таких препятствий, охлаждением народной ревности к продолжению строения храма Божия наказания засухою и бесплодием земли ( Агг.1:5–11, 2:17–20 , Зах.8 и проч.) еще более увеличивали бедственное состояние только что возродившегося иудейского народа. Такое положение возвратившихся из плена, ввиду прежних чудных явлений промышления Божия, естественно должно было каждого благочестивого израильтянина возбуждать к молитве Господу о помощи, чтобы в противном случае язычники, видя их бедственное состояние и приписывая свое благополучие и успехи своим идолам, не стали издеваться над могуществом Бога Израилева (ср. Пс.78:10 , Неем.4:1–5,9 ). А такую именно молитву и имеем мы в псалме 113, где псалмопевец, после воспоминания о древних Божиих благодеяниях к еврейскому народу, явленных в избавлении его от египетского рабства и чудном водительстве на пути в землю обетованную ( Пс.113:1–8 ), с глубоким смирением и верою в Божественное милосердие, усердно просит Господа, ради славы имени Его, не допустить язычников хвалиться своими идолами и говорить: где Бог их (ст. 9–10); ибо у Него только сила и могущество (ст. 11), а идолы язычников бездушные изображения, и также бессильны и надеющиеся на них (ст. 12–16), а потому в заключение псалма и приглашает всех верных израильтян возложить все упование на Господа, Который один только может извлечь их из опасности и дать им возможность прославлять святое имя Его. Надписание сего псалма, как и у других, предшествующих ему и последующих: Аллилуиа . |
| Воспразднуем сегодня праздник царственных тайн. Вся тварь радуется вкупе. Звезды небесные направляли спешивших на торжество, земля в лице пастырей спешила на поклонение. Исаия быстрым ходом пророчества шествовал, чтобы показать торжествующим Деву. Иеремия, хотя и отказываясь, все же шествовал, показывая самого Господа этого торжества и говоря: «Сей Бог наш» ( Вар. 3:36 ). Захария спешил, неся торжествующим радость, объявляя повеление о Господнем пришествии и говоря: «Радуйся... дщи Сионя... се, Царь твой грядет тебе... кроток... всед на подъяремника и жребца юна» ( Зах. 9:9 ). Мария и Иосиф положили в яслях драгоценную жемчужину. Волхвы, увидев и изумившись красоте Младенца, поведали о Нем Ироду, как достойном царе; он же, услышав и с хитростью скрыв смертоносное поклонение, старался увидеть эту жемчужину, но так как был недостоин, то не получил желаемого, и как осмеянный, недоумевал, что ему делать. Бесплотные ангелы, ликуя на этом торжестве, говорили: «слава в вышних Богу, и на земли мир» ( Лк. 2:14 ). О, странное и дивное чудо! Всякий язык превосходит предмет праздника, чтобы восхвалить Марию, к которой посланный ангел взывал: «радуйся, благодатная: Господь с тобою» ( Лк. 1:28 ). Она же в трепете, смущенным оком глядела на говорившего, и изумляясь видению, обсуждала в уме своем сказанные слова и что значит это приветствие, говоря: о, странник, странным голосом странное говоришь ты. Или ты не знаешь обычая приветствующих, или испытываешь меня, легко ли мной овладеть? «Радуйся» – говорят все приветствующие, но «благодатная» – странно, особенно для тех, кто обещается вместе с благочестием хранить и чистоту. Поэтому с суровым лицом и гневным взором, грозно обратившись к говорившему, она изгоняла его словами: уйди, уйди, человек, с порога моего; так ли ты, входя, начал? Ты не угоден мне, хотя бы и думал иначе. Ты хочешь увлечь меня, как Еву, матерь рода человеческого; не победить тебе красоты лица моего, ни чувства долга, которое имею я к бедному жениху моему. Беги из дома моего, прежде чем пришел старец; оставь это место, чтобы не обвинил тебя этот старец, потому что ревнив он. |
| Глава 47 1–5. Падение гордого Вавилона. 6–7. Ближайшая причина этого пренебрежения к народу Божию и непомерное высокомерие. 8–11. Внезапность гибели Вавилона и указание более глубоких причин его разложения. 12–15. Художественно-ироническое изображение полной беспомощности Вавилона ввиду надвигающихся на него бедствий. Настоящая глава является непосредственным продолжением предыдущей: в той говорилось о низвержении божества Вавилона, в этой идет речь о падении самого города. Но подобно тому, как в предшествующей главе божества Вавилона брались не столько сами по себе, сколько как символизация всего язычества, так и здесь город Вавилон – гордая столица мировой монархии – берется, очевидно, как тип всего древнего языческого мира, стоящего на пороге серьезной исторической катастрофы. Потому и здесь, также как и раньше, мы не должны проявлять к библейскому тексту всех требований придирчивой исторической критики, твердо помня, что мы в данном случае имеем дело не столько с конкретно-историческим, сколько с отвлеченно-типологическим пророчеством. Ис.47:1–3 . В образных чертах, вполне отвечающих восточным обычаям и нравам, описывается состояние крайнего позора и унижения, которому имеет вскоре подвергнуться гордый Вавилон, очевидно, при завоевании его Киром. Ис.47:1 . Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев, и вперед не будут называть тебя нежною и роскошною. «Сойди и сядь в прах, девица, дочь Вавилона... дочь Халдеев». Город Вавилон в Библии нередко олицетворяется под видом знатной женщины, или царственной дочери, заслужившей за свое нечестие позор проклятия. «Дщи Вавилоня окаянная» -взывает в своем известном псалме еще Псалмопевец ( Пс.136:8 ). 59 . Впрочем, следует оговориться, что образ жены, или дочери, вообще, один из самых употребительных в Библии, для обозначения какой-либо нации, или ее центра; отсюда – «дщерь Сиона», «дочь Сидона», «дщи Иерусалима», «дочь Моава», и пр. и пр. ( Ис.1:8 ; Ис.23:12 ; 4Цар.19:21 ; Зах.9 и др.). Нисхождение с высоты и сидение во прахе, на языке Священного Писания, означает скорбь и позор, как это нам известно из истории Иова ( Иов.2:8 ) и из многих других примеров ( Втор.28:56 ; Иер.13:18 ; Иер.48 и пр.). Здесь оно особенно резко подчеркивает контраст в положении Вавилона, то сидевшего наверху могущества и славы, то спустившегося на самый низ, на придорожную пыль. |
| Глава десятая. Образ шестой: бедняки Ягве Еще один мессианский образ, и очень неожиданный для ветхозаветных времен – образ бедняков Ягве, или, по-еврейски, (анавим Ягве). В ветхозаветные времена сложилось мнение, что богоугодность ведет к материальным земным благам и достатку. Ягве Бог благодетельствует Своим угодникам. Само царство Мессии видится пророками, как царство изобилия и земных благ. Да и как иначе? Не может же грядущая цель, к которой устремлена душа народа, быть плохой, все, естественно, хотят лучшего. Будущее, тем более во времена избавления, должно быть богатым и славным, а не убогим и худым. Да и Бог даже в десятословии обещал: чтобы тебе было хорошо [слав.: да благо ти будет] и чтобы продлились дни твои на земле (пятая заповедь). Однако, одновременно с основным образом славного царства Мессии, уже в псалмах Давида, а потом особенно ярко у пророка Софонии во времена царствования Иосии (VII в. до Р.Х.) стал складываться совершенно иной мессианский образ «бедняков Ягве» (анавим Ягве). Младший современник Софонии Иеремия сам становится бедняком Ягве. После Вавилонского плена пророк Захария заговорил не только о мессианской общине народа Божия, как о бедняках Ягве, но и Сам Мессия у него Царь кроткий ( Зах. 9:9 ). На фоне славы царства Мессии, которому покорятся все народы, на фоне небесной славы Сына Человеческого – Царь Кроткий в окружении бедняков Ягве! Было чему удивиться и о чем недоумевать иудеям, ожидавшим Мессию и царство Его. Образ Царя Кроткого и бедняков Ягве, контрастируя с образом Мессии и сына Человеческого, перекликается со смиренным Рабом Ягве у Исаии. И только Новый Завет в Иисусе Христе являет нам Царя Кроткого, а в учениках Его – бедняков Ягве. Сын Человеческий, не имеющий где главы приклонить ( Лк. 9:58 ), принес блаженство нищим духом ( Мф. 5:3 ). В царство Христово трудно войти богатым ( Мф. 19:23 ). Истощивший Себя до образа раба ( Фил. 2:7 ) пришел благовествовать нищим и беднякам ( Лк. 4:18 ). Священный текст использует слово (анве), или во множественном числе (анавим), что значит «смиренные», «нищие», «бедняки». Греческие переводчики в Септуагинте хорошо поняли, что слово это отражает не только материальную нужду и недостаточность, но и определенное состояние духа. Поэтому «анве» они переводят не только как πτωχς – «неимущий», или πνης – «нуждающийся», но и как πρας, что значит «кроткий», умиротворенный даже в испытании. |
| Е.А. Авдеенко Кафизма VII Пс.46:5 Он избрал нам наследие наше, высоту Иакова, которого возлюбил. «Избрал нам наследие наше» – ср.: «народ, который Он избрал в наследие Себе» ( Пс.33 /32:12). Наследие – то, что отец дает сыну. Господь стал Отцом для народа ( Исх.4:22 ), «возлюбил Иакова» (Израиль). Избранничество связано с наследием: Израиль сохраняет сыновство и имеет от Отца наследие. Только в усыновлении – избранность, которая идет от любви (Отца к Сыну). «Высота» гаон – 1) »величие», например, Яхве ( Исх.15:7 ), Израиля ( Наум.2:2 ), Иакова ( Ам.8:7 ); также: высота, слава; 2) «гордыня» , например, Египта ( Иез.32:12 ), Израиля ( Ос.5:5 ), Иакова: «гнушаюсь Я гордыней Иакова и чертоги его ненавижу, и предам город и то, что наполняет его» ( Ам.6:8 ) 253 . «Высшая» точка силы ( гаон ) может быть либо «гордыней» – если жить по человеческому разумению, либо «величием» – если жить с Богом. Промежуточного не бывает. Когда гаон из «величия» становится «гордыней», наследие Отца утрачивается 254 . Пс.47:8 Ветром восточным Ты сокрушил корабли Фарисейские. «Ветром восточным» – «духом восточным», Духом от Бога. «Корабли Фарисейские» – корабли Тира 255 . Пророчество Исаии о Тире начинается словами: «рыдайте корабли Фарисейские» (Ис., гл.23). В пророчестве о Тире Иезекииля сказано: «ветер (дух) восточный сокрушит тебя в сердце морей ( Иез.27:26 ). Почему такое внимание уделено городу Тир, кораблям города Тир? Тир выделяется в Писании как мировой город – центр мировой (морской) торговли. Тир «накопил серебра, как праха, и золота, как грязи улиц» ( Зах.9:3 ). «Золото Тира» – это концентрация всемирных богатств такая, что золота стало как грязи. Поэтому одна из главных черт в описании левафана-диавола – «он простер золото на грязь» ( Иов.41:22 ) 256 . Тир – библейский прообраз мировой финансовой системы. Сатана владеет всеем обращающимся золотом мировой торговли. Главный инструмент этой финансовой системы («корабли Фарисейские») приходом Мессии был «сокрушен» 257 . |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Ответы на вопросы читателей журнала «Русский Дом» — август 2019 г. 01.08.2019 Рубрика: Ответы журналу " Русский Дом " В Евангелии от Матфея сказано: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Но как возможно такого достигнуть, если мы не только сознаем свое бесконечное несовершенство, но, если быть честными, — свою бесконечную греховность? Мне кажется, что слишком высокий и явно недостижимый идеал не помогает человеку в духовном возрастании, а приводит его в состояние возрастающего безнадежия и отчаяния. С.И. Дубинин, г. Тюмень Окончание проповеди о христианском призвании в Евангелии от Луки иное, чем в Евангелии от Матфея: «Будьте милосердны, как Отец ваш Небесный милосерд». Мы должны понять, что эти слова абсолютно созвучны тому, что говорит Спаситель в Евангелии от Матфея: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен»! Снова и снова будем повторять, что милосердие — в сердце христианства: оно становится равнозначным совершенству, то есть тому, что завершено. Милосердие — это «движущая сила» евангельской жизни, новый закон отношений между людьми. Теперь исключаются не только суд и осуждение. По существу, вопрос стоит не о том, как изменить, исправить человека, а скорее о том, как его исцелить. Милосердие — разумение сердца, умеющего видеть в других несчастье, немощь, которые часто из-за старых ран могут их ожесточать, делать объективно злыми. «Так говорил тогда Господь Саваоф: производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему» (Зах. 7, 9). Хотим мы этого или не хотим, есть в человеческих отношениях одно определяющее явление — грех, и мы все в него заключены. Грешник — это больной человек, и потому, в конечном счете, несчастный, которому надо помочь. Несомненно, это нельзя воспринимать, как естественное состояние человека: это то, что мы получили и усвоили за отступление от Бога. Но милосердие Божие открывает надежду: «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим. 11, 32). Как говорит апостол Павел в Послании к Филлипийцам: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2, 5) и как говорит Христос: «Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его» (Лк. 6, 40). |
| Отдел шестой. Последние дни земной жизни Господа Иисуса Христа XXV. Вход Господень в Иерусалим и следовавшие за ним дела, притчи и беседы. Ответы на лукавое совопросничество фарисеев, саддукеев и книжников В Жизни Христа наступал последний решительный момент. Злоба врагов все возрастала и изыскивала средства подорвать Его влияние на народ и даже убить Его. Теперь не время было более воздерживаться от открытого провозглашения мессианства. Доселе Христос заявлял о Себе как об обетованном Мессии в большинстве частным образом и отдельным личностям; теперь настало время объявить об этом всенародно, и самым торжественным образом заявить, что Он есть истинный Царь Мессия, истинный Сын Давидов. И Спаситель сделал это заявление своим торжественным входом в Иерусалим. Пред большими праздниками толпы богомольцев, собиравшихся отовсюду, имели обычай входить в святой город торжественно и со всевозможными выражениями радости. Такой вход захотел сделать и Христос, который, как общепризнанный народом пророк и славный учитель, по необходимости должен был занять видное положение; и Он воспользовался этим обстоятельством, чтобы в последний раз открыть славу свою. Доселе Он вступал в Иерусалим обыкновенно пешком; теперь Он хотел вступить в него так, как не раз вступал некогда Его предок Давид, именно сидя на осле. Это мирное и полезное животное высоко ценилось на востоке, и для иудеев с ним связывалось не мало исторических воспоминаний, которые делали его даже более благородным и любимым в их глазах, чем гордые кони, добывавшиеся из Египта. Еще более возвышалось в глазах их значение осла вследствие торжественного заявления пророка, что на осле именно вступит в Иерусалим Мессия – Царь ( Зах. 9:9 ). И поэтому такой именно вход Спасителя в св. город мог служить лучшим и самым наглядным провозглашением Его мессианства. Рано утром девятого Нисана Спаситель оставил свой мирный и гостеприимный кров в Вифании и по обычаю пешком направился с своими учениками к Иерусалиму. Спустившись в небольшую долину, сплошь покрытую смоковницами и маслинами, они приблизились к деревне Виффагии, которая подобно Вифании находилась в таком близком расстоянии от Иерусалима, что по раввинскому закону считалась как бы частью его. Тайные ученики и последователи Христа в это время жили во многих местах, и (вероятно) к одному из них, жившему в Виффагии, Он отправил двоих учеников, чтобы они взяли у него осла для торжественного входа в Иерусалим. Ученики в точности исполнили повеление и привели ослицу с молодым осленком. |
| Последние дни земной жизни Иисуса Христа Последний период земной жизни Богочеловека был посвящён исключительно первосвященническому служению. Наступала пасха, величайшая в жизни Человечества, поскольку она должна была решить участь всего мира; предстояло событие, которое должно было ознаменовать не исход одного Иудейского народа от рабства земного, а освобождение всего Рода Человеческого от рабства греха, и сопровождаться не истреблением первенцев Египетских, а поражением самого первенца злобы, диавола. И для этой пасхи потребен был уже не простой агнец от первородных из стада, но прежде век предызбранный Отцом Небесным, Единородный Сын Божий, уготовавший Себя к закланию от самого явления Своего на Земле. И для окропления спасаемых ( 1Пет.1:2 ) нужна была уже кровь не животного, а драгоценная кровь Христа, как непорочного и чистого Агнца ( 1Пет.1:19 ), который таким образом был нашею пасхою ( 1Кор.5:7 ), и явился не только Жертвою за нас, но и Жрецом. Как Жертва, Он закалается на Голгофе; как Первосвященник, Он предлагает Своё собственное тело и кровь на снедь верным; и потом восходит с ними на Небеса к Отцу Небесному ( Евр.9:12,24 ). Вот это то жертвоприношение, со всеми его последствиями и обстоятельствами, и произошло в этот последний период пребывания Иисуса Христа на Земле. Начался он предательством Иуды и окончился вознесением воскресшего Иисуса Христа на Небо. Предательство Иуды ( Мф.16:14–16 ; Мк.14:10,11 ; Лк.22:3–6 ). Приближался праздник опресноков. Синедрион решился погубить Иисуса и искал случая исполнить своё намерение, но, вероятно, не скоро бы нашёл его, если бы этому не помогло содействие одного из учеников Иисусовых, Иуды Искариотского. Явившись тайно к членам синедриона, он прямо предложил им предать своего Учителя, если они заплатят ему за это. Обрадованные этим случаем, они не постыдились назначить, а он не постыдился принять за своё предательство, цену, какую обыкновенно давали за продаваемого раба, именно 30 сребреников ( Зах.11:13 ). С этих пор лукавый ученик искал только удобного случая, чтобы предать Учителя. |
| Размышление о суде над Господом Иисусом Христом пред Каиафой и Пилатом Размышляя о суде над Господом и Спасителем нашим Иисусом Христом пред Каиафой и Пилатом, мы, христиане, приходим к тому трогательному и вместе утешительному и спасительному для нас убеждению, что тогда как беззаконные судьи, для своей погибели, совершали ужасное злодеяние, вопреки Божеским и человеческим законам, – всеправедный Господь Бог, для спасения рода человеческого, совершал такое дело, которое от века было предопределено, и должно было совершиться по неисследимым законам Его премудрости, правосудия и благости, как совершилась и вся тайна искупления. Рассмотрим же это событие, в духе веры Христовой, при свете слова Божия и руководстве святой Церкви, с двух указанных сторон: I) как предопределенное свыше, и II) как искупительное. I Господь наш Иисус Христос был предан суду и осуждению по точному предопределению и проразумению Божию ( Деян. 2:23 ), так что не только приговор, произнесенный Каиафой и Пилатом, еще от века был преднаписан в главизне книжне судеб Божиих ( Пс. 39:8 ), но и все, что ни случилось на этом суде, рука Божия и совет преднарече быти ( Деян. 4:28 ). Это видно из того, что здесь, действительно, исполнилось все то, что за несколько веков предъизображено было в писаниях пророческих, и на что указывал пророчественно сам Иисус Христос прежде самого события. Так, предсказаны были 1) самые внешние обстоятельства суда над Иисусом Христом, как-то: подкуп, предательство ученика, рассеяние учеников, отречение одного из них в продолжение самого суда, а также – время события и совокупное участие в суде и осуждении Иисуса Христа иудеев и язычников. Подкуп предсказал пророк Захария, когда с точностью определил и самую цену Цененнаго от сынов израилевых – тридесят сребренник ( Зах. 11:12 ; Мф. 27:9 ). О предательстве ученика предрек пророк Давид словами: ядый со мною хлеб, воздвиже на мя пяту свою ( Пс. 40:10 . сн. Ин. 13:18 ). Указывая на сии слова, сам Господь Иисус Христос за тайной вечерей, омочив хлеб в солило и подав его предателю, сказал ученикам своим: един от вас предаст Мя ( Мф. 26:21 ). |
|
|
