| Главные усилия Е. как настоятеля Киево-Печерской обители были направлены на восстановление внутренней монастырской жизни на основе скитского устава. Ок. 1615-1616 гг. в мон-ре, несмотря на сопротивление части братии, при участии Иова (Княгиницкого) было восстановлено общежитие. В записках свт. Петра (Могилы ; в 1626-1632 являлся архимандритом Киево-Печерского мон-ря), посвященных доказательству святости Киево-Печерского мон-ря и особого Божия покровительства обители, содержатся сведения о случаях наказания монахов, отступавших от строгих правил иноческой жизни, к-рые имели место при Е. Некий печерский монах, побежденный грехом корыстолюбия, в предсмертной исповеди скрыл от духовника, что копил деньги. По решению Е. найденные после кончины инока монеты были положены с ним в гроб и тело похоронили без отпевания. Печерский подвижник Феодосий-«москвитин», искушаемый бесом, решил съесть мясной пищи, но Бог вразумил его тем, что приготовленная еда смердела и кишела червями. Феодосий покаялся перед братией и впредь вел строгую жизнь. В 1615-1616 гг. в лавре был учрежден просветительный кружок, целью к-рого было духовное и культурное обновление обители. Е. купил оборудование типографии Балабанов в Стрятине, в Радомысле, имении монастыря, было устроено бумажное производство («паперня»). Для лит., проповеднической и издательской деятельности Е. пригласил книжников и типографов из Львова и Вильно, составивших т. н. печерский кружок. Среди них были известный филологическими трудами Памво (Берында) и его брат Стефан, переводчик с греч. и лат. языков, проповедник, типограф Тарасий (Земка) , знаток греч. языка, проповедник прот. Лаврентий Зизаний (см. Зизании Лаврентий и Стефан), полемист и проповедник Захария (Копыстенский) , поэт А. Митура, переводчик с греческого мон. Иосиф (Кириллович) и др. Усилиями членов печерского кружка в 1616-1624 гг. были подготовлены и напечатаны в лаврской типографии следующие издания: богослужебные книги, в к-рых испытывала большую потребность Западнорусская митрополия (Часослов. |
| епископов заключить унию с католич. Церковью Виленское Свято-Троицкое правосл. братство «на поратунок» (для спасения) пригласило «навчоных людей... з места Лвовского Григория Раготинца, Стефана Зизания. Тые силную и великую войну з рымляны мевали не толко на ратушах, и при рынку, по дорогах, но и посредку церкви святое войну, потарчку великую мевали» (ПСРЛ. Т. 32. С. 178). В Вильно С. З. ок. 6 лет был ректором братской школы, проповедовал, возглавлял типографию, вел активную борьбу против сторонников готовившейся унии, в первую очередь против митр. Михаила (Рагозы) и поддерживавших его планы правосл. епископов, а также против иезуитов. В марте 1595 г. архимандритом Троицкого виленского мон-ря стал посланец Александрийского патриарха Кирилл Лукарис (см. Кирилл I Лукарис , патриарх К-польский), есть основания говорить о сотрудничестве с ним С. З. в борьбе против унии. 16 июля 1595 г. митр. Михаил запретил С. З. проповедовать, чему последний не подчинился. 30 сент. митрополит направил С. З. грамоту, в которой после указания проступков виленского проповедника вновь запретил ему проповедовать и сообщил о решении судить его на церковном Соборе, причем С. З. было запрещено на нем присутствовать (митрополит перечислил следующие «вины» С. З.: «...недостоин проповедати, понеже еси не херотонисан... своим домыслом народ христоименный учишь... противе живешь Церкви, да реку нас, пастыров своих всих, и противо им неистовствуешь... не достоит ти никого судити и обличати, яко простому, а не духовному» (АЗР. Т. 4. 88. С. 121)). Есть свидетельства, что не позднее 16 июля 1595 г. С. З. был рукоположен во иерея (Описание док-тов архива западнорус. униат. митрополитов. СПб., 1897. Т. 1: 1470-1700 гг. 178. С. 82), по-видимому, хиротония была совершена без ведома митрополита. Между 1596 и 1599 гг. С. З. принял монашеский постриг с сохранением имени ( Захария (Копыстенский), архим. Палинодия//РИБ. Т. 4. Кн. 1. Стб. 913). Собор, осудивший С. З. и единомысленных ему виленских братских священников Василия и Герасима, состоялся 25 янв. |
| К., [не ранее 20 дек. 1616]; Анфологион. К., 1619; Литургиарион [Служебник]. К., 1620; Номоканон («Зинарь», «Зонара»). К., 1620, 1624), Псалтирь (К., 1624), труды свт. Иоанна Златоуста (Беседы на 14 посланий св. ап. Павла. К., 1623; Беседы на Деяния св. апостолов. К., 1624); полемические сочинения: направленная против католиков и антитринитариев «Книга о вере» (К., 1619, 2-е, расширенное издание по сравнению с изданием в Вильно ок. 1602), «Слова на латинов» прп. Максима Грека (К., [ок. 1620]). Была подготовлена антиуниат. «Палинодия» Захарии (Копыстенского). В лаврской типографии при Е. были напечатаны составленный Митурой панегирик Е. «Везерунк цнот превелебного в Боге... отца Елисея Плетенецкого» (К., 1618), «Верше на жалосный погреб Петра Конашевича Сагайдачного» Кассиана Саковича (К., 1622). Издания тщательно готовились, богослужебные книги сверялись с греч. текстами и подвергались исправлению. В печерском кружке было впервые переведено на церковнослав. язык неск. сочинений свт. Иоанна Златоуста: над переводом «Бесед на 14 посланий св. ап. Павла» трудился Лаврентий Зизаний, «Беседы на Деяния св. апостолов» были переведены «клириком церкви лвовскиа, дидаскалом в еллиногреческом языце» Гавриилом Дорофеевичем и иером. Иосифом Святогорцем, «проповедником и протосингелом патриарха Александрийскаго» (см.: Голубев. 1883. С. 396). Впервые в типографии Киево-Печерского монастыря на церковнослав. языке был напечатан Анфологион. В искусно оформленных изданиях Киево-Печерского мон-ря помещались гербы меценатов и посвященные им стихи, предисловия и послесловия с описанием подготовительных работ и указанием трудившихся над книгой переводчиков, редакторов, типографов. Е. ввел регулярное произнесение проповедей в мон-ре. Среди киево-печерских проповедников в 1-й четв. XVII в. значатся Захария (Копыстенский), Тарасий (Земка), прот. Лаврентий Зизаний, Памво (Берында). Немаловажной заслугой Е. было учреждение в Киево-Печерском мон-ре школы - предшественницы Киево-Могилянской коллегии . |
| Ко времени рождения М. его родители Федор (Федько) и Гася Копыстенские жили в Копыстно. Отец М. в результате распределения семейного имущества получил «три роли с несколькими хлопами». Другие представители рода жили в крупном центре Православия - с. Созань под Ст. Самбором. М. имел 8 братьев и неск. сестер. (В апр. 1581 в перемышльский гродский суд была подана жалоба на Федора Копыстенского и его 6 сыновей - Михаила, Григория, Яхно, Васька, Демка, Федька Юзьковьятов-Копыстенских, а также на Мисько Брылинского и др. в связи с убийством ими их родственника Лазаря Копыстенского.) Правосл. историография, прославляя род Копыстенских, характеризует его представителей как образованных и «любомудрых». Берында утверждает, что М. был поставлен епископом из-за своей приверженности «наукам»; Ф. Копыстенский, племянник М., знал нем. и венг. языки; прославился своей ученостью и архим. Захария (Копыстенский) . Поскольку Копыстно расположено недалеко от Перемышля, исследователи предполагают, что Михаил посещал школу при Иоанно-Предтеченском соборе в Перемышле (школа впервые упом. в 1477), о которой М. заботился, став епископом. Не исключено, что будущий епископ мог учиться в соседнем г. Добромиле (ныне Львовской обл., Украина), где находился Онуфриевский мон-рь. М. Копыстенский был женат на Анне, имел детей. Косвенное свидетельство о его семье содержится в упоминавшемся письме патриарха Иеремии. В послании от февр. 1592 г. Львовское братство писало Александрийскому патриарху Мелетию I Пигасу о М., что женатые епископы - одно из главных зол Церкви и теперь митрополит поставил епископом человека, «имеюща младу жену, чада» (Monumenta Confraternitatis Stauropigianae Leopoliensis. 1895. N 217). Точные сведения о семье архиерея содержатся в материалах 2 судебных разбирательств М. Копыстенского с местными шляхтичами (Федько Терлецким (1590), Михаилом Литинским (1 мая 1591)). М. занял Перемышльскую кафедру, не изменив своего семейного положения и не приняв пострига. Этот факт обсуждался в полемической лит-ре как обоснование необходимости реформ в Киевской митрополии. (Из 16 епископов Западнорусской Церкви в XVI в. 10 иерархов на время принятия епископского сана были женаты. В Перемышльской и Холмской епархиях в посл. десятилетия XVI в. неженатым вступил на кафедру лишь Арсений (Брылинский).) |
| Нетленные мощи священномученика издавна почитались. Святым называет М. киево-печерский архим. Захария (Копыстенский) в «Палинодии» (1621; «В церкви Св. Софии тело с отсеченою от татар головою лежит св. Макария, митрополита Руского» (РИБ. Т. 4. Стб. 847)). По сообщению мон. Афанасия Кальнофойского (Тератургима. К., 1638), у раки М. были зафиксированы 2 чуда, происшедшие в 1625 и 1634 гг. К 1836 г. мощи находились «под сению, в правой стороне Софийского собора в раке, серебром обложенной» (СИСПРЦ. С. 173). В доме Киевских митрополитов в XIX в. имелась домовая крестовая ц. во имя М. Придел во имя М. был освящен в восстановленном по инициативе генерал-губ. М. Н. Муравьёва в 1865-1868 гг. виленском Пречистенском соборе. По сообщению еп. Димитрия (Самбикина) (1899), «в прежнее время память святителя Макария совершалась 19 января, в день пр. Макария Египетского, ради тезоименитства, но с 1827 г. память святителя Макария перенесена на 1-е мая (день его кончины); в этот праздник мощи святителя обносятся вкруг Киево-Соф. Собора» ( Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Май. С. 12). В кон. XIX - нач. XX в. о присуждении особой премии митр. Макария (Булгакова) за лучшие сочинения студентам Киевской ДА объявлялось в день памяти М. 1 мая. В настоящее время мощи сщмч. М. покоятся во Владимирском соборе Киева (неканонической УПЦ КП), частица мощей - в посвященной М. киевской ц. на Татарке УПЦ. Ежегодно 14 мая в дер. Скрыгалов после литургии совершается крестный ход от церкви к месту мученической кончины М., где у стелы служат молебен святому. Ист.: АСЗР. Т. 6. 4. С. 5-12; РИБ. Т. 4. Стб. 236-237, 1038-1039; АЗР. Т. 1. 152. С. 174-175; СбРИО. 1882. Т. 35. С. 185-187; ПСРЛ. Т. 35. С. 123-124. Лит.: СИСПРЦ. 1836. С. 172-173; Строев. Списки иерархов. Стб. 3, 540; Описание о российских святых. С. 11; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 6-7; Корольков И. Н., прот. Киевский митр. сщмч. Макарий и его значение в истории Юго-Западной Церкви//ТКДА. 1897. 6. С. 152-178; Титов Ф. И., свящ. Св. сщмч. Макарий, митр. Киевский и всея России//Там же. 1897. 5. С. 3-18; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Май. С. 10-14; Голубинский. Канонизация святых. С. 217; Дублянський А. Ykpaïhcьki cbяmi. Мюнхен, 1962; Макарий. История РЦ. 1996. Кн. 5 (по указ.); Флоря Б. Н. Исследования по истории Церкви: Древнерус. и слав. средневековье: Сб. М., 2007 (по указ.); Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 242-243. |
| Николая. В летописях и памятниках Греко-восточной церкви и, в частности, Византии доселе не найдено известий о перенесении мощей святителя Николая из Мир Ликийских в город Бар. Обстоятельство это представляется довольно странным и как бы неожиданным. Имя святителя Николая издавна славилось на Востоке, а Миры-Ликийские были одной из древних Малоазиатских митрополий, подчиненных Константинопольскому патриарху. Трудно поэтому предположить, чтобы такое событие, как перенесение мощей славного святителя, и притом из такого известного на Востоке и важного для Цареграда места, осталось совершенно незамеченным или неизвестным здесь. Такого предположения, как кажется, никто и не делал. Исследователи, старавшиеся по тем или другим побуждениям объяснить для себя молчание Востока о перенесении мощей святителя, скорее наклонны были считать это молчание намеренным, т. е. объяснять его не незнанием Востока о событии, а сознанием неособенной важности последнего для первого. Так, напр., Захария Копыстенский в своей «Палинодии» утверждает 3 , что не было оснований отмечать это событие в летописях Востока вследствие полного отсутствия для него церковного интереса в этом событии, так как перенесение это совершено «из Греции малой в Грецию великую, от Греков, до Греков же, а не до Латинников, от православных веры и вызнаня всходнаго до православных той же веры и того же вызнаня, з диецезии патриарха Константинопольского до диецезии подлеглой тому ж, а не до папежской власти, але збуренаго от погана места владзи грецкой до захованаго цело от Бога Места тоиж владзи грецкой» и т. д. За неимением лучшего, может иметь место и это – общее объяснение, страдающее однако неточностью в том смысле, что в эпоху перенесения мощей святителя Апулия и Калабрия находились уже далеко не в таких зависимых отношениях к Константинопольскому патриарху, в каких были в более давнюю пору. На объяснение Копыстенского и повторявших его писателей можно бы еще сделать и то возражение, что летопись – церковная ли, или политическая – не всегда различает степень общего интереса записываемых событий, что самое представление о большем или меньшем интересе данного события бывает условно, что, наконец, во всяком случае такое церковное событие, как перенесение мощей особенно чтимого святого из одного города в другой, хотя бы оба они были подчинены одному и тому же государю, одному и тому же первосвященнику, не могло страдать отсутствием церковного интереса. |
| По примеру Церкви Греческой такого же воззрения на святые мощи держалась и держится Русская Православная Церковь . В 1472 г. в Москве по случаю перестройки Успенского собора открывали гробы митрополитов. При этом, по свидетельству второй Софийской летописи, оказалось, что «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего; едины ноги только в теле, а Кипреяна всего истлевша, едины мощи», т.е. кости. Также Софийская летопись, обличая неверие людское, прибавляет от себя, что «в теле обрели чудотворца (т.е. Иону) неверия ради людского, занеже кой только не в теле лежит, той у них не свят, а того не помянут, яко кости наги источают исцеления». В 1667 г. при открытии мощей преподобного Нила Столобенского Новгородскому Владыке Питириму было послано следующее донесение: «гроб и тело его святое земли предается, а мощи святые его целы все», т.е. кости его целы все. Суздальский воевода, осматривая в 1677 г. гробницу похороненного в ней в 1159 г. Бориса, сына Юрия Суздальского, писал архиепископу Суздальскому: «в гробнице лежат мощи, кости целы». Такого же воззрения на святые мощи, как на кости святых, держались и наши церковные учители. Преподобный Иосиф Волоцкий в седьмом слове своего «Просветителя» писал: «аще узрим коего от святых или кость от тела или персть от гроба его, то всечестно и свято имамы и со страхом поклоняемся и целуем любезно». Митрополит Даниил писал: «во истину чудо преславно, яко кости наги источают исцеления», Захария Копыстенский в своей «Палинодии» так объясняет самое слово «мощи»: «мощи, т.е. кости и тела святых… мощи, т.е. части костей и тел святых» (23). Стефан Яворский в своем «Камне веры», основываясь на свидетельствах святого Иоанна Златоуста и Василия Великого , говорит что мощи святых бывают и одними костями. Святой Димитрий Ростовский в своем «Розыске» говорит, что «кости святых подают цельбы верующим». Таким образом, под святыми мощами в широком смысле разумеются по преимуществу кости или части костей святых. Однако такое преимущественное воззрение на святые мощи как на кости святых не отрицает и более тесного понимания святых мощей в смысле наличности целых тел или части их. |
| Последующие события, связанные с постепенным подчинением польской государственности всей западной части исторической Руси, требуют небольшого экскурса на тему, к какой вере считали себя принадлежавшими ее жители и какое национальное самосознание они исповедовали. Источники свидетельствуют об однозначно русском и российском самосознании жителей Киева, Львова и Вильны в XIV-XVIII веках. На эту тему М. Максимович (1804-1873) - знаменитый южнорусский этнограф и историк, называвший себя " щирым малороссиянином " , написал работу " Об употреблении названий Россия и Малороссия в Западной Руси " , отрывки из которой уместно процитировать: " Не очень давно было толкование о том, будто Киевская и вся западная Русь не называлась Россией до ее присоединения к Руси восточной; будто и название Малой России или Малороссии придано Киевской Руси уже по соединении ее с Русью Великой или Московской. Чтобы уничтожить навсегда этот несправедливый и нерусский толк, надо обратить его в исторический вопрос: когда в Киеве и в других западно-русских областях своенародные имена Русь, Русский начали заменять по греческому произношению их именами Россия, Российский? Ответ: с 90-х годов XVI века... Основанием такого ответа служат тоговременные акты письменные и книги, печатанные в разных областях Русских... Приведу свидетельства тех и других. Вот первая книга, напечатанная в Киеве, в типографии Печерской Лавры - " Часослов " 1617 года. В предисловии к ней иеродиакона Захария Копыстенского сказано: " Се, правоверный христианине и всяк благоверный читателю, от нарочитых мест в России Кийовских, сиречь Лавры Печерския " ... Основательница Киевского Богоявленского братства Анна Гулевична Лозьина в своей записи о том 1615 года, говорит, что она учреждает его - " правоверным и благочестивым христианам народу Российского, в поветах воеводств Киевского, Волынского и Брацлавского будучим... " Окружная грамота 1629 года, напечатанная в Киеве, начинается так: " Иов Ворецкий, милостию Божией архиепископ Киевский и Галицкий в Всея России... " |
| Поступление молдавского воеводича на польскую военную службу объясняется тем, что и отец и дядя его, Симеон и Иеремия Могилы, добились господарства при поддержке Польши, вопреки желанию турецкого правительства, которое поддерживало другого претендента – Кантемира. Род Могил был связан и родственными связями с знатными фамилиями Вишневецких, Потоцких, Корецких и другими, но, не в пример этим ополяченным родам русских магнатов, всегда оставался верен православию. В связи с неудачами, постигшими Могил в молдаво-влахийских землях, в частности, после удаления от власти Симеона Могилы, дети его поселились в Польше и, отдавшись под покровительство ее коронного канцлера и гетмана Жолкевского, поступили в 1617 г. на военную службу. В 1620 г. Жолкевский погиб в битве с турками под Цецорой, и Петр Могила сблизился с гетманом Ходкевичем, убеждая его не чинить молдавам и валахам никаких насилий вере их отцов.Несмотря на успехи своей военной карьеры, Петр Могила тяготился иноверным обществом и вообще легкомысленной военной средой и тянулся к русскому народу, ведшему героическую борьбу за свое существование. Он часто посещает Киев, приобретает в его окрестностях поместья, сближается с Киевским Митрополитом Иовом Борецким, с которым он был дружен еще в годы своего учения. Частое общение с Митрополитом Иовом окончательно оформило взгляды Петра Могилы и указало путь его жизненной деятельности. В 1625 г. Петр Могила постригся в монахи и вошел в число братии Киево-Печерского монастыря. 8 апреля 1627 г. скончался архимандрит этого монастыря Захария Копыстенский, и после некоторой внутренней борьбы монастырская братия в 1627 г. избрала себе настоятелем тридцатилетнего молдавского воеводича, имевшего всего трехлетний стаж иноческого жития.Каким образом недавний офицер польской армии превратился в архимандрита первенствующего на юге православного монастыря? Такие превращения с внешней стороны в то время не были редкостью, ибо высшие иерархические должности, связанные с управлением большими вотчинами, замещались лицами из шляхетской среды и обычно раздавались королем. |
| Так было в Греческой Церкви. Но, быть может, на нашей русской почве учили по-другому? Вспомним опять значение русского слова «мощи», происходящего от корня «мощ» («мощный», «сильный»). Значение этого слова в дальнейшем станет для нас яснее. Вот что на основании изучения древних русских летописей говорит Е.Голубинский : Правильное представление должно быть таково, что мощи святых иногда суть более или менее целые тела, иногда же одни кости. Самое название останков святых мощами означает, что предки наши разумели под ними по преимуществу кости, ибо слово «мощи» значит именно кости. В 1472 году в Москве по случаю перестройки Успенского собора открывали гробы митрополитов для досмотра их тел и о результате досмотра пишется в одной летописи: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины ноги толико в теле, а Кипреана всего истлевша, едины мощи»; совершенно ясно, что «едины мощи» значит: одни кости. В 1667 году открыты были мощи преподобного Нила Столобенского, и о них доносимо было митрополиту Новгородскому Питириму: «гроб и тело его (Нила) святое земли предадеся, а мощи святые его целы все»; ясно, что слова «а мощи целы все» значат: а кости целы все. 6 В этом же труде Голубинского мы видим дальше, что и такой консерватор, как преподобный Иосиф Волоцкий , в своем «Просветителе» пишет о мощах: «Сия кости персть видятся и земля, но обаче бесом суть страшни, и слепых просвещают, у прокаженных и расслабленных и всякия болезни уврачуют... аще узрим коего от святых или кость от тела его или персть от гроба его: то всечестно и свято имамы и с страхом покланяемся и целуим любезно». Митрополит Даниил (тоже консерватор – упоминаю об этом потому, что именно у него-то и можно было бы ожидать найти совершенно другое учение относительно мощей, поскольку тогда уже бытовало представление, что мощи есть целое, нетленное тело. – О.С.) в одном своем слове пишет о мощах: «Воистину чудо преславно, яко кости наги источают исцеления»... Захария Копыстенский в своей Палинодии, поясняя слово или название «мощи», пишет: «Мощи, то есть кости и тела святых...; мощи, то есть части костей и тел святых». 7 |
|
|
