| «Наставь юношу при начале пути его» (Притч. 22: 6) Священное Писание большое внимание уделяет теме воспитания и правильного развития личности. Прежде всего, детей Библия именует даром от Бога: «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа» (Быт. 4: 1); «Иаков сказал: дети, которых Бог даровал рабу твоему» (Быт. 33: 5); «И сказал Иосиф отцу своему: это сыновья мои, которых Бог дал мне здесь» (Быт. 48: 9). Этот дар подается человеку в знак Божественного благоволения: «Вот наследие от Господа: дети; награда от Него – плод чрева» (Пс. 126: 3). Детскую чистоту, целомудренность и кротость нрава Христос ставит в пример как благоприятные Богу: «Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19: 14), и также: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18: 3). В библейском контексте обязанностью родителей по отношению к своим детям является их образование: пророк Моисей, говоря о заповедях, постановлениях и законах, велел сохранять эти слова в сердцах и «и внушать их детям», «говорить о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая» (Втор. 6: 7). Наряду с этим непременной составляющей правильного процесса развития личности Библия называет воспитание: «Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» (Притч. 22: 6), причем воспитание должно быть духовно ориентировано: «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6: 4). Важную роль в воспитательном процессе играет наказание за провинность: «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его» (Притч. 13: 25). Более того, в ветхозаветной практике дети, злословящие родителей, должны были быть преданы смерти: «Кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти» (Исх. 21: 17); этот же закон подтверждает и Христос: «Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет» (Мф. 15: 4; Мк. 7: 10). |
| Псалом 8. Пророчественная хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, открывающему Свое величие в малом создании – человеке Псалом 8, по буквальному своему смыслу, есть хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, выражающая благоговейное изумление пред бесконечным Его величаем, вызывающим к Его прославлению даже младенцев, и пред Его крайним снисхождением и благоволением к слабому в сравнении с другими величественными созданиями человеку, которого Он поставил владыкою всех земных тварей и сделал видимым представителем Своего божественного величия и могущества на земле. Но вместе с тем этот псалом, по изъяснению его в Новом Завете, указанием на исповедание славы Божией младенцами (ст. 3) и изображением человека в его первобытном величии и владычестве над природою (ст. 5–9), представляет собою ясное пророчество о Христе Спасителе, как восстановителе первоначальных, утраченных людьми богоподобных прав ( Еф.2:4–7 ; Кол. 1:12–22 ), после Своего унижения в искупительных страданиях сделавшемся и по человеческой своей природе Владыкою всех существ небесных, и земных, и преисподних ( Мф.28:18; 11:27 ; Евр.2:6–10 ; Филип.2:6–11 ; Еф 1:19–23 ; 1Кор.15:27 ; 1Петр.3:22 ), который во время земной жизни своей, при торжественном входе своём в Иерусалим, устроил себе хвалу в устах детей еврейских (Мф.21:15–16) и, в устроении Своего царства на земле, божественную славу Своих дел и учения открывал и возвещал миру преимущественно чрез подобных младенцев, простых, некнижных людей, посрамляя ими премудрых и разумных ( Мф.11:25–26 ; 1Кор.1:27–28 ). Псалом 8, по свидетельству надписания (ст. 1), написан был Давидом, и он действительно, и по содержанию и образу выражения, всего более приличествует этому воспитавшемуся среди стад (ст. 7–8) под величественным небесным сводом (ст. 4) псалмопевцу (ср. его Псс. 18, 23 и др.), так что даже ученые, отрицающие принадлежность Давиду многих других надписывающихся его именем псалмов, не оспаривают написание этого псалма Давидом. Соображая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звёздного неба в одну из светлых ночей, проведённых им у стад отца его на вифлеемских пажитях, вскоре после его помазания пророком Самуилом, с которым вместе его природному дару псалмопения и сообщено было благодатное освящение от Духа Божия ( 1Цар.16:13 ) 109 . |
| Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, Дóндеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему?» ( Мф.22:41–45 ). Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении ( Деян. 1:14 ), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса ( Пс. 15:10 ), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня» и т.д. ( Пс. 109:1 ; Деян. 2:31–36 ). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32–36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» ( 1Пет.3:21–22 ). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям ( Евр.7:21, 6:20 ), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:4 ). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене»? ( Евр.1:13 ). Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? ( Пс.2:7 ; Евр.1:5 ). Не Тому ли, о Ком сказано: «Престол Твой, Боже, в век века»? ( Пс.44:7–8 ; Евр.1:8–9 ). Такие же указания находятся и в других местах писания ( Евр.5:5–6, 7:17 , Евр.8 и след.; 1Кор.15:25 ; Еф.1:20–23, 4:10 ; Мф.26:64 ). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета. |
| Огласительные поучения. О таинствах Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 24 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 Книга II 1. Вчера мы начали говорить о том, что в потопе тоже было предызображено крещение. Что же такое потоп, если не… 1 , в котором для умножения праведности сохраняется праведник, а грех умерщвляется? Потому Господь, видя, что беззакония человеческие умножаются, повелел воде покрыть верхи гор, но сохранил единственного праведника с его потомством. И потому в этом потопе погибло всякое развращение плоти, остался один лишь праведник и род его (Быт 7:17–23). Не есть ли этот потоп крещение, которым удаляются все грехи, а возвращается образ мыслей праведника и благодать? (ср. Лк 1:17). 2. Много видов (genera) омовений, но одно крещение, восклицает Апостол (Еф 4:5). Почему? Существуют омовения язычников, но это не крещение. Эти омовения не могут быть крещением. Тело омывается, а вина (culpa) не смывается, мало того, в этом омовении вина навлекается. Были омовения иудейские — одни излишние, а другие “в образах” (in figura). Но сам образ полезен для нас, ибо он предвозвещает истину. 3. Что было прочитано вчера? Ангел, — говорит Апостол, — по временам сходил в купальню, и всякий раз после того, как сходил ангел, возмущалась вода и первый, кто сходил в воду, исцелялся от всякого недуга, каким бы ни был одержим (см. Ин 5:4). Это показывает нам образ Грядущего Господа нашего Иисуса Христа. 4. Почему Ангел? Потому что Он Сам великого совета Ангел (Ис 9:5 по LXX). “По временам” — это о том, что Он соблюдается для последнего часа, чтобы на самом закате дня удержать закат. Итак, всякий раз после того, как сходил ангел, “возмущалась вода”. Возможно, ты скажешь: “Почему сейчас не возмущается?”. Слушай,почему: знамения — для неверующих, вера — для верующих (см. 1 Кор 14:22). 5. Первый, кто сходил, исцелялся от всякой немощи. Что значит первый, — по времени или по чести? Понимай и то и другое. Если по времени, то “первый, кто сходил и исцелялся” — это скорее об иудеях, чем о язычниках. Если по чести, то “первый, кто сходил” — это тот, кто имел страх Божий, праведную ревность, благодатный дар любви, целомудрие, именно тот скорее и исцелялся. Но тогда спасался один (в то время, говорю, когда все было “в образах”), кто первый сходил, лишь тот один излечивался. Как же велика благодать Церкви, в которой спасаются все, кто погружаются! |
| Часть 1. Целомудрие как общеобязательная христианская добродетель 1. В чем состоит целомудрие Значение слова «целомудрие» по Священному Писанию . Понятие о целомудрии как о чистоте души и тела от плотских грехов и как о непорочности – всеобъемлющем названии всех добродетелей. В апостольских писаниях и в писаниях святых Отцов под целомудрием подразумевается чаще всего чистота от всякой плотской греховной скверны, а также здравие ума и души 5 . В их писаниях целомудрие обозначается греческим словом (hsw_frosúvh). Первоначально значение этого слова было: благоразумие ( 2Мак.4:37 ; Деян.26:25 ; 1Пет.4:7 ), здравомыслие, здравомудрие, премудрость в жизни и слове 6 . Целомудрие – это «полная мудрость, сколько умственная, столько же и нравственная» 7 . «По своему этимологическому составу греческое слово “целомудрие” указывает на здравость, неповрежденносгь, единство и вообще нормальное состояние внутренней духовной жизни христианина, цельность и крепость личности, свежесть духовных сил, духовную устроенность внутреннего человека» 8 . По определению святого Григория Нисского , «целомудрие вместе с мудростью и благоразумием есть благоустроенное распоряжение всеми душевными движениями, гармоническое действие всех душевных сил» 9 . Целомудрие – это то, что оберегает дух человека от погружения его в плоть; это самосохранение человеческого духа, без чего человек становится плотяным, животным, теряет все человеческое 10 . Противоположным целомудрию является состояние развращенности, развороченности души. Целина личности разворочена, наружу вывернуты низменные потребности и похоти плоти, а душа завалена, подавлена плотским, страстным, греховным. Развращенный человек – как бы вывернутый наизнанку, бесстыдно выставляющий наружу постыднейшее. Вместо стыдливости здесь бесстыдство и цинизм. Бесстыдство – указатель испорченности и растленности души 11 . В развращенном человеке остается только личина человека, ибо дух постепенно умирает, угасает. Ветхий (греховный) человек истлевает в обольстительных похотях ( Еф.4:22 ), т.е. страстях, которыми обычно живет самоугодливый человек. «Эгоистическая жизнь в самоугодии и страстях разлагает, истощает и снедает естество человеческое» 12 . Особенно это касается грехов плотских. «Прочие грехи, – говорит святой Афанасий Великий , – одной душе причиняют вред, а любодей и тело растлевает и разрушает, истощая душевную и жизненную силу» 13 . |
| Догмат – слово греческое, по-русски значит: мнение, учение, положение, определение. В греческом тексте Свящ. Писании Нового завета оно означает разные предметы: повеления кесаревы ( Лк. 1:1 ; Деян. 17:7 ; евангельское учение ( Еф. 1:15 ; Кол. 1:14 ) и постановления апостольского собора ( Деян. 16:4 ). По этому употреблению со словом догмат соединяется понятие об истине богооткровенной, преподаваемой Церковью, имеющей силу закона. Такое же понятие соединяют с ним отцы и учителя Церкви. Поэтому православными христианскими догматами и называются такие богооткровенные, хранимые и преподаваемые православною Церковью истины, или «предания веры» (М. Кат. л. 1), которые относятся к самому существу христианской религии и содержат учение о Боге и Его отношении к миру и человеку, необходимое для нашего спасения (М. Кат. л. 2). Это учение раскрыто на вселенских и поместных соборах и в творениях св. отцов Церкви (6 вс. с. пр. 1, 2; ср. М. Кат., л. 1 об.), а изложено отчасти в вероопределениях соборов, отчасти в особых символах веры , каковы: никеоцареградский (Б. Кат., л. 31 об. – 32), афанасиевский (Кир. кн., л. 547 – 8 об., М. Кат., л. 2–4) и др. Существенные свойства догматов следующие: 1) как истины богооткровенные, догматы имеют твердое основание в божественном Откровении; 2) как истины веры, которая есть вещей обличение невидимых ( Евр. 11:1 ), они не доступны нашим чувствам: мы их «невидимо сердцем видим и усты исповедуем» (М. Кат., л. 2); наконец, как истины, заключающие в себе «крепкое и твердое разумение о Бозе и вещех спасеных» (Мал. Кат., л. 2), т. е. необходимых для спасения, они не подлежат изменению ни со стороны содержания, ни со стороны внешней формы выражения. Аще мы или ангел благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет, говорит ап. Павел ( Гал. 1:8 ). Бл. Феофилакт, толкуя эти слова, замечает: «духовная, такоже и мирская власть всякая, в догматех веры зле разумеваемая, аще бы и ангельския чести была, осужена будет и проклятию поддана» (Кн. о вере, гл. 22, л. 196). Вселенские и поместные соборы столь же строго запрещают делать какие либо изменения в догматах веры (см. напр. 1 пр. 6 и 7 вс. с.). |
| Разделы портала «Азбука веры» Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| 2. Прежде чем приступить к этим вопросам, особо волнующим нас сегодня, следует еще внимательнее прислушаться к свидетельству Библии о надежде. " Надежда " – фактически центральное слово библейской веры, причем в некоторых стихах слова " вера " и " надежда " представляются взаимозаменяемыми. Так, Послание к Евреям тесно связывает " полную веру " (10, 22) с " неуклонным исповеданием упования (надежды) " (10, 23). Подобным образом и в Первом Послании Петра, в обращенном к христианам призыве быть всегда готовыми дать ответ о логосе – о смысле и основании – их надежды (ср. 3, 15), слово " упование " ( " надежда " ) служит эквивалентом слова " вера " . О том, насколько определяющим для сознания первых христиан был факт получения в дар достоверной надежды, свидетельствует сравнение христианского бытия с жизнью до принятия веры или с положением приверженцев других религий. Павел напоминает ефесянам, что до их встречи со Христом они " не имели надежды и были безбожники в мире " (Еф 2, 12). Естественно, он знает, что у них была религия, " боги " , но они оказались сомнительными, а противоречивые мифы не внушали никакой надежды. Поклоняясь " богам " , ефесяне оставались " безбожниками " и потому пребывали в темном мире с неясным будущим. " In nihil ab nihilo quam cito recidimus " ( " Как скоро из небытия мы возвращаемся в небытие " )1, – гласит эпитафия той эпохи, и за этими словами, несомненно, стоит то, на что указывает Павел. В этом же смысле он говорит фессалоникийцам: вы не должны " скорбеть, как прочие, не имеющие надежды " (1 Фес 4, 13). И здесь тот факт, что у христиан есть будущее, подчеркивается как их отличие от прочих людей: они не знают, что именно их ожидает, но знают, что их жизнь в целом не растворится в пустоте. Лишь когда будущее определённо, будучи позитивной реальностью, тогда и настоящее становится достойным, чтобы жить им. Таким образом, теперь можно сказать: христианство было не только " благой вестью " , передачей неизвестных до того времени сведений. Говоря современным языком, христианская весть не просто " информативна " , но и " перформативна " . То есть Евангелие – не только сообщение того, что следует знать, но весть, порождающая события и меняющая жизнь. Мрачные врата времени, врата в будущее были распахнуты. Имеющий надежду живет иначе; ему дарована новая жизнь. |
| XLVIII. О царской власти и о повиновении Богом установленным властям Из Богооткровенного учения о происхождении власти на земле вытекает такая истина: Сам Творец есть владыка всего видимого и невидимого: Он управляет народами и царствами изначала, действуя в своём всепромыслительном попечении о мире и людях чрез человеческую власть, установленную Им в раю. В первом семействе должно искать начатков и первого образца власти и подчинения, раскрывшихся потом в большом семействе-государстве. Отец его первый властитель – сын есть природноподвластный ему. Но как власть отца не сотворена самим отцом, а произошла вместе с человеком от Того, Кто сотворил человека, то отсюда и открывается, что глубочайший источник и высочайшее начало первой власти, а следственно и всякой последующей между человеками власти есть в Боге, Творце человека, из Него же всяко отечество на небеси и на земли именуется ( Еф.3:15 ). Когда сыны сынов разродились в народ и в народы и от семейств возросло государство, необъятное для естественной власти отца, тогда Премудрость Божия дала высшие образы и новое имя предержащей власти, происхождение и развитие которой даже чувственным образом представила пред очи мира в избранном для сего народе, именно: в патриархе Аврааме Бог чудесно вновь сотворил и явил власть отца-родоначальника и постепенно произвёл из него племя, народ и царство. Сам руководил патриархов сего племени, Сам воздвигал вождей и судей, с Своими Божественными полномочиями. Сам царствовал над сим царством ( 1Цар.8:7 ); наконец, Сам воцарил над ним царей, продолжая и над царями чудесные знамения Своей верховной власти. И, таким образом, Его премудростью Цари царствуют ( Притч.8:15 ) и сколько бы ни продолжались и ни размножались народы, как бы ни изменялись государства, всегда Всевышний владычествует над царством человеческим ( Дан.4:22 ). Для непрерывного единоначалия, Бог в народе Своём поставил царя. И такие благочестивые цари, как Давид, Иосафат, Езекия, Иосия, представляют образцы того, как успешно самодержавный Государь может и должен служить к прославлению Царя небесного в земном царстве человеческом и вместе с тем утверждению и охранению истинного благоденствия в народе своём. |
| Послание 1 Освященному рабу Божию, отцу духовному и учителю Фоме, смиренный Максим и грешный, недостойный раб и ученик Непрелестного созерцания неизменный навык 1 приняв от прекрасного поучения в божественных [вещах], ты стал, о, Богом весьма возлюбленный 2 , не просто «премудрости», но «красоты ея» благоразумнейшим «любителем» ( Прем.7:30, 8:2 ). Премудрости же прекрасное есть ведение деятельное ( γνωσις εμπρακτος) или деяние с мудростью, которых отличительною чертою является посредством обоих совосполняемый логос божественного промысла и суда 3 . Согласно которому, соединив ум с чувством посредством Духа, ты показал воистину, как Богу свойственно «творить человека по образу Божию» ( Быт.1:27, 5:1 ), богатство благости делая знаемым 4 , добрым смешением противоположного 5 обильно в себе самом показуешь Бога овеществляемым добродетелями, Его же высоте соразмерив подражанием смирение, не несподобил снизойти ко мне, спрашивая о том, что сам познал на опыте. Суть же главы у Дионисия и Григория, этих святых и прехвальных, и блаженных мужей, поистине избранных свыше, «по предложению веков» ( Еф.3:11 , ср. Рим.8:28 ) Богу предложенных, приявших в себя все воистину возможное для святых излитие премудрости 6 , и отложением жизни по естеству существо души окачествовавших ( πεποιημνων), и сего ради живущим в себе единого Христа приобретших, и – скажу даже больше – душою души их для них ставшего, и посредством всех их деяний, слов и разумений всем являющегося, посему это как бы и не их уже предстоит нам послушать, а Христа, Себя по благодати ими представившего. Но как «реку Господа Иисуса» ( 1Кор.12:3 ), не приняв Духа святости? Как «возглаголю силы Господни» 7 я, «гугнивый» ( Ис.35:6 , Мк.7:32 ) и ум пригвоздивший к обладанию [вещами] тленными? Как «слышаны сотворю» хотя некие «хвалы Его» ( Пс.105:2 ), я, «глухой» ( Ис.35:5 , Мк.7:32 ), и слух души имея посредством дружбы со страстями совершенно отвратившимся от слов того блаженного гласа? Как сделается явным мне, побежденному миром, привыкшее «побеждать мир» ( Ин.16:33 ), а «не являться миру» ( Ин.14:22 ) Слово, если оно по естеству непознаваемо для привязанных к матерьяльному? Как не дерзость [будет] приступать со своим мнением ко святым скверному 8 и к чистым нечистому? Посему я отказался бы от повеленного предприятия, опасаясь упрека в дерзости, если бы не более боялся опасности непослушания. |
|
|
