| Самодержавною Волею Государя Императора дарована всему русскому народу широкая свобода. Первый пункт Высочайшего Манифеста от 17 октября гласит, что непреклонная воля Государя, выполнение которой возложено Им на обязанность правительства, состоит в «даровании населению незыблемых основ гражданской свободы, на началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов». Итак, отселе народ русский становится свободным во всех отношениях. Чрез сорок пять лет после физического освобождения известной части русского народа, двадцати-трехмилионного населения его, от крепостной зависимости от дворян-помещиков, ныне спали с него духовные оковы, и он – народ – как птица расправляет крылья свои, готовый вылететь из родного, насиженного им, гнезда своего. Но куда же он полетит, теперь и как, вообще, будет совершаться этот полет его в будущем?.. Несомненно, что большинство русских людей, получивших свободу от Государя, принадлежат к христианскому званию. Кроме того, что они состоят членами государства, настоящими гражданами своего земного отечества, они состоят еще также членами Церкви Православной, будущими гражданами отечества небесного ( Еф.2:19 ; Евр.12:22 ). Как христиан, Апостол Павел умоляет Ефесян достойно ходити звания своего, христианского, в неже звани быша ( Еф.4:1 ). В каких же, спрашивается, отношениях должны находиться русские люди, не только как граждане, но и как христиане, к открывшейся им, так называемой, гражданской свободе? И в каких вообще, взаимных отношениях должны стоять две, существующие теперь наряду и вполне законные, свободы: свобода гражданская и свобода христианская? Прежде чем говорить о свободах, разграниченных в Высочайшем Манифесте на четыре рода или вида, в отдельности о каждой из них, скажем вообще о свободе, как она должна пониматься и усвоиться христианами, людьми различных званий и положений в обществе. Хотя в Церкви Христовой, по слову Апостола Павла, «нет раба, ни свободного» ( Гал.3:28 ; Кол.3:11 ), понимаемых в обыкновенном житейском смысле, однако в ней существуют своего рода свобода и рабство, понимаемые в духовном и высшем смысле этих слов. Только путем познания истины Божией христиане могут быть свободными людьми, свободными, конечно, не в физическом, а в нравственном отношении. «И познаете истину, – говорит Христос Спаситель, – и истина сделает вас свободными ( Ин.8:32 ). От чего же сделает свободными? – От рабства греху, которому подвержены бывают люди: ибо «всякий, делающий грех , есть раб греха ( Ин.8:34 ). Значит, только тогда, когда «Сын» Божий «освободит» нас от этого рабства духовного, мы можем быть «истинно свободными» ( Ин.8:36 ) людьми. Потому-то Апостол Христов и замечает: «где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3:17 ). Т. е., там, где люди руководятся Духом Божиим, наставляющим их на всякую истину ( Ин.14:17:26 ), там и обретается истинная свобода. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Второе послание святого апостола Павла к Тимофею Побуждения к написанию второго послания к Тимофею Это послание можно рассматривать как предсмертное завещание св. апостола Павла своему любимому ученику и сотруднику Тимофею. " Я уже становлюсь жертвою, — пишет в нем св. апостол Павел, — и время моего отшествия настало " (2 Тим. 4:6). Со скорбью говорит здесь св. апостол о переживаемом им тяжком одиночестве, ибо прочие ученики или оставили его, " возлюбив нынешний век " (4:10), или разосланы им по разным поручениям. Апостол просит Тимофея прийти к нему скорее и привести с собою Марка (4:9, 11), а также принести ему некоторые вещи: фелонь, который оставил он в Троаде у Карпа, " и книги, особенно кожаные " (4:13). Таким образом, побуждением к написанию этого послания было желание св. апостола Павла в предчувствии своей близкой кончины повидаться со своими преданнейшими учениками и преподать им свое последнее предсмертное назидание и завещание. Время и место написания второго послания к Тимофею Время и место написания этого послания можно определить по указаниям, которые дает само послание. В нем св. апостол пишет: " не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня узника Его " (1:8), а также " за благовествование мое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз " (2:9). Итак, ясно, что это послание написано св. апостолом из уз. Видно также, что это были римские узы, ибо апостол, похваляя Онисифора, который не стыдился уз его, говорит, что он " быв в Риме, с великим тщанием искал его и не нашел " (1:16-17). Это несомненно также были вторые узы, а не первые, ибо в первых узах св. Павел пользовался относительною свободою, мог проповедовать, сообщал о себе успокоительные известия малоазийским церквам (Деян. 28:30-31; Еф. 6:19-20; Кол. 4:8) и не только не ждал себе смертного приговора, но, наоборот, выражал уверенность в своем скором освобождении (Флп. 2:24) и приготовлял даже помещение в Колоссах у Филимона (Флм. гл. 22). Между тем теперешнее его заключение было совсем иного рода: он страдал в нем, как злодей (2 Тим. 2:9), проповедь его встречала сильное сопротивление (4:17), он оставлен всеми (4:16) и чувствует предстоящую ему в недалеком будущем насильственную смерть (4:6), а свое единственное утешение видит лишь в том, что " готовится ему венец правды, который даст ему Господь, праведный Судия, в день оный " (4:6-8). Имея в виду все это, как древние, так и новые толкователи считали второе послание к Тимофею последним посланием св. апостола Павла, написанным им из Рима незадолго перед его мученической кончиной, в конце 66 или в начале 67 года по Р. X. Цель написания второго послания к Тимофею |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Дидахэ «Учение двенадцати апостолов» («Дидахэ») написано около 80 г., вероятно, одним автором в Сирии или Палестине. По жанру представляет собой свод практических наставлений для жизни раннехристианской общины. Слово pneuma в тексте памятника встречается 7 раз и тематически эти упоминания разделяются по трём смысловым пунктам: В главе 4 заповедуется: «не приказывай ничего рабу своему или служанке, уповающим на того же Бога, в гневе твоём, да не перестанут бояться Бога, Который над вами обоими; ибо Он не приходит по лицу призывать, но тех, кого Дух уготовал». В зависимости от того, как понимается to pneuma – как дополнение или как подлежащее, – возможны два варианта перевода этой фразы: «…призывать тех, кого Дух уготовал» «…призывать тех, чей дух Он уготовил» Согласно А.Г. Дунаеву, «если принимать теорию о еврейском первоисточнике «двух путей», то более правильным следует, скорее, признать перевод, где «дух» – дополнение» 1 . Но если принимать во внимание контекст христианской письменности того периода, то следует более правильным признать перевод, где Дух – подлежащее. Что и делает большинство православных переводчиков и исследователей текста – свящ. И. Соловьёв , прот. П. Преображенский , А.Ф. Карашев, А.И. Сидоров, иной вариант мы находим лишь у прот. В. Асмуса . Приуготовляющее действие Духа в верующих запечатлено в посланиях ап. Павла ( Еф.2:22 ). Отражено это понимание также в «Одах Соломона» (Од. 36, см. ниже). О. Георгий Завершинский, в свою очередь, указывает, что «функция Духа, приготовляющего встречу с Яхве, характерна для учительной традиции ВЗ и отчасти – для пророческой» 2 , так что и с еврейской традицей не всё так однозначно. В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок – приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф.22 , господин говорит, что всё готово «panta etoima» ( Мф.22:4 ); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный «etoimasai laon» ( Лк.1:17 ); наконец, в Рим.9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, – «proetoimasen eis doxan». В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор.2:9 , 1Тим.3:13 , Евр.11:16 , Откр.21:2 . |
| Греческая церковная поэзия в славянской передаче Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 3 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 1 Коль скоро равноапостольный Кирилл-Константин сам перевел Евангелие на славянский язык — а это засвидетельствовано в его житии, составленном равноапостольным Мефодием 1 , — то именно с него и начинается традиция славянской передачи греческой церковной поэзии, поскольку составление христианских песнопений начинается с Евангелий и Нового Завета, и скорее даже до окончательной редакции отдельных книг; эти песнопения до сего дня входят в состав богослужебных текстов наряду с чтениями из Писания. Они содержатся в первых главах Евангелия от Луки (песнь Богородицы, 1:46–55; песнь Захарии, 1:68–79, песнь Симеона, 2:29–32), а также в Посланиях апостола Павла (Флп 2:6–11), в том числе в пастырских посланиях (1 Тим 3:16; 6:15 и сл.) и в Откровении (Апокалипсисе) Иоанна Богослова (4:11; 5:9 и сл., 5:12,13б). Современные исследования Нового Завета со все большей ясностью показывают, что призыв к верным апостола Павла назидать “самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными” (Еф 5:19; ср. Кол 3:16) никоим образом не остался втуне; эти исследования, исходя из того, что издавна известные раннехристианские песнопения нашли отражение в канонических книгах Нового Завета, обнаружили, что и еще немалое количество фрагментов новозаветного текста представляет цитаты из таких песнопений 2 . Разумеется, песнотворчество не иссякло, когда новозаветное Писание обрело окончательную форму и сложилось в канон Нового Завета. Напротив, общинно-богослужебное пение, как замечает Плиний Старший в письме императору Траяну в 112 г. 3 , стало характерным отличием христиан, а в III в. фрагмент из анонимного антиеретического трактата 4 , дошедшего в передаче Евсевия Кесарийского, свидетельствует о неиссякаемой радости множества христиан, получаемой ими от создания, пения и слушания подобных песнопений. Тем не менее IV век принес с собой планомерную гимнографическую вырубку. |
| 1 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. 2 О терпении в молитве. «Прибавление к творениям святых отцов». 1855. Ч. 14. С. 398. 3 Булгаковский Д., священник Молитва – царица добродетелей. СПб., 1893. С. 4. 4 Остроумов С., протоиерей. Жить – любви служить. М., 1900. С. 53. 5 Размышление о молитве Господней. «Христиан-ское Чтение» (Дальше: «Хр. Чт.»). 1822. Ч. 6. С. 340. 6 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против аномеев VII. СПб., 1895. С. 557. 7 Мф. 14:23; 26, 36—45; 27, 46; Лк. 2:42; 5, 16; 6, 12, 22, 41—42; Евр. 5:7. 8 Мф. 26:41; Лк. 21:36. 9 Мф. 6:9. 10 Еф. 6:18; Фил. 4:6; Кол. 4, 2 и др. 11 Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 233. 12 Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 337 13 Там же. С. 349. 14 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. Слово о молитве 1. СПб., 1896. С. 831. 15 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу и истолкование молитвы Господней словами святых отцев. М., 1889. С. 149 (преподобный Иоанн Лествичник). (Дальше: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении); «Хр. Чт.» 1829. Ч. 34. С. 17 (святитель Иоанн Златоуст). 16 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев V. СПб., 1895. С. 532. 17 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев VII. СПб., 1895. С. 558. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. Сл. 64. М., 1849. С. 285. Григорий Нисский, святитель. Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384—385. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 232. 18 Письма о христианской жизни. СПб., 1880. С. 361. 19 Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 57. 20 Письма о христианской жизни. Указ. изд. С. 361. 21 Цит. по книге: Схимонах Иларион. На горах Кавказа. Беседа двух старцев пустынников о внутреннем единении с Господом наших сердец чрез молитву Иисус Христову или духовная деятельность современных пустынников. Баталпашинск, 1910. С. 19. |
| 3. Библейские тексты о церкви Церковь: а) есть собрание верующих: «в Антиохии... великое число, уверовав, обратилось к Господу. Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию... в тамошней церкви были некоторые пророки и учители» ( Деян. 11:20–22, 13:1 ), – «Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» ( 1Кор. 14:33 ). б) есть совокупность верных всех веков: Стефан сказал: " Это тот (Моисей), который был в собрании (по-славян. в церкви) в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе Синае, и с отцами нашими, и который принял живые слова, чтобы передать нам» ( Деян. 7:38 ). – «Вы приступили... к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр. 12:22, 23 ). в) принадлежит Богу: «чтобы... ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго» ( 1Тим. 3:15 ). Господь наш Иисус Христос а) есть основание, краеугольный камень церкви: «так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, – камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» ( Ис. 28:16 ). – «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» ( 1Кор. 3:11 ). – " Приступая ко Господу, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» ( 1Пет. 2:4, 5 ). б) есть Глава церкви: «Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы... поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняюшего все во всем» ( Еф. 1:17, 22, 23 ). в) искупил церковь Своею кровию: «Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» ( Деян. 20:28 ). – «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» ( 1Пет. 1:18, 19 ). – «Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» ( Апок. 5:9 ). |
| XXXII. О таинстве Миропомазания В Таинстве миропомазания христианину преподаётся благодать Святого Духа, необходимая для укрепления и возрастания его в жизни духовной. На первых порах это таинство совершалось апостолами чрез возложение рук. Так, например, когда самаряне приняли Слово Божие, проповеданное диаконом Филиппом, и крестились от него, тогда апостолы, узнав об этом, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них (самарянах), чтобы они приняли Духа Святого: ибо Он не сходил ещё ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого ( Деян.8:14–17:19:1–7 ). Но уже при апостолах это таинство совершалось чрез помазание, как это можно видеть из следующих слов Священного Писания: вы имеете помазание от Духа Святого и знаете всё... Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как само сие помазание учит вас всему и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте ( 1Ин.2:20:27 ). Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ( 2Кор.1:21–22 ; Еф.1:13:4:30 ; Откр.7:2–3 ). Следовательно, ещё во времена апостолов миропомазание составляло таинство особое от крещения. Совершалось это таинство и чрез руковозложение и через помазание. Право совершать это таинство принадлежало только апостолам и, стало быть, их преемникам. Основания из Слова Божия для совершения Таинства миропомазания таковы: На всех верующих христиан, непосредственно после крещения их, апостолы низводили дары Духа Святого посредством возложения рук: Деян.8:14:2:38 . Сообщать эти дары не могли низшие члены священнической иерархии: например, когда диакон Филипп крестил самарян, то для низведения на них даров Духа Святого из Иерусалима посланы были Пётр и Иоанн: Деян.8:5:12 . Когда число верующих христиан стало более умножаться, то апостолы не могли сообщать даров Духа Святого через рукоположение лично, и потому ввели помазание миром: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 . |
| Глава 13 Путешествие Варнавы и Савла в Кипр и обращение проконсула Сергия Павла (1–12). Путешествие в Пергию и Антиохию Писидийскую и речь Павла в синагоге Антиохийской (13–41). Действие речей Павла на язычников и иудеев, гонение на Варнаву и Павла и уход их в Иконию (42–52) Деян.13:1 . В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. «Были некоторые пророки и учители». Пророчество и учительство были в первохристианской Церкви особенными дарами Св. Духа, коих удостаивались некоторые избранники Божии ( 1Кор.12:28 ; Еф.4:11 ). Применительно к современному пониманию, можно сказать, что это было нечто вроде «прозорливости» и «старчества» нашего времени. Пророчество – прозорливое ведение будущего, объявляемое прочим иногда каким-либо соответствующим символическим действием, а иногда просто предсказанием или образным изречением. Учительство – высшая духовная мудрость, открывающая в человеке способность учить и руководить других советами и наставлениями во всех случаях жизни. В числе таких благодатных лиц Антиохийской церкви приводятся: «Варнава», заслуживший уважение всей первохристианской Церкви ( Деян.11:22 ) и послуживший устроению Антиохийской церкви; «Симеон» Нигер (т.е. черный), вероятно, из латинян, судя по прозванию; «Луций» Киринеянин – из Киринеи (см. Деян.2:10 ) – может быть, тот, которого называет Ап. Павел в Рим.16:21 , и один из упоминаемых дееписателем выше киринейцев ( Деян.11:19 ); «Манаил» или Манаим, совоспитанник Ирода четверовластника, т.е. Антипы, тетрарха Галилейского ( Мф.2:22 ). По поводу сего замечает блаж. Феофилакт: «вот что значит характер каждого; и воспитание не оказывает влияния: посмотри, каким нечестивцем остался Ирод, а его совоспитанник Манаил так изменился, что удостоился даже дара пророчества....» Наконец, последним упоминается Савл, так как он позднее других вступил в общение с Антиохийской церковью, и его апостольская деятельность только лишь начиналась (Златоуст и Феофил.). |
| Есть известная благочестивая шутка: «Что происходит, когда у монаха кончается терпение ? Начинается долго терпение!». В самом деле, долготерпение — одна из важнейших христианских добродетелей, которая перечисляется среди плодов Святого Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22,23). Однако в современном мирском словоупотреблении «терпение» носит, скорее, негативный оттенок. Почему? Рассмотрим это подробнее. Слово «терпение» может описывать три вещи: во-первых, готовность упорно трудиться, когда это не приносит быстрого — материального или эмоционального — вознаграждения. В этом смысле святой апостол Иаков сравнивает жизнь христианина с трудом земледельца: «Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается» (Иак.5:7,8). В самом деле, выращивание урожая — долгий и изматывающе трудоемкий процесс, который требует видеть перспективу — по крайне мере, на год. Во-вторых, терпение — это способность твердо придерживаться веры в Бога и хранения Его заповедей перед лицом враждебности или преследований. «Предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевши й же до конца спасется» (Матф.10:21,22). В-третьих, терпение — это способность благодушно, не гневаясь и не раздражаясь, переносить огорчения со стороны других людей. «Со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением , снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф.4:2,3). Терпеливый человек упорно делает свою работу и держится того, что принял держаться, несмотря на все давление, которое на него оказывается как извне — со стороны людей, которые его преследуют, оскорбляют, провоцируют или соблазняют, — так и изнутри — со стороны его собственной лени, уныния, гнева или страха. Если привести чисто светский пример, то можно вспомнить знаменитый английский плакат времен страшных нацистских бомбежек Британии: «Keep Calm and Carry On» («Сохраняй спокойствие и продолжай [делать свое дело]»). |
| Празднуя ныне память святых апостолов Петра и Павла, воспоминая честные их страдания, возлюбим их истинную веру, святую жизнь, возлюбим неповинность, страдания их 12 июля. ПРАВМИР. В настоящий день Церковь Святая благочестно воспоминает страдания святых славных и всехвальных апостолов Петра и Павла. Святой Петр, ревностнейший последователь Иисуса Христа, за свое высокое исповедание Его Божества: «Ты еси Христос, Сын Бога Живаго», — удостоился от Спасителя услышать в ответ. «Блажен еси, Симоне… Аз тебе глаголю, яко ты еси Петр (Petrus), и на сем камени (petra) созижду Церковь мою» (Мф. 16, 16-18). На «сем камени» (petra), на том, что ты сказал: «Ты еси Христос, Сын Бога Живаго», на этом исповедании твоем созижду Церковь Мою. Ибо «ты еси Петр»: от «камня» (petra) Петр (Petrus), а не от Петра (Petrus) «камень» (petra), точно так же, как от Христа христианин, а не от христианина Христос. Хотите знать, от какого «камня» (petra) апостол Петр (Petrus) так назван? — Послушайте апостола Павла: «Не хощу же вас не ведети, братие, — говорит апостол Христов, — яко отцы наши вси под облаком быша, и вси сквозе море проидоша: и вси в Моисеа крестишася во облаце и в мори. И вси тожде брашно духовное ядоша, и вси тожде пиво духовное пиша: пияху бо от духовнаго последующаго камене: камень же бе Христос» (1 Кор. 10, 1-4). Вот от какого «Камени» Петр! Господь наш Иисус Христос, в последние дни земной жизни Своей, в дни Своего служения роду человеческому, избрал из среды учеников Своих двенадцать Апостолов для проповеди Слова Божия. Между ними апостол Петр за свою пламенную ревность удостоился занимать первое место (Мф. 10, 2) и быть как бы представительным лицом всей Церкви. Поэтому и сказано ему, по преимуществу, после исповедания: «и дам ти ключи Царствия Небеснаго: и еже аще свяжеши на земли, будет связано на Небесех: и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на Небесех» (16, 19). Ибо эти «ключи» и право «вязать и решить» получил не один человек, но Единая Вселенская Церковь. А что действительно Церковь получила это право, а не одно исключительно лицо, то обратите внимание на другое место Писания, где Господь то же самое говорит и во всем Апостолам Своим: «Приимите Дух Свят», — и вслед за тем: «Имже отпустите грехи, отпустятся им: и Имже держите, держатся» (Ин. 20, 22-23); или: «елика аще свяжете на земли, будут связана на Небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на Небесех» (Мф. 18, 18). Так, Церковь связывает, Церковь разрешает; Церковь, основанная на краеугольном Камне — Самом Иисусе Христе (Еф. 2, 20), связывает и разрешает. Да убоятся же и связанные, и разрешенные: разрешенные, чтобы не подпасть опять тому же; связанные, чтобы не остаться навсегда в том же состоянии. Ибо «пленицами своих грехов, — говорит Премудрый, — кийждо затязается» (Притч. 5, 22); а кроме Святой Церкви нигде нельзя получить разрешения. |
|
|
