| Ответ им предельно прост, ведь ещё в третьем веке Тертуллиан говорил: “Пусть они (еретики) покажут начала своих церквей!” Начала протестантских церквей, в лучшем случае, можно проследить с шестнадцатого века, а неопятидесятники и вовсе возникли в 20м. Практически все «учредители» новых христианских групп любят ссылаться на Мф.18:19 -20: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни просили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди их». Но при этом они забывают о других библейских стихах: «Аарону (же) и сынам его поручи, чтобы они наблюдали священническую должность свою; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти» ( Числ. 3:10 ), и в Новом Завете: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр. 5:4 ). Но, может быть, любая группа людей, именующих себя христианами, вправе от имени Бога поставлять себе священнослужителей? Иисус Христос так отвечает своим апостолам и всем христианам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас…» ( Ин. 15:15-16 ). Христос Сам был Пастырь ( Ин. 10:11,16 ) и поставил иных пастырей ( Еф.4:11 ; 1Пет.5:1-5 ). Господь по Своему обетованию, даёт возможность собранным во имя Христа молиться, изучать Библию или исполнять песни о Боге. Но в самочинных сообществах нет той полноты благодатных даров, которая животворит Церковь Апостольскую. При этом Господь разными способами указывает путь к истинной Церкви, которую создал, обещав Своим ученикам: «Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Ученики Христовы ушли из земной жизни, передав от славы своей преемникам, как в ветхозаветное время сделал по наказу Господа Боговидец Моисей. Новый Завет не упразднил, но продолжил эту традицию, что подтверждает апостол Павел: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» ( 1Тим. 4:14 ). Преемственный список православных иерархов Константинопольской Православной Церкви |
| Очевидно, что святой догмат о Божием Промысле своим содержанием проистекает из Священного Писания. По учению Святого Откровения, Промысл – это естественное и логическое следствие сотворения; Бог – Промыслитель, потому что Он – Творец; в Божием промышлении о мире известным продолжено образом Божие творчество в мире, по слову Спасителя: «Отец Мой доселе делает, и Аз делаю» ( Ин.5:17 ). Сверх того, и самая целенаправленность сотворенного Богом мира требует наличия Божия Промысла о мире. Если у мира есть поставленная Богом цель, то должен существовать и Промысл, который бы направлял его к достижению этой цели (см. Пс.103:29 ; Иов.34:14–15 ). Если же мир не имеет цели, то и в Божием Промысле нет нужды. Сотворив мир из небытия, Бог Своим Промыслом чрез бытие ведет его к цели; а цель заключается в том, чтобы достигшая совершенства тварь соединилась с Творцом, дабы Бог был «все во всем» ( 1Кор.15:28 , ср.: Мф.5:48 ). Так как Бог сотворил мир по любви и великой благости, то Он не может о нем не заботиться. Его многотрудное промышление о мире показывает, что Он сотворил мир по любви и что Он неизменно и вечно благ. Все Священное Писание – как в целом, так и в отдельных его частях – это живая летопись Божия промышления о мире. Сотворив мир, Бог пребыл в мире и с миром, хотя Он и превыше мира; присно над ним бодрствуя, Он Своим Промыслом направляет его к Божественной цели (см. Евр.1:3 ; Кол.1:16–17 ; Еф.4:6 ). Истина о Божием Промысле, возвещенная в Священном Писании, своей Божественной правдой и бессмертием обитает – через Священное Предание – в Богочеловеческом Теле Христовом, в Церкви. Отцы и учители Церкви насыщают ею свои души, алчущие Божией правды и истины. Так, Афинагор пишет: «Ни на небе, ни на земле ничто не изъято из управления и Божия Промысла, и попечение Творца простирается на всё: видимое и невидимое, великое и малое, ибо всё творение в совокупности и каждая тварь в отдельности, согласно своей природе и цели, для которой они созданы, имеют потребность в промышлении Творца». |
| 3) Чудеса делать, что Апостолы совершили в Иерусалиме и других местах, как пишется в Деяниях: бысть же на всякой души страх: многа бо чудеса и знамения Апостолы быша во Иерусалиме ( Деян.2:43 ). 4) Усмирять раздоры и несогласия церковные. По сему-то много радовались они, когда видели многих обращающихся ко Христу, как можно видеть из Деяний Апостольских: слышавше же, иже во Иерусалиме Апостоли, яко прият Самариа слово Божие, послаша к ним Петра и Иоанна ( Деян.8:14 ). 5) Хвалиться ο Господе. Так хвалился о Господе Апостол Павел, как сам говорит о себе: несмь ли Апостол? несмь ли свободь? Не Иисуса Христа ли Господа нашего видех? Не дело ли мое вы есте о Господе? ( 1Кор.9:1 ). 6) Наздать тело таинственное, жилище Церкви, дом Божий. О сем теле говорит Павел к Ефесеям: темже убо ктому несте странни и пришелцы, но сожителе святым и приснии Богу, наздани бывше на основании Апостол и пророк, сущу краеуголну самому Иисусу Христу, о немже всяко создание составляемо растет в церковь святую о Господе, о немже и вы созидаетеся в жилище Божие духом ( Еф.2:19–22 ) § IV Кому можно уподобить Апостолов? 1) Апостолы подобны сынам Каафовым ( Чис.4:1 ) и след. Сии носили кивот Завета покровенный: Апостолы носили Христа в проповеди заключающегося. 2) В руце Самсона ( Суд.15 ) хотя род оружия был не славен и презренный, но, однако, победоносный: так Апостолы хотя были презираемы, однако победителями сделались над миром, и диаволом, и над врагами Христовыми; что подтверждается следующими Апостольскими словами: во плоти бо ходяще, не по плоти воинствуем; оружия бо воинства нашего не плотская, но сильна Богом на разорение твердем; помышления низлагающе, и всяко возношение вжимающееся на разум Божий, и пленяюще всяк разум в послушание Христово ( 2Кор.10:3–5 ). 3) Апостолы были сосцы духовные, из которых верные млеко Евангельского учения сосали; как верховный учитель языков Павел говорит к обращающимся ко Христу: и аз, братие, не могох вам глаголати яко духовным, но яко платяным, яко младенцем о Христе. |
| Если гора Сион, предызображала собою, по изъяснению Апостола, торжествующую Церковь Христову или небо ( Евр. 12:22–23 ), а самый ковчег – грядущего на небеса, прославленного победителя смерти Христа Спасителя ( Еф.4:8–10 в снес. с Пс.77:17, 19, 25–26 ): то в восходящих с ковчегом на гору мы вправе усматривать предызображение спасаемых во Христе верующих в Него, а в хорах певцов, сопровождающих и сретающих ковчег в воротах Сиона, – предызображение небесных воинств, прославляющих возносящегося на небеса Господа. Принятое в прав. Церкви с древних времён антифонное пение второй половина этого Пс. (ст. 7–10) при освящении храмов, именно при вступлении крестного хода с св. мощами в освящаемый храм (Нов. Скриж. Ч. III, гл. 8. §17–18), может указывать на то, что и св. Церковь первоначальное употребление псалма ставила в связь с перенесением ковчега завета в новоустроенную сионскую скинию 127 . – В составе Пс.ясно различаются 2 части: первая (1–6 ст.), вероятно назначенная для пения во время пути, подобно псалму 14, в сходных с ним выражениях, преподаёт наставление о том, как достойным образом пребывать на св. месте Господнем; вторая (7–10 ст.), вероятно назначенная для античного пения двумя хорами, сопровождающим и встречающим св. ковчег при вступлении его в ворота Сионской крепости, восхваляет величие Господа и возбуждает к благоговению пред Ним. аломъ Двд, сббтъ, а. Гдн земл, и вселенна и вс на ней. 1. Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней, в. Той на морхъ сновалъ ю и на ркахъ уготовалъ ю 2. ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее. г. Кто взыдетъ на гор гдню; ил кто станетъ на мст стмъ 3. Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Надп. аломъ Двд см. введ. стр. 15 а) и 29. 3). сббтъ – там же стр. 36, а). Эта прибавка в надписании, заимствованная в слав.-русск. и лат. пер. из греческого текста, не читается в Синайском код. и, по свидетельству бл. Феодорита, не находилась в экзаплах, но упоминается уже в Талмуде, где между прочим говорится, что «в первый день недели пели псалом: «Иегове принадлежит земля»..., потому что в первый день творения Иегова явил Себя владыкою мира» 128 · 1–3. |
| Но так как здесь, на земле мы совершаем посольство веры, «посольство в узах» ( Еф.6:20 ) нашего собственного тела, будучи во Христе уже на Небесах, мы должны выполнять те поручения, которые оставил нам наш Божественный Учитель, Который не оставил нас одних, ибо сказал: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам» ( Ин.14:16–18 ). Сказано: «вы показываете собою, что вы – письмо Христово» ( 2Кор.3:3 ), то есть мы узнаваемы и читаемы. И от того, как мы будем вести себя в этом мире, и будут судить о вере нашей те люди, которые соприкасаются с нами. И в этом – огромная ответственность, и не дай Бог, если о нас скажут: «…ради вас… имя Божие хулится у язычников» ( Рим.2:24 ). Какие же ответственные поручения оставил нам Христос? В контексте данной беседы я выделю два поручения, оставленные нам Сыном Божиим: 1 . «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» ( Мф.28:19–20 ); 2 . «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф.5:16 ). Эти два ответственных поручения можно выразить одним словом – свидетельство. Свидетельство о Едином Боге и Господе нашем Иисусе Христе. Причем стих: Мф.28:19–20 – есть свидетельство словом; а стих: Мф.5:16 – есть свидетельство делом. По преимуществу 1-е свидетельство осуществляют епископы и пресвитеры. Они имеют право проповедовать и учить Евангелие и совершать Таинства. Миряне по преимуществу проповедуют и учат Евангелию более своею жизнью. И мы читаем далее: Мф.25:15 . «и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился». Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Но заметь, что везде не вскоре требуется отчет» 455 – то есть Бог всегда ожидает и долготерпит, предоставляя возможность человеку опомниться и принять более правильное и продуманное решение. Сказано: «Не медлит Господь [исполнением] обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» ( 2Пет.3:9 ). Одно из свойств любви – «Любовь долготерпит», потому что «милосердствует… не завидует… не превозносится, не гордится» ( 1Кор.13:4 ). |
| II. Религиозное образование и воспитание в христианской перспективе 1. Христос указал на детей в качестве образца веры и, особо приблизив их к Себе, призвал подражать им (Мф. 19, 13-15; 11, 25). Следуя примеру Христа и полученной от Него заповеди (Мф. 28, 18-20), наши Церкви призваны проявлять заботу о христианском воспитании детей в духе Евангелия. 2. Христианское образование и воспитание, основывающееся на христианской антропологии, имеет своей целью формирование надлежащих связей человека с Богом, ближними и окружающим миром (Втор. 6, 20-25; Пс. 77, 2-7). Оно не просто представляет собой процесс интеллектуального усвоения определенного набора знаний, но имеет своей целью целостное и гармоничное развитие личности человека (Притч. 3, 13-18). 3. Бог даровал человеку совесть, способность различения между добром и злом (Рим. 2, 14-15). Однако это понимание легко затемняется грехом, и поэтому человек нуждается в руководстве Слова Божия. Христианское воспитание основывается на ценностях Евангелия, стремится к пробуждению и усилению голоса совести (Еф. 6, 4). 4. Церковь должна иметь право и возможность принимать активное участие в процессе созидания и рецепции ценностного базиса общества, в том числе на том этапе, на котором формируется личная ценностная картина человека – в его детстве и юношестве. Каждый ребенок имеет право получать ответы на важные вопросы о Боге, происхождении мира и смысле жизни. Наши Церкви осознают свою ответственность за ознакомление подрастающего поколения с христианскими ответами на основополагающие вопросы бытия (Еккл. 12, 1-7). 5. Любая культура испытывает влияние тех религиозных традиций, с которыми она исторически связана. Христианское благовестие на протяжении двух тысяч лет в значительной мере влияло на развитие культур. Поэтому христианское образование помогает детям и молодежи осознать христианские корни нашего общества. 6. Христианское образование и воспитание представляет собой процесс передачи традиции христианского мировоззрения, этики и образа жизни. Традиция является одним из фундаментальных принципов развития цивилизации и культуры. Традиция – не статическое состояние, но творческий процесс. Христианская традиция созидает и поддерживает атмосферу безопасности и надежности, сопровождающую ребенка в процессе формирования его личности. Знание и усвоение собственной традиции является прочным основанием для уважения к традициям других людей (Лев. 19, 33-34; Втор. 10, 17-19). |
| Небесный, говорит она, Царь сотворил с родом человеческим то же, что и земной царь творит, то есть, браки сыну своему. Небесный Царь есть Бог и Отец, Сын Его – единородный Сын и Слово Его, ради нас воплотивыйся и бывый человек; брак же знаменует духовное соединение Иисуса Христа с Церковию. «Тайна сия, говорит Божественный Апостол, велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь » ( Еф.5:32 ). Знаменует еще и соединение Его со всякою непорочною душею, православно в Него верующею и от всея силы Его любящею, по оному: «и к нему приидем, и обитель у него сотворим» ( Ин.14:23 ). Кроме того, знаменует и неизглаголанную праведников радость, имеющих соединиться со Иисусом Христом в небесном Его Царствии, по сему: «вниди в радость Господа твоего» ( Мф.25:21 ). Поелику же брак здесь многие имеет знаменования, того для не сказал в единственном числе – брак, но во множественном: «сотвори браки» ( Мф.9:15, 25:4 ). Жених духовного сего брака есть Христос, Который во многих местах наречен Женихом; невеста же Святая Его Церковь , названная невестою Агнчею, еще же и всякая Боголюбивая и православная душа, по словам: «обручив бо вас единому Мужу, деву чисту представити Христови» ( Ин.3:29 ; Апок.21:9 ; 2Кор.11:2 ). Мф.22:3 . И посла рабы своя, призвати званныя на браки: и не хотяху приити. Исперва, во времена Авраама, призывал Бог Еврейский народ к Богопознанию, и прообразованиями и гаданиями предуготовлял оный к приятию во Христа веры. Ибо Аврааму прежде сказал Он: «изыди от земли твоея, и от рода твоего, и от дому отца твоего, и иди в землю, юже ти покажу. И сотворю тя в язык велий, и благословлю тя, и возвеличу имя твое, и будеши благословен» ( Быт.12:1–2 ). Первый же Авраам, радуясь, желал видеть день явления Господа Иисуса, «и виде Его, возрадовася» ( Ин.8:56 ). Явствует убо, что Евреи еще прежде Пророков были Богом призваны. К сим убо, прежде званным, посылал Он рабов Своих, то есть святых Пророков, да, предвозвестив им таинство Божественного вочеловечения и во Христа веру, призовут их на браки, то есть к наслаждению вечным блаженством. |
| Однако это состояние не является безусловным, оно предполагает активный ответ человека - не просто на рациональном уровне принятия веры во Христа, но в качестве изменения всей жизни в соответствии с этой верой: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр. 3, 14). Такая причастность не означает уничтожения человеческой личности, ее «растворения» в Боге, напротив, именно в этом общении с Богом человек может по-настоящему раскрыться, достичь своего истинного предназначения. ЕВХАРИСТИЧЕСКОЕ «МЫ» Именно в этой связи с Богом, а не в чем-либо ином заключается основание единства христиан друг с другом. Христиане имеют «общую веру» (Тит. 1, 4) и поэтому «общее спасение» (Иуд. 3). Тем самым сообщество христиан - Церковь Христова в своей совокупности и христианская община в частности - есть в первую очередь внутренняя, духовная, а не просто структурно-административная реальность. Именно наша κοινονα со Христом является источником возникновения и развития внутренних отношений христиан друг с другом. Они есть не просто результат взаимной симпатии и интереса, но внешнее выражение внутреннего единства в Господе, сказавшем: «Да будут все едино» (Ин. 17, 21). Говоря об этом единстве, апостол Павел использует образ человеческого тела, которое есть не просто сумма отдельных членов, но их живое и взаимообусловленное органическое единство: «глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4, 15-16). Экклезиологическое единение верующих со Христом и друг с другом достигает своей высшей точки в Евхаристии. Первое послание апостола Павла к Коринфянам ясно выражает единство Церкви и Евхаристии: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10,16-17). Для апостола Павла единство Церкви, Тела Христова, идентично единству Хлеба, которого причащаются все верующие. Тело Христово одновременно есть то евхаристическое Тело, которого верующие приобщаются в Причащении, и Тело Церкви, к которой принадлежит каждый верующий. |
| Ранние изображения Сошествия во ад относятся к Х веку — это миниатюры рукописных Евангелий (в Иверском монастыре на Афоне и др.) и Псалтирей (например, Хлудовской IX b., находящейся в собрании ГИМ). Существует устоявшееся мнение, что литературной основой иконографии Сошествия во ад является апокриф — т.н. «Евангелие от Никодима». Это сочинение, приписываемое тайному ученику Христову Никодиму (Ин. 3:1–9, 7:50, 19:39), относится k II b., причем вторая половина апокрифа, возможно, появилась ещё во времена апостольские. Здесь как раз и содержится рассказ от лица двух воскресших после Воскресения Христова сыновей праведного Симеона Богоприимца о Сошествии Христа во ад: «И послышался голос, подобный голосам громов: Возьмите врата ваши, князи, и подымитесь, вереи адские, и войдет Царь славы. И князь преисподних, видя, что дважды повторился этот голос, сказал, как бы не понимая: Кто этот Царь Славы? Давид, отвечая князю преисподней, сказал: я знаю слова этого восклицания, ибо они те же, которыми пророчествовал я под наитием Его Духа… И теперь, гнусный и страшный князь преисподней, открой врата твои, да войдет в них Царь Славы. Когда Давид говорил слова эти князю преисподней, Господь Величия снизошел в виде человека и осветил мрак вечный, и разрушил узы неразрывные, и помощь непобедимой силы посетила нас, сидящих в глубине мрака греховного и в тени смерти грешников». В шестнадцатом веке святитель Макарий полностью переработал русский перевод Книги Никодима и включил его в свои Великие Четьи-Минеи. Так текст этого сочинения распространился на Руси; он известен во многих списках. Расширенный святителем Макарием текст содержит не только яркое описание события Воскресения Христова; Христос здесь показан как Праведный Судия, к возносят свои молитвы души праведных, спасаемые Им от ада преисподнего. Но будет справедливым отметить, что Книга Никодима — не единственный источник рассматриваемой нами иконографии. О Сошествии во ад говорят, например, пророческие тексты Псалтири: Ты вывел из ада душу мою и оживил меня (Пс. 29:4); Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты (Пс. 138:8). У пророка Исайи читаем: Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем (Ис. 14:9). Апостол Петр, обращаясь к мужам Израильским и всем, живущим в Иерусалиме (Деян. 2:31–32), а также в своих посланиях, говорит, что, ожив духом, Христос находящимся в темнице душим, сошед, проповедан (1 Пет. 3:18–19). Толкуя 19-й стих 67-го псалма, апостол Павел говорит: «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Он же есть и восшедший превыше небес, дабы наполнить все (Еф. 4:9–10); о победе Воскресшего Христа над смертью и адом говорится и в 1 послании к Коринфянам: …поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?.. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15:54, 55, 57). |
| Христианская религия учит, что ад есть место мучений, в котором грешники подвергаются казни за свои преступления на земле и он противоположен небу и раю, где праведники получают награду за их добродетели. Еврейский Шеол , греческое – Тартарос и Адис, латинское – Инфернус , ад выражают, в собственном смысле, место низкое и глубокое, гроб, жилище мертвых. Иудеи употребляли еще слово Геенна, потому что так называлась долина близ Иерусалима, в которой находилась печь, именуемая Тофель; в этой печи исступленные идолопоклонники содержали огонь, чтобы приносить жертвы и посвящать детей своих идолу Молоху. Поэтому поводу в Новом Завете, ад часто называется геенною – огненною, долиною огня. Священное писание повествует, как Бог, изгоняя Адама из рая, изрек: что он будет подвергаться на земле страданиям, доколе не возвратится в землю, из которой он взят ( Быт.3:19 ). Господь не сказал, что он пойдет в землю одною плотью. Все праведники Ветхого Завета всегда признавали местом ада земные недра; так утверждали св. Патриарх Иаков, многострадальный Иов, боговдохновенный законодатель Моисей. Св. Давид пророчествовал: милость Твоя велия на мне и избавил еси душу мою от ада преисподнейшего! ( Пс.65:13 ). Пророк Исаия говорил сатане: во ад снидеши и в основания земли ( Ис.14:15 ). Сам Господь Иисус Христос сказал: будет Сын человеческий в сердце земли три дня и три нощи. Св. апостол Петр ( INem.3:19 ) и Апостол Павел ( Еф.4:9 ) свидетельствуют, что Христос сходил в преисподнюю земли до ада. Не менее достоверно известно, что некоторые святые видели ад и поведали о том своим современникам. В Четьи Минеях от 28-го марта говорится о воине Таксиоте, который умер от укушения змия и через 6 часов после погребения воскрес. На четвертые сутки, придя в себя, он все рассказал Архиепископу, блаженному Тарасию, как его похитили демоны с блудного мытарства и свели из воздушного пространства на землю и спустили по смрадным ходам в преисподнюю, где души грешников затворены в вечной тьме и в вечной муке. Особенно подробно поведала о своей кончине и о видении демонов преподобная Феодора. |
|
|
