| Признак апостольских Преданий а) Апостольские Предания идут от апостолов: 2Сол.3:6 . б) Они согласны с апостольскими писаниями и вообще со Словом Божиим: Тит.1:7–9 . в) Апостольские Предания содержит вся Христова Церковь , ибо она устроена на основании, положенном апостолами: 1Кор.3:10 ; Еф.2:20 . Жизнеописания святых тоже есть Предание, и оно хранится потому, что Слово Божие велит записывать о Божиих милостях праведникам: Пс.43:2–4:77:3–7 . В Библии описана жизнь и ветхозаветных, ещё не искупленных праведников. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании Священного Предания Лк.1:2–4 . «Как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, То рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, Чтобы ты узнал твёрдое основание того учения, в котором был наставлен». Объяснение. Если бы «очевидцы» передавали свои повествования письменно, то не было бы нужды апостолу Луке по их образцу писать ещё своё повествование; стало быть, здесь разумеется устное предание. Это Священное Предание строго хранилось и другим передавалось святыми апостолами: 1Тим.6:20 ; 2Фес.2:15:3:6 ; 2Тим.1:13:2:2 , иногда они предпочитали устную передачу – писанию: 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13 ; и хвалили за сохранение Предания: 1Кор.11:2 . Деян.1:1–2 . «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всём, что Иисус делал и чему учил от начала. До того дня, в который Он вознёсся, дав Святым Духом повеления апостолам, которых Он избрал». Объяснение. Святой апостол Лука даже не был и очевидцем Иисуса Христа, поэтому всего, что делал Иисус Христос и чему учил, описать не мог, писал же по устному преданию: Лк.1:2 , а очевидец Иоанн Богослов пишет, что именно не всё учение Иисуса Христа в книгах записано: Ин.20:30:21:25 . Где, наприм., писано в Евангелии, о чём потом говорили и учили апостолы: Деян.15:24 ; 1Тим.4:14 ; Тит.1:5 . Деян.13:46 . «Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам». |
| И совершенно напрасно о. Светлов для доказательства мысли, что вся вселенная, как подвластная Богу, входит в состав Царства Божия, приводит слова Апостола Павла: Егда же покорит Ему всяческая, тогда и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая, да будет 1 Кор. 15:28). Говоря о всеобщем воскресении мертвых, Апостол Павел, как раз перед словами, указанными о. Светловым, сказал: Кийждо же (оживет) во своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавшии, в пришествии Его. Таже кончина, егда предаст царство Богу и Отцу, егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама Своима. Последний же враг испразднится смерть (1 Кор. 23—26). Ясно, что все эти апостольские слова не имеют ничего общего с мыслью о. Светлова. В них говорится не о всем человечестве, не о вселенной, как входящей в состав Царства, дарованного нам, в силу искупительной смерти Христа, а о предании Им Своего царства Богу Отцу после истребления Им смерти и всеобщего воскресения мертвых. Причем, это Царство Христово, как свидетельствует тот же Апостол, будет состоять из воскресших Христовых чад, т. е. из тех, которые в земной жизни имели истинную веру и добрые дела. В него не войдут те, которые этой истинной веры и добрых дел не имели. Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10; сравн.: Рим. 2:5—7; 14:9—10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24; 2 Фес. 1:6—10; 2 Тим. 4:1; Откр. 20:11—15; св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Аи. Павла к Коринфянам, гл. 15, ст. 23—26; СС. 549—563). Таким образом, сущность настоящего заблуждения прот. Светлова состоит в том, что он смешивает царство, понимаемое им в смысле всей вселенной, с будущим Царством славы. Великая ошибка содержится и в заявлении прот. Светлова, что искуплением диавол изгнан из мира, здесь везде царство Божие, диаволу нет здесь места (С. 279). Для доказательства этой мысли он ссылается на слова Ап. Павла: Понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущего державу смерти, сиречь диавола (Евр. 2:14). |
| Прообразовательное значение ветхозаветного священства и жертв объясняется тем, что невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи ( Евр.10:4 ). Поэтому-то законные жертвоприношения лишь напоминают о грехах ( Евр. 10:3 ). Будучи единственным, Его Приношение не может ни повториться, ни как-то улучшиться или увеличиться, потому что Он тем самым уже освятил нас, навсегда сделал совершенными освящаемых ( Евр. 7:27; 9:12, 26, 28; 10:10, 12, 14 ). С самого начала Он отдал Себя Самого за грехи наши ( Гал. 1:4 ). Мы должны были понести наказание, но произошло невероятное: наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились( Ис. 53:5 ), вместе с тем удовлетворив и божественному правосудию 12 . Первосвященство Христа связано с переменой закона ( Евр. 7:12 ), что опровергает идею адвентистов о вечном Декалоге 13 . Новый Завет заключен в Крови Христа, Который принес в жертву Себя Самого ( Евр. 7:28 ), возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное ( Еф.5:2 ). Первосвященническое служение Христа имело своей целью искупление от преступлений ( Евр.9:15 ), примирение людей с Богом через принесение Им Себя в жертву за нас, проданных греху ( Рим. 7:14 ). Это служение началось с Его Воплощения. Смысл священнического служения – приносить дары и жертвы за грехи ( Евр. 5:1 ), и мы уже освящены единократным принесением тела Иисуса Христа ( Евр. 10:10 ). Поэтому следующее за Распятием и Воскресением Вознесение Христа на небо не начинает, а продолжает первосвященническое служение Христа, вместе с тем являясь кульминацией царского Его служения. Господь не в 1844 г., а ныне предстал за нас пред лицо Божие. Немедленно по Вознесении Спаситель воссел одесную престола величия на небесах ( Евр. 8:1 ) и там Он уже не приносит жертв. Победив смерть и ад, Господь как человек вошел в славу, принадлежавшую Ему от века как Сыну Божию, и открыл путь на небо всем верным ( Евр. 6:20 ). Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что совершенное в Вознесении явление нашего естества на небесах завершает примирение с Отцом и является основанием для ниспослания Святого Духа 14 . Конечно, по Вознесении Христос не перестал действовать в мире, но если вначале Он действовал через храм Своего Тела, то потом – через апостолов 15 , хотя и Тело Христово преподается верным в таинстве Евхаристии. |
| Амилленниалисты считают, что Тысячелетнее царство является прообразом теперешнего царствования Христа и святых на небе (аналогично 6,9.10). Первое воскресение, в свою очередь, понимается как жизнь христиан вне плоти на небесах со Христом либо как жизнь во Христе, которая начинается с нового духовного рождения ( Рим. 6,8–11 ; Еф. 2,6 ; Кол. 3,1–4 ). Сатана был скован на тысячу лет благодаря победе Христа, одержанной Его распятием и воскресением ( Ин. 12,31 ; Кол. 2,15 ). По мнению постмилленниалистов, перед вторым пришествием Царство Христа и Церковь получат очень широкое распространение на земле. Причем полагают, что это тысячелетие является завершающим периодом земного торжества христианства, которое последует за проповедью Евангелия, о чем говорится в Откровении (19,11–21). Другие соглашаются с амилленниалистами и отождествляют текст 20,1–6 с периодом истории человечества, который начался с момента воскресения Христова. Разногласия отчасти касаются хронологической взаимосвязи текстов 20,1–10 и 19,11–21. Премилленниалисты считают, что события, описанные в 20,1–10, следуют за вторым пришествием, которое, соответственно, изложено в 19,11–21. Но возможно также, что в 20,1–15 представлен седьмой цикл наказаний, подводящих ко второму пришествию. Последняя битва (20,7–10) по всем признакам есть та, о которой говорится в 16,14.16; 17,14; 19,11–21. В различных ее описаниях использованы те же выражения, что и в главах 38 и 39 Книги Иезекииля. Осуждение сатаны (20,10) параллельно суду над Вавилоном (гл. 17; 18), над зверем и лжепророком (19,11–21). Некоторые черты повествования 20,11–15 соответствуют более ранним описаниям второго пришествия (6,14; 11,18). Более того, все враги Христа уже уничтожены (19,11–21). Если 20,1–6 говорит о более поздних событиях, то тогда сатана уже не мог никого обольщать в 20,3. Различия в позиции по вопросу о Тысячелетнем царстве зависят от толкования не только текста 20,1–10, но и ветхозаветных текстов. Кроме того, как и все Откровение, в 20,1–10 употреблены выражения, которые могут быть наполнены различным содержанием. Все это затрудняет точное понимание этого места. Ясно главное: сатана в итоге будет низвержен; однако прежде этого Бог проявит попечение о Своих верных и дарует им наслаждение плодми Его победы. |
| Грех внес разлад в нашу природу, стал помехой на пути к совершенству. Яд греха оказался настолько силен, что никто из людей своими усилиями не мог освободиться от него. Явилась необходимость прийти в мир Сыну Божию. Он не только научил людей правильно жить, но, приняв нашу природу, Он влил в дряхлый человеческий организм свежую струю Божественной жизни и, таким образом, дал нам силы к нравственному возрождению. Это приобщение человека к Божественной жизни осуществляется в Церкви. Вот почему она именуется телом Христовым (См.: 1 Кор. 6:15; Еф. 4:12). Процесс духовного обновления начинается в таинстве Крещения, в котором человек освобождается от яда греха и приобщается к благодати Божией. Он изымается из мира, лежащего во зле, и вводится в ограду Церкви. Господь Иисус Христос и Его Апостолы всегда противопоставляли мирскую жизнь, мир «во зле лежащий» христианской жизни. «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия», — наставляет ап. Павел (Рим. 12:2). Благодатная сила Крещения настолько велика, что человек, крестившись, становится как бы новым творением: «Кто во Христе, – тот новое творение. Древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). В Крещении христианин умирает для всего греховного. Приобщаясь к возрождающей силе крестных страданий Спасителя, он умирает для всего греховного и начинает жить праведной жизнью. «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира, – пишет ап. Павел. – Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:14-15). С этого момента у христианина происходит полная переоценка ценностей: он начинает желать и искать то, чем он раньше пренебрегал, и презирать то, чем раньше пленялся. Это состояние Священное Писание именует «переходом от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24; 1 Иоан. 3:14) и воскресением с Христом (Кол. 3:1-17). Бог переводит его из области тьмы в Царство света, где его озаряет Дух Святой (1 Пет. 2:9-10). Поэтому «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного», – призывает нас Господь Иисус Христос (Мат. 5:16). |
| Единственный источник, как вообще умозрительное, так в частности и Деятельное Богословие должно почерпать основания для возведения возрождаемых к Богоподобию и законы для Богоподной деятельности, есть вообще слово Божие или Св. писание ( 1Тим. 3:16 ). Как глаголы живота вечного ( Ин. 6:68 ) и изображение святой и совершенной воли Божией ( Деян.20:27 ), ( Рим.12:2 ). Оно в различных местах различно, а все в совокупности вполне и совершенно преднаписует образ духовной жизни. И потому как плод внутренний Духа Божия и многоразличной опытности духовной, оно полезно для научения, для обличения, для наставления в праведности, и достаточно к тому, что бы совершен был Божий человек на всякое благое дело уготован ( 2Тим.3:16–17 ). Примечание. Впрочем как Деятельное Богословие, почерпая из Св. писания законы для духовной деятельности, приспособляет оные к состоянию человека в различных отношениях жизни его: то из оснований Деятельного Богословия неизключаются пополнительные источники: во 1–х, общие начала нравственности, почерпаемые из естественных оснований чистого ума; во 2–х, Церковные постановления, утверждающиеся на определениях соборов. Потребность первого открывается из того, что откровенный закон, возводящий человека в первобытное нравственное совершенство ( Еф.4:22–23 ), остатки которого и в настоящем состоянии растления остаются в чистой природе неизгладимо ( Рим.1:19; 2:14–16 ) в основании своем имеет закон естественный ( Втор.30:11, 16 ). Последнее несомненно из того, что Сам Спаситель, давши церкви своей право власти и суда: Аще же и церковь преслушает, буди теб, якоже язычник и мытарь ( Мф.18:17 ), дал ей право, на основании откровенного слова Божия давать законы для благоустроения деятельности христиан в различных случаях ( 1Кор.14:40 ), а посему законами церкви (кои вообще в своих основаниях согласны со словом Бога) в различных отношениях управляется деятельность христианина. – Польза и нужда изложения деятельного учения в правильном порядке Нет сомнения, что и простое познание христианских обязанностей, которые во всей полноте и пространстве содержатся в Св. писании, ( 2Тим.3:15–17 ), само по себе достаточно руководствовать к совершенству в духовной жизни, а посему нет, по видимому необходимости кроме простого руководства писания, искать еще искусственного руководства ко спасению. Впрочем не говоря уже о множестве толкований, несогласных с духом Божиего закона, когда возьмем во внимание, что в Св. писании и между нравственными правилами встречаются, по видимому, разногласия, то многие обязанности или в своем приложении или во внутренней силе, или в побуждениях и средствах недовольно раскрыты, вообще строгого взаимного отношения и порядка немеют; сверх того весьма много встречается важных совестных случаев простым разумением закона неудоборазрешимых; отселе не только полезно, но и необходимо, что бы путь благодатной деятельности во всем пространстве был изображен и христианские обязанности во взаимной связи были изложены. – |
| Миротворческие усилия Московского Патриархата на Ближнем Востоке продиктованы евангельским учением о стремлении к миру как одной из основополагающих ценностей человеческого рода. Миротворчество присуще Церкви как одна из важнейших миссий её служения в окружающем мире. Содействие утверждению мирного сосуществования между людьми опирается на Священное Писание и Предание Церкви, подтверждено историческим опытом бытия Церкви. Мир является даром Божиим и благословением от Господа. «Господь благословит народ Свой миром» (Пс. 29, 11), можем мы найти у псалмопевца Давида. Другой ветхозаветный пророк Исайя восклицает: «Господи! Ты даруешь нам мир» (Ис. 26, 12). Христос благословляет Своих учеников «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14, 27). Перенимает это благословение апостол Павел, жизнь и служение которого были тесно связаны с древней Антиохией, и, в свою очередь, благожелает верующим: «Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем» (2 Фес. 3, 16). В основании церковного миротворчества лежит любовь к человечеству как венцу творения Божия, стремление защитить священный дар жизни, заповеданные Иисусом Христом: «…Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 37-39; Мк. 12, 30-31; Лк. 10, 27). Призыв к миротворчеству как неотъемлемой составляющей нравственного роста и совершенствования человека содержится в Нагорной проповеди Иисуса Христа, где среди заповедей блаженств упоминается следующая: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5, 9). О значении воплощения в жизни христианина этой заповеди свидетельствует обещанное сыновство, как теснейшее отношение между человеком и Богом. Данная заповедь была воспринята апостолами и передана первым христианским общинам и всем последующим поколениям христиан. Апостол Павел побуждает «искать того, что служит миру» (Рим. 14, 19), «обуть ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6, 15), а апостол Пётр призывает: «…ищи мира и стремись к нему» (I Пет. 3, 2). Вся апостольская проповедь проходила под знамением мира. |
| Новозаветное пророчество – это «вдохновенная Духом Святым проповедь, живое евангельское слово пророка-проповедника, которое проникает прямо в душу слушающих» . «Это не иное что, как речь, в которой вдохновенный христианин, для назидания Церкви, говорит об открытых ему Святым Духом тайнах прошедшего и будущего Церкви Христовой, в то же время выясняя и многое из явлений современной ему жизни. Такими речами пророков жизнь церковная оживлялась и возвышалась. Многие члены Церкви находили в этих речах успокоение от тревог и утешение в печалях (ср. 1 Кор. 14:3)» . «Пророчествовать значит по движению Духа Божия вести речь к верующим в назидание им на понятном им языке. Предметом ее могли быть и догмат, и нравоучение, и утешение, и молитвенное славословие, и собственно пророчество» . «По-видимому, пророками в первохристианских общинах называли в первую очередь проповедников, говоривших в Духе» . «Вместе с прозрением в будущее им давалось прозревать тайны сердца человеческого и сокровенное в Писании и иногда изрекать учительное слово, по особенному возбуждению Духа Божия, слово, наиболее благопотребное присущим христианам» . Пророки «получали откровения, какие Бог признавал нужными для христианской Церкви. Речи этих людей, произносившиеся обыкновенно в богослужебных собраниях, на которых пророки удостаивались откровений, служили к разъяснению положения, в каком находились христиане, и внушали христианам мужество ввиду надвигавшихся гонений. Служение древнейших из этих пророков имело значение не для одной какой-либо Церкви, а для всего христианства (Деян. 13:14; 15:32). В некоторых местах Посланий апостола Павла они почти отождествляются с апостолами (Еф. 2:20; 3:5), с которыми вместе они основывали Церкви» . «Пророки – лица, способные к особым откровениям от Бога относительно будущего (Деян. 21:11) и сокровенного (тайных мыслей человека) (1 Кор. 14:24–25), то есть способные “говорить в духе” (требование, не предъявляемое к апостолам) и занимавшиеся не миссионерством, а проповедью в существующих церквах… Особенно поражали пророки за богослужением своим даром обличать сокровенные мысли присутствующих (1 Кор. 14:24–25)» . По мнению Джозефа Фицмайера, «в христианском смысле слово “пророчество” следует понимать как вдохновленную Духом динамичную и эффективную проповедь Священного Писания и Евангелия» . |
| Я не знаю, относятся ли подобные преимущества к заслугам тех, кто дал имена этим коленам, то есть к самому Иуде или Левию или каждому патриарху, давшему имя своему колену. К такому заключению подвигло меня то, что святой Иоанн пишет в книге Откровения о верующих во Христа. Он говорит: «Из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч», и «из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч», и те же двенадцать тысяч из каждого колена, а всего, по его словам, «запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых» ( Откр.7:4–8 ), «которые не осквернились с женами, ибо они девственники» ( Откр.14:4 ). И определенно не будет абсурдным предположить, что это относится к членам рода Иудина, Симеонова, Левиина и других сынов Иакова. И, по крайней мере, я не дерзну двигаться дальше и исследовать, от каких отцов произошло такое число девственников, столь равных, цельных и хорошо организованных, что никто не считается выше или ниже другого. И того довольно, что я осмелился дойти до этого пункта. Однако Апостол делает некоторые предположения для тех, кто может видеть дальше, когда говорит: «Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» ( Еф.3:14–15 ). И действительно, значение земного отцовства установить, кажется, нетрудно, ибо отцы колен или домов, к которым причисляется та или иная родословная, собирательно называются «всякое отечество». Но что оно значит на небесах, каким образом или в каком виде там существует отцовство или для каких небесных потомков упоминается «отечество», знает лишь Тот, Чье небо, «а землю Он дал сынам человеческим» ( Пс.113:24 ). 3 . Итак, отцы сошли в Египет, Рувим, Симеон, Левий, «каждый со всем домом своим» ( Исх.1:1–2 ). Как можно объяснить, что они вошли в Египет «со всем домом своим»? В тексте прибавлено: «Всех же душ, происшедших от чресл Иакова, было семьдесят пять» ( Исх.1:5 ). Здесь, упомянув души, пророческое слово почти раскрыло тайну, которую везде скрывает. |
| Возрождение человека начинается и совершается через познание Бога. Кто не имеет расположения познавать Бога, тот остается невозрожденным и разве только по внешнему виду сходен с теми, кто действительно принадлежит Церкви Христовой. «Называющие себя христианами, организованные в общество, не являются Церковью Христовой, если не срослись с Христом, если не пребывают в Нем и Он в них ( Ин. 15:4 ), если не пребывают в Его любви, если не любят друг друга, как Христос возлюбил всех ( Ин. 15:4–17 ), если они не друзья Христа, если не исполняют всего того, что Он заповедал ( Ин.15:14 ), если не вошли, как живые камни, в стройное здание – Церковь Христову ( 1Пет.2:5 ; Еф.2:20–22 )» (проф. Д. Дюлгеров Единство Церкви. «ЖМП», 1960. с. 42). Евангелие возвещает спасение всем людям, Христос каждого призывает в Свою Церковь , каждый может стать ее членом и наследовать жизнь вечную. Но чтобы войти в Церковь , стать членом Тела Христова, необходимо выполнить условия: «Если кто не родился от воды и Духа, не может войти в Царство Божие», – говорит Спаситель ( Ин.3:5 ). И еще: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6:53 ). Приобщение человека к Телу Христову совершается через Таинства, которые преподает верующим святая Православная Церковь . Такова, коротко, сущность православного учения о Церкви. Теперь определим основные расхожения этого учения и учения протестантов, следуя доброму завещанию святого апостола Петра: «будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением». ( 1Петр.3:15 ). Протестанты утверждают, что церковью может быть любое собрание верующих во Христа: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». ( Мф.18:20 ). А где Христос, там и Церковь , – считают протестанты. Как мы видим из слов Евангелия от Матфея, Господь говорит здесь совсем не о том, что двое или трое, собравшись во имя Его, могут составить Церковь , а о том, что Он скорее исполнит желание нескольких человек, единодушно молящихся, чем множества разномыслящих. То, что двое или трое не составляют Церкви, видно из предыдущих слов Спасителя: «Если не послушает (согрешивший против тебя брат твой), возьми с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви» ( Мф.18:16–17 ). Если бы два или три свидетеля уже составляли церковь , Спаситель не добавил бы: «если не послушает их, скажи церкви». |
|
|
