| Слышит в оном неложнейшего Бога, обещевающего и глаголющего: «Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое: воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его: долготою дней исполню его, и явлю ему спасение мое» (Пс.90:14-16): и сие обещание облекает его в шлем спасения, то есть, влагает в душу его надежду спасения. В оных святых книгах читая сие: «праведницы же наследят землю, и вселятся в век века на ней» (Пс.36:29): и сие: «праведник яко финикс процветет: яко кедр, иже в Ливане, умножится» (Пс.91:13): видя также праведнейшего Бога, вводящего праведных в «уготованное им Царствие от сложения мира» (Мф.25:34), облекается «в броню правды» (Еф.6:14), решается, то есть, праведно поступать во всех своих делах. В оных книгах Божиих находит Евангельское повеление: «да будут чресла ваша препоясана» (Лк.12:35): слышит Божественную заповедь: «всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (Мф.5:28): также и определение на преступающих оную: «блудником же и прелюбодеем судит Бог» (Евр.13:4): видит и жалостное состояние блудного сына: почему препоясуя чресла не только тела (Еф.6:14), но и души своей целомудрием, удаляется от всякого рода плотского греха. Слышишь в Писании Бога, глаголющего: «тако будет глагол Мой, иже аще изыдет из уст Моих, не возвратится ко Мне тощь, дондеже совершит елика восхотех, и поспешу пути твоя, и заповеди Моя» (Ис.55:11). Удивляясь же сил слова Божия, восприемлет «мечь духовный» (Еф.6:17), то есть, предается чтению и слушанию словес Божиих. Читает в оном сие: «да будут ваши светильницы горящии» (Лк.12:35); видит и осуждение ленивого раба, скрывшего талант (Мф.25:26): да не будет убо осужден, как оный, обувает ноги свои «во уготование благовествования мира» (Еф.6:15), то есть, восприемлет горячайшую готовность тещи путем добродетелей. Внимая еще сим Божиим словесам: «а иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех» (Мф.10:33): «претерпевый же до конца, той спасен будет» (Мф.10:22): заключает, что оные поучают тому, «станите убо» (Еф.6:14), поучают, то есть, иметь твердую и постоянную мысль в исповедании истины правых веры учений, и непременяемое желание к совершению дел добродетельных. |
| Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе «Христос вообразится» во всех и «Бог будет все во всем» ( Гал.4:19 ; 1Кор.15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый —469— или ангельский – есть «царство Божие или небесное – Βασιλεα ϑεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс.23:7 сл. 46:3, 8–9, – 73:12, – 94:3, –13:7–10; Деян.17:28 ; 1Кор.10:26, 28 из Пс.23:1 , – 1Тим.1:17 , – 4:4, – 6:15). Частнее это Царство Божие или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф.28:19 ). «Царство Бога – Отца Небесного – Βασιλεα το Θεο το Πατρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол.1:13 ; Мф.5:48, 10:29, 11:25 ; Ин.3:16, 35 ; Иак.1:17 ; 1Ин.2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 , – 1Кор.15:24 ; Еф.4:6 ; Евр.12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотию или Богочеловеком ( Ин.1:1–18, 5:17 сл. 10:37–38, 14:7 дал. Гал.4:4 ; Кол.1:13–18 ; Еф.3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – (Βασιλεα το Χριστο ( Еф.5:5 ; 2Пет.1:11 ; Апок. 11:5 ср. Лк.1:33, 22:30, 23:42 ; Ин.18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа – Спасителя – Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин.4:14 ; 1Тим.4:10 ; Ин.3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим.1:32 ; 1Кор.13:12 ; 2Кор.1:13 , – Еф.1:13 , – 4:13; Кол.1:10, 2:2, 3:10 , – 1Тим.2:2, 4:3 др. |
| Перед самым вступлением в брак надлежит поговеть и причаститься Св. Таин. По вступлении в брак, мужу и жене необходимо занять каждому свое место. «Муж есть глава жены» ( Еф.5:23 ), лицо ответственное перед Богом и св. Церковью за направление семейной жизни, за ее прочность и благосостояние. Для счастья жены и семейства муж жертвует всем по образу Христа, – даже своей жизнью ( Еф.5:25 ). «Любящий свою жену любит самого себя» ( Еф.5:28 ). Жена должна повиноваться своему мужу не потому, что она в глазах Церкви ниже мужа, так как для Церкви – все равны: – «нет мужеского пола, ни женского» ( Гал.3:28 ), но потому, что муж является руководителем семейной жизни, он – ум, а жена – сердце семьи. «Жена да боится своего мужа» ( Еф.5:33 ) не в смысле какого-то рабского страха, которому нет места в христианской жизни, а в смысле сознания великой ответственности мужа за прочность и благополучие семейного счастия. В виду такой ответственности муж, в свою очередь, должен снисходить к немощи женской природы, зная, что жена – «немощнейший сосуд» ( 1Пет.3:7 ), он обязан более всего дорожить в жене, как лучшими ее украшениями: стыдливостью, целомудрием, высоко ценя и оберегая эти святые качества. Супруги должны друг друга поддерживать, друг другу помогать, снисходить взаимно к обоюдным недостаткам и нести бремя слабейшего, его немощи. Это и значит любить истинно, любить по христиански: «носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (т.е. закон любви) ( Гал.6:2 ). Языческий брак – для плоти и похоти, а христианский – для облегчения друг другу трудности пути в Царство Небесное, хотя бы одна половина и была неверующей ( 1Кор.7:16 ). Даже самое чадородие обращается для жены-христианки в средство вечного спасения ( 1Тим.2:15 ). Брачным возрастом по нашему закону считается – для жениха – 18 лет, для невесты – 16, впрочем местный архиерей по уважительным причинам может этот срок сократить на полгода. Браки не венчаются: накануне среды и пятницы, накануне воскресных и праздничных дней, а также восшествия на престол и коронования Государя Императора, с 15 ноября по 6 января, от недели мясопустной (масленицы) до Фоминой Недели (красной горки), во весь Петров и Успенский пост и накануне 29 Августа и 14 Сентября. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
| 391. Mango. Byzantium, 33. 392. Сл.4,96,16–20; SC 309,242=1.106. 393. 1 Пет.2:13–17. 394. Рим.13:1–5. 395. Рим.13:1. 396. 1 Тим.2:2. 397. Апология 33. 398. Лк.2:1–5. 399. Слова обращены к Юлиану. 400. Ср. Мф.17:24–27. 401. Сл.19,12–13; PG 35,1057–1060=1.295–296. 402. Сл.17,6–10; PG 35,972–977=1.258–260. 403. Сл.19,13; PG 35,1060=1.296. 404. Мф.19:8. 405. Мф.19:4. 406. Ср. Быт.2:16–17. 407. Сл.14,25–26; PG 35,892=1.221. 408. PG 37,938=2.229. 409. PG 37,853=2.233. 410. Мф.19:21. 411. Ср. Мф.16:24. 412. Сл.14,17–18; PG 35,877–880=1.214–215. 413. PG 37,602–603=2.158. 414. PG 37,884–885=2.242–243. Ср. Knecht. Frauen. 415. PG 37,903–904=2.249. 416. Сл.37,8,15–20; SC 318,288=1.514. 417. Гал.3:28. 418. Исх.10:12. 419. Рим.1:3. 420. Ср. Мф.1:23. 421. Быт.2:24. 422. Еф.5:32. 423. Еф.5:33. 424. Сл.37,6,4–7,20; SC 318,282–286=1.513–514. 425. Ср. Mango. Byzantium, 225–227. 426. PG 37,661=2.221. 427. Ср. Ин.3:3. 428. Сл.20,12,4–7; SC 270,80–82=1.305. 429. О девстве в ветхозаветной традиции (в частности, о ессеях и о " " терапевтах " " Филона) см. Guillaumont. Origines, 13–37. Ср. Леон–Дюфур. Словарь, 261–262. 430. Ср. Мф. 19, 10–12; 1 Кор.7, 7; 7, 24–25; Откр. 14, 4. 431. Об историческом контексте этого Собора см. Gribomont. Basile I, 26–33. 432. См. прав. 1, 9, 10 и 14. О недопустимости гнушения браком говорил во II в. Климент Александрийский (см. Строматы 3, 18). 433. Пир десяти дев, Феофила 1; SC 97, 70. 434. Феофила 5; SC 97, 80. 435. Быт. 2:21. 436. Феофила 2; SC 97, 70–72. 437. PG 35, 530=2.135. 438. PG 37, 539–540=2.138. 439. PG 37, 545–546=2.140. 440. PG 37, 547=2.141. 441. Ср. Быт. 2:24. 442. PG 37, 542–544=2.129. 443. PG 37, 550=2.142. 444. PG 37, 553=2.142. 445. PG 37, 567=2.147. 446. Ср. Brakke. Asceticism, 53. 447. PG 37, 563=2.146. 448. PG 37, 564=2.146. 449. Сл. 40, 18, 13–15; SC 358, 236=1.554. 450. Ср. Ин. 2:9. 451. Письмо 232; ed. Gallay, 166=2.531. 452. Сл. 40, 18, 15–16; SC 358, 236=1.554. 453. Сл. 37, 17–20; SC 318, 290=1.515. 454. PG 37, 1548=2.253. 455. PG 37,572=2.148. |
| 8 . Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важные и служащие к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем. 1557 Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторые из них: II, 3 ср. Флп.1:23 и 2:27, – III, 1 ср. Флп.1:9 ; Еф.1:1 и др., – III, 2 ср. Гал.1:6 , – III, 4 ср. 1Кор.11:23 и Гал.1:17 , – III, 5 ср. Рим.1:3 , – III, 9 ср. Деян.4:24 , – III, 13 —121— ср. Мф.1:18 сл. и Лк.1:25 сл., – III, 15 ср. Еф.2:2, 3 ; 1Тим.5:12 ; Лк. 1:78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор.15:12 сл. и Ин.5:29 , – III, 28–30 ср. Ион.1:2–12 и 2:1–4, – III, 31–32 ср. Лк. 12:28 и др. 1Кор.15:13–23 ; 2Кор.4:14 , 4Цар.13:21 и др., – III, 33 ср. 3Цар.17:21 ; 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:20, 52 и др., – III, 34 ср. Гал.6:17 ; Флп.3:8, 11 и др., – III, 37 ср. Еф.2:12 , – III, 38 ср. Мф.3:7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Ин.6:53–59 и 63; 1Ин.5:6–8 и др. 9 . Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. Один – это известный и упоминаемый в Деяниях (8:9–24) Симон волхв, коего все древние писатели церковные согласно называют родоначальником всех вообще ересей и в частности – гностицизма. 1558 Другой – Клеовий или Клеовул упоминается рядом с Симоном и его последователями (Симониане), как еретик, тоже имеющий своих последователей (Клеовиане) у Геге- |
| 1717. См.: Быт.43:16. 1718. См.: Деян.9:3. 1719. Ср.: Лк.15:17. Свт. Амвросий сравнивает душу с блудным сыном из притчи 1720. Это сократовское выражение Морескини предлагает понимать как «познай свои грехи» (Moreschini. Р. 55, п. 40). 1721. Подробнее о теле как о темнице души см. тракт «О благе смерти» (2. 5; 3. 8; 4. 14; 5. 16 и др.) 1722. Ориген по другому толкует эти строки Песни песней, ср.: Ориген. Гомилии на Песнь песней. I. 9. С. 61 1723. Ср.: Мф.25:33. 1724. Ср.: Иер.3:15. 1725. Ср.: Чис.24:6. 1726. См.: Песн.1:9. 1727. См.: exp. ps. 118, 2. 33. 1728. Ожерелье, видимо, понимается не только как женское украшение, но и как воинская награда. Ср. у Пруденция, perist. 1. 65: aureos auferte torques, sauciorum praemia. — Примеч. ред. 1729. См.: Быт.26:7, где Исаак представляет Ревекку своей сестрой, так как боится, что его убьют из–за нее. Ревекка была внучкой Нахора, брата Авраама, следовательно, племянницей Исаака. 1730. См.: Быт.26:18. 1731. См.: Быт.26:19. Вода живая (aqua uia) — родник. 1732. См.: Быт.26:25 и след. 1733. См.: Ин.4:6, 12. 1734. О духовном значении колодцев свт. Амвросий пишет в трактате «О Святом Духе» (spir. s. 1. 16. 166). О колодцах как источниках мудрости и о трех видах мудрости (части философии: физика, этика, эпоптика) см. подробнее: Нестерова О.Е. Опыт адаптации оригеновского учения… С. 25–26. 1735. См.: Быт.21:14. 1736. См.: Быт.29:2, 9. 1737. См.: Исх.2:15–17. 1738. См.: Origenes. hom. in Gen. 11. 3 — о колодце видения. 1739. Герар значит «предел», «ограда», «округ» (Ibid. 13. 2). 1740. См.: Еф.2:14. 1741. См.: Еф.2:14–16. 1742. Сам свт. Амвросий говорит об этом: «Все Божественные Писания суть либо физические, либо мистические, либо моральные: физические в Бытии, где излагается, как были сотворены небо, моря и земли и каким образом был устроен сей мир: мистические в Левите, где описывается таинство священнического служения; моральные во Второзаконии, где человека научают жить по заповеди Закона. Отсюда ясно и то, почему из нескольких книг Соломона были избраны три: в Екклесиасте трактуется о физическом, в Песни песней о мистическом, в Притчах о моральном» (expl. ps. 36, 1, рус. пер. цит. по: Нестерова О. Е. Опыт адаптации оригеновского учения.., С. 26–27, примеч. 61). |
| Един бо есть Бог, и Един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус ( 1Тим.2:4–5 ), — ибо Христос воспринял в Единство Божеской Ипостаси не естество ангелов, а естество человеческое: Не от Ангел бо когда приемлет, но от Семене Авраамова приемлет ( Евр.2:16 ). Глава III. Темное царство злых духов Различие между демонами по силе злобы и со стороны отношений между собой. — Природа демонов. — Ум и воля их. — Число отпавших от Бога духов. — Местопребывание злых духов и главы их. Хотя падшие духи и связаны вечными узами и блюдутся на суд великого дня ( Иуд.6 )но гордость заставила их образовать какое-то свое темное царство, в котором находятся различные чины и степени, начальства и подчиненные. О царстве злых духов ясно говорит Иисус Христос: Аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть: како убо станет царство его? ( Мф.12:26 ). Что не все падшие духи равны между собой и что у них есть различие и соподчинение, об этом говорит Иисус Христос: Если нечистый дух найдет место в человеке, из которого он был изгнан, незанятым то возвращается назад, причем приводит с собою еще семь бесов, злейших себя ( Лк.11:26 ). Есть, значит, у них различие по силе злобы. В слове Божием твердо установлено также и различие их со стороны внешних отношений, есть у них начальники и подчиненные. Падшие духи в Св. Писании именуются то духами злыми ( Лк.7:21 ), то духами нечистыми ( Мф.10:1 ), то духами злобы ( Еф.1:12 ), то бесами или демонами ( Втор.32:27 ; Лк.8:30, 33, 35 ; Ап.9:20), то духами обольстителями ( 1Тим.4:1 ). Апостол Петр называет их ангелами согрешившими ( 2Пет.2:4 ), а апостол Иуда — не сохранившими своего достоинства ( Иуд.6 ), но везде Слово Божие различает главного из них, или предводителя. Его оно называет дьяволом или клеветником ( Мф.13:39 ), сатаною или противником ( Мф.12:26 ), искусителем ( Мф.4:13 ), велиаром или владыкою пустоты ( 2Кор.6:15 ), вельзевулом или начальником нечистых ( Лк.11:15 ), лукавым ( Мф.13:38 ; Еф.6:16 ), князем мира сего ( Ин.14:30 ), человекоубийцею от начала ( Ин.8:44 ), лжецом и отцом лжи ( Ин.8:44 ), князем бесовским ( Мф.9:34 ), обольщающим всю вселенную ( Откр.12:9 ), драконом и древним змием ( Откр.20:2 ), властью тьмы ( Кол.1:13 ); всех же прочих демонов, по отношению к главному, называют ангелами дьявола ( Мф.25:41 ), служителями и ангелами сатаны ( 2Кор.11:15 ). Св. ап. Павел различает между злыми духами — начала, власти и миродержителей тьмы века сего ( Кол.2:15 ; Еф.6:12 ), то есть называет их, между прочим, теми самыми словами, которыми обозначаются разные степени мира ангельского ( Кол.1:16 ). Ясно отсюда, что злые духи сохранили отношения между собой в той градации и в том виде, в каком были эти отношения до падения, но только теперь их деятельность приняла другое направление — злобное. Прежде между ними различие устанавливалось по степени преуспеяния каждого в добре, теперь же оно основывается на степени преуспеяния каждого во зле… |
| В страхе Божии) Страх Божий есть основание должностей наших к другим. Должно повиноваться не из страха человеческого. Чтение вместо θεε − Хριςε, многие предпочитают, основываясь на лучших кодексах и большей сообразности, с последующем: якоже Господу ( Еф.5:22 ), якоже Христос ( Еф.5:23, 25 ), Господь ( Еф.5:29 ). Златоуст читал − Хριςε. Б.) Должности общежительные ( Еф.5:22–6:9 ) Излагаются должности: а) супругов: аа) жен ( Еф.5:22–24 ); аб) мужей ( Еф.5:25–33 ); б) детей и родителей: ба) детей ( Еф.6:1–3 ); бб) родителей ( Еф.6:4 ); в) рабов и господ: ва) рабов ( Еф.6:5–8 ); вб) господ ( Еф.6:9 ). Порядок естественный. Первое общество есть супружеское. Потом в нем является семейство, которое приобретает слуг. Апостол говорит прежде к низшим, как более требующим наставления. а) Должности супругов ( Еф.6:22–33 ). Об этом говорится с особенным пространством. Должности супругов есть основание и крепость всех прочих должностей. Апостол желает, чтобы в малой Церкви, состоящей из супругов, было все так же свято, как и в Церкви великой, теле Иисуса Христа. аа) Должности жен ( Еф.6:22–24 ). Должность жены − повиноваться своему мужу также, как Церковь повинуется Христу ( Еф.6:22–24 ). Еф.5:22 . Повинуйтеся) Детям и рабам говорится послушайте ( Еф.6:1–5 ); πоτσσεσϑαι − подчиняться вообще другому, послушать опытнейшего. Якоже Господу) по воле Господа, а потому Ему Самому. Для Господа ( Кол.3:18 ). Еф.5:23 . Повиновение жены в Ветхом Завете утверждается грозными словами правосудия Божьего к жене: к мужу твоему обращение твое и пр. ( Быт.3:16 ). По искуплении и снятии с нас проклятия, не снято это повиновение, но тягость его облегчается. Апостол утверждает это понятием о новом благодатном Царстве Христовом, подобно тому, как повиновение закону нравственному ( Рим.6:15 и д.). Муж глава есть жены) 1Кор.11:3 . Понятие о главе дает мысль о первенстве, старшинстве, управлении, власти. Якоже и Христос и пр.) − первенство мужа в рассуждении жены, сравнивается с первенством Иисуса Христа в рассуждении Церкви. И пророки сравнивали союз Бога с Церковью с союзом мужа и жены, но отдаленнее, ибо объясняли духовное чувственным. Апостол возводит чувственное к духовному, объясняет отношение жены к мужу, из отношения Церкви ко Христу. Удобнее понять, как Христос есть Глава Церкви, нежели то, как муж есть глава жены (по природе ему равной). Каким образом Иисус Христос есть Глава, объяснено Еф.1:22 , Еф.4:15–16 . |
|
|
