| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕФЕСЯНАМ ПОСЛАНИЕ [Послание к Ефесянам], одно из писем ап. Павла , входящее в канон НЗ. Текст и канонический авторитет Самые ранние свидетельства текста Е. П. представлены папирусами P 46 (ок. 200; содержит 1-ю, 3-4-ю главы полностью, во 2-й гл. не хватает стихов 8-9, в 5-й гл. нет ст. 7; в 6-й гл. не хватает стихов 7 и 19), P 49 (III в.; только части 4-й и 5-й глав), P 92 (III-IV вв.; фрагменты 1-й гл.). Е. П. представлено также во всех основных унциалах. Всего в рукописной традиции встречается ок. 23 значимых разночтений. Наибольшее их количество содержится в 5-й гл.; важнейшие для истории текста - в Еф 3. 9; 4. 28; 6. 12, 19. В сир. каталоге из мон-ря вмц. Екатерины на Синае Е. П. указано между Посланиями к Колоссянам и к Филиппийцам, в каноне Муратори - между 2-м Посланием к Коринфянам и Посланием к Филиппийцам, в 39-м праздничном послании свт. Афанасия, у блж. Иеронима ( Hieron. In Eph. Prol.), блж. Августина ( Aug. De doctr. christ. II 8-9. 12-14), свт. Амфилохия, в 60-м прав. Лаодикийского Собора и др.- между Посланиями к Галатам и к Филиппийцам. В Декрете папы Геласия Е. П. стоит между 2-м Посланием к Коринфянам и 1-м Посланием к Фессалоникийцам. В Кодексе Безы Е. П. располагается между Посланием к Галатам и 1-м Посланием к Тимофею. Однако в большинстве рукописей (включая папирус P 46, Ватиканский, Синайский, Александрийский кодексы и Пешитту) и во всех печатных изданиях Е. П. помещается между Посланиями к Галатам и к Филиппийцам. Адресаты и заглавие В большинстве рукописей и печатных изданий Е. П. имеет соответствующее заглавие (лат. inscriptio или subscriptio) Προς Εφεσιους (греч.; впервые появляется в основных унциалах, а также зафиксировано в каноне Муратори и у Тертуллиана ), а в ст. 1 указано местоположение адресата - ν Εφσ («в Ефесе»; эти слова присутствуют в основных унциалах, но в Синайском и Ватиканском кодексах написаны поздним редактором). Вопрос об изначальных адресатах Е. П. поднимался уже в древности. |
| Часть 1 2 3 4 Искупление и оправдание и разбор предположений о зависимости св. Апостола Павла – в раскрытии этих истин – от воззрений иудейской теологии. Принципиальное различие их по этому предмету и его причина в неодинаковом отношении к идее божественного Мессии, необходимой в апостольском благовестии и второстепенной для раввинского богословия. Несходство в фактических предпосылках по несовпадению учения о грехе, который для Апостола языков – вопреки фарисейскому разумению – не был исконным, а, вторгнувшись насильственно после эпохи райской невиновности, стал первородно-наследственным не в смысле плотяности людей, поскольку не связан существенно с материальностью, как это несомненно и экзегетически и психологически. Догмат искупления и несправедливость критико-генетических суждений о его происхождении из раввинизма по 1) разности последнего в оценке страданий вообще, 2) случайной связи их с делом Мессии, 3) отсутствию принципиальной единственно-спасительной важности в его подвиге, 4) не допускающем умилостивительной смерти. Апостольское понятие оправдания, не тождественное фарисейскому, поскольку оно не было ни чисто юридическим, ни просто импутативным, но совершенно реальным благом возрождения, усвояемого каждым через сочленение со Христом в вере, а не путем внешнего присоединения к избранному союзу, почему оно индивидуально и универсально. Конечный итог сопоставлений – в признании откровенно-божественного характера рассмотренных учений св. Павла, развившего их на почве апостольского предания и в полном согласии с Евангелием Христовым. Часть 1 1 Цель и сущность мессианского служения Христа Спасителя состояли в искуплении человечества от греха, со всеми его следствиями, и в оправдании для обновленной жизни в правде и преподобии истины ( Еф.4:24 ). Само собой понятно отсюда, что такое или иное понимание учения св. Павла о лице Мессии-Избавителя неизбежно предначертывает известное определение толкование и его воззрений насчет искупительного дела Христова. Но если сторонники историко-генетической критики в первом случае видят и находят у Апостола языков только оригинальное преобразование школьных иудейских элементов, то и во втором они по необходимости вынуждаются предполагать и признавать совершеннейшее отражение раввинской теологии. |
| 1–4. Старец: см. прим. ко 2-му посланию, ст. 1. Гаию: см. предисловие к 3-му посланию. – Возлюбленному: и в первом послании апостол часто взывает к своим чадам со словами: дети, дети мои или возлюбленные; с воззванием – возлюбленный обращается он не раз и к Гаию, чем показывает свою особенную любовь к нему, равно как и усиленным выражением – которого я люблю по истине (см. прим. к 2Ин. 1:1 ). – Молюсь, чтобы ты здравствовал: обычное приветственное, споспешествуемое молитвою желание здравия, не свидетельствующее о том, чтобы Гаий был не здоров в то время, когда писал к нему послание апостол. – Преуспевал во всем: имел счастливый успех во всех и всевозможных делах своих, и в житейских, и в домашних, и общественных. Чтобы преуспевал во всех таковых и подобных делах так и в такой мере, как и в какой мере преуспевает в добродетелях душа твоя, в хождении по истине и в верности истине (ст. 3), в жизни по Евангельской истине, в усовершенствовании духовном. – Ибо я весьма обрадовался и проч.: излагается причина, или основание, апостольского благожелания Гаию телесного и духовного спасения и во всем благопоспешения. Основание – то, что апостол очень обрадовался, получив достоверные сведения о высоких качествах и жизни Гаия. Кто это были свидетельствовавшие пред апостолом о Гаие братия, не говорится или говорится глухо (ст. 5–7).– О верности и проч.: усиленная речь о твердости Гаия в исполнении, или хранении, чистоты и непоколебимости в христианской истине, как во всем он поступает сообразно истине Евангельской (ср. прим. к 2Ин. 1:4 ). – Я весьма обрадовался (ст. 3), потому что для меня нет большей радости и проч.: греческое слово выражает усиленную радость, еще более усиленную, чем выражение – весьма обрадовался. Такой формой усиленного выражения пользовался иногда святой апостол Павел, например Еф. 3:8 . – Дети мои, которых часто называл так Иоанн в первом своем послании. Это христиане, стоявшие под непосредственным руководством апостола Иоанна, хотя и всех христиан, стоявших и под руководством прочих апостолов и учеников и преемников апостольских, апостол и мог, и желал, без сомнения, называть детьми своими по духу, по вере, по Христе. |
| Введение Общепризнано, что Послания св.апостола Павла, наряду с Евангелием от Иоанна, имели решающее влияние на формирование богословской мысли свт. Кирилла Александрийского 1 . Он объяснял их «с редким проникновением, вплоть до постижения их духа» 2 и постоянно обращался к ним в своих творениях. Ключевыми в сотериологии святителя были заимствованное у апостола (см. Еф.1, 10 ) учение о «возглавлении» (νακεφαλαωσις) во Христе обновлённого человечества 3 и его же типология Христа как второго Адама (см. 1Кор.15, 22.45 ), ставшая и своего рода объединяющим принципом его библейской экзегезы 4 . Обширные отделы ряда его триадологических и христологических трактатов представляют собой последовательность полемически заострённых толкований избранных мест Нового Завета, где на первом месте по объему стоят Павловы послания 5 . К сожалению, из творений святителя, непосредственно посвящённых их экзегезе, до нас дошли только фрагменты четырех трактатов (толкования на Рим.,1 Кор.,2 Кор. и Евр.) 6 , главным образом в греческих катенах 7 . Но и в виде этих фрагментов они представляют собой важную часть письменного наследия свт.Кирилла и в самое последнее время вновь привлекли к себе серьёзное внимание исследователей 8 . 1. Изначальная форма толкования В опубликованных катенах на Послание к Римлянам лишь отмечаются принадлежащие святителю схолии («Кирилла») без обозначения источника. Но один фрагмент толкования (3, 31) 9 цитируется в катене на Деяния свв. апостолов с надписанием: «Святого Кирилла из (послания) к Римлянам второго тома», а свт. Никифор Константинопольский в третьем «Антирритике против Константина Копронима» приводит другое место (1, 3–4), вводя его словами: «Ибо так говорит он [т.е. свт.Кирилл], объясняя (πομνηματζων) Послание к Римлянам божественного апостола» 10 . Можно сделать вывод, что это был экзегетический комментарий (ξγησις πομνηματικ, πμνημα), разделённый на «томы» (τμοι), – форма, избранная святителем в большинстве его экзегетических творений, в том числе и на остальные Павловы послания. Сведениями об общем количестве томов толкования мы не располагаем. 2. Дата написания |
| Вопросишь: Как уже довольно показано то, что мы, когда ни сами чрез себя, ниже чрез какую простую тварь спастись не можем, но уже чрез другого ходатайство спасение получать должны, то есть, чрез совершенное удовлетворение, и бесконечной цены заслугу Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа: то приходит спросить, всем ли людям, которые во Адаме погибли, спасение чрез Христа возвращается, или некоторым? то есть, все ли избавляются чрез Христа, или некоторые? Отвечаю: Всем спасение от Бога чрез Христа возвращается, то есть, Бог со своей стороны Христа за весь род человеческий дал: 1) потому что все, как Павел говорит ( Рим.3:23, 12 ): «согрешиша, и лишени суть славы Божией, ...и все уклонишася, вкупе непотребни быша, есть до единого», то и за всех Христу предану быть надлежало; а когда бы за некоторых, то может для того, что они бы то заслужили: но заслуга наша совсем в нашем избавлении места не имеет. 2) Для того, что того же требует заслуг Христовых бесконечность; а когда бы не все через Христа спастись могли, то для того бы может, что заслуга Христова не для все бы довольна была: но сие неправда, как весьма видно из ( Евр.5:9 ) или может для того, что Бог за некоторых бы только Христу умереть хотел: но и сие неосновательно: «Бог хощет всем спастися» ( 1Тим.2:4 ). Да к тому ж, 3) точно С. Писание объявляет, что Бог Христа за всех предал, и Христос за всех умер: ( Ин.2:2 ; 2Кор.5:14, 15 ; 1Тим.2:6 ), читай Павлова послания; а только не все спасаются чрез Христа, но погибают многие без Христа, ( Ис.53:1 ; Рим.10:16 ; Еф.4:17 ). Вопросишь: Так, которые ж спасаются чрез Христа? Отвечаю: Все те, которые истинною верою Христу прицепляются, и Его благодеяния все приемлют. Сие для того во-первых, что Бог никого насильно спасти не хочет; а когда бы Бог восхотел и тем спастись, которые благодеяний его Христом предложенных не принимают, то принужден бы был насильно спасать. Во-вторых потому что Бог с таким договором Сына Своего за нас дал, чтоб только те чрез Него спаслись, которые бы Его верою сердечною приняли. ( Ин.1:12 ): «Елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» и ( Ин.3:16 ): «Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в он не погибнет, но имать живот вечный». Скажешь, так бы человеческих грех победил Христову благость: понеже чрез грех Адамов все погибли, а чрез благость Христову не все бы спаслись? Отвечаю: Благодать превышает грех по удовлетворению, а не по спасению, то есть тем, что всех людей во Адаме погибших с своей стороны может спасти, а что не все спасаются, то делается не от недостатку благодати Христовой; но по неверствию окамененных сердец, которые Христа не хотят за своего признать Ходатая, и Его заслуги верою не объемлют. |
| Собрание в Церковь Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 12 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 Когда вы собираетесь в церковь… 1 Кор 11:18 Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Еф 5:32 Что такое Церковь? Религиозная организация, учреждение, церковная иерархия, личное благочестие, система обрядов, музейно-туристический комплекс, архитектурное сооружение, храм?.. Русское слово Церковь происходит от греческого κuriakn. Смысл слова Кириакон — дом Господень, дом Божий — многозначен. Во-первых, домом Божиим в Священном Писании называется всё Божие творение: ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог (Евр 3:4); во-вторых, человек: Христос — как Сын в доме Его; дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца (Евр 3:6); в-третьих, домом Божиим называют храмы — “здания, которые воздвигает человеческая вера человеческими руками и где Бог у Себя дома . Храм — дом убежища для Господа Вседержителя Эти храмы могут быть скромны или величественны, — они всё равно содержат всю полноту Божественного присутствия” 1 . Слова апостола Павла дом же Его — мы говорят не только о том, что каждый отдельный верующий во Христа человек должен стать храмом, “местом вселения и Святого Духа, и Господа в Таинствах” 2 , но — “мы” — Святое таинственное собрание в Его тело под Его главою. “Разумею же истинный храм Божий — всесвятое тело Его, как Сам Он назвал его, разрушьте, говоря, храм сей (Ин 2:19)” 3 . Дом Божий, как и всякий дом, “устрояется” из различных по отношению друг к другу частей, собранных в определённом порядке. Но сам он не является окончательно законченным результатом творческого процесса его созидания, а находится в постоянной динамике и становлении; это и есть его жизнь — непрерывное собирание разного в единое. Слово экклесия означает народное собрание; вообще собрание, сходку; Новозаветное собрание христиан, церковь. Экклесия — второе слово, которое с древних времён употреблялось по отношению к Церкви. Церковь представляет особое общество, собранное Самим Богом во Христе. По определению Митрополита Антония Сурожского, “Церковь — это общество избранников, общество людей, услышавших зов Божий, которых Бог послал и посылает в мир быть свидетелями истины Божией, жизни Божественной. И эти свидетели — мы все по призванию…” 4 . |
| «Господь наш Иисус Христос сам, как Глава, держа кормило правления Церкви, управляет ею посредством св. Отцев.» Патриарш. грам. член 10, стр. 21 Православная Церковь постоянно управлялась собственными законами. Сколь ни много произошло перемен во внешнем и внутреннем ее состоянии; сколь ни много дивных судеб совершилось над нею, со времени ее основания, – верная свое главе – Иисусу Христу, она всегда и везде водилась Его Духом, всегда и везде неуклонно следовала Его воле, самым ясным образом выраженной в святых ее уставах, за необходимость и законное употребление которых ручаются восемнадцать веков. К сожалению не все одинаково разделяют с нами это убеждение: социниане 1 , протестанты и большая часть новейших энтузиастов, отвергнув таинство священства 2 , думают, что Церковь не имела и не должна иметь своего законодательства 3 . Паписты, напротив того, в подтверждение своего догмата о главенстве папы, дают церковным законам характер более гражданский 4 . При таком разногласии, истина покрывается как бы какою завесою и в уме мыслящего христианина невольно рождается вопрос: в самом ли деле Церковь имела и должна иметь собственное законодательство? Что св. Церковь постоянно руководствовалась и должна руководствоваться собственными законами, – в том удостоверяют нас: св. Писание, постоянная практика православной Церкви и наконец те условия, в каких находилась и находится Церковь в отношении к обществу гражданскому, – особенно к состоянию его законодательства. Священное Писание свидетельствует, что первый Правитель Церкви Божией на земле есть сам Спаситель наш Иисус Христос ( Мф. 28:18,20 ; Евр. 2:10 ; Еф. 1:20–22; 5:23 ). Называя Себя Пастырем добрым ( Ин. 10:11–14 ; 1Пет. 2:25 ) и Царем своего благодатного, царства ( Ин. 18:36–37 ), Он даровал разные законы и заповеди верующим во имя Его ( Мф. 6:1,3,5; 6:16,18,19 ; Ин. 15:12 ) и обязывал их притом к безусловному повиновению Церкви ( Мф. 18:17 ). Возносясь на небо, Он власть свою, дарованную Ему небесным Отцем ( Мф. 28:18 ), передал Апостолам со всем ее величием и силою, так что все, что разрешат они на земле, разрешено будет на небеси ( Лк. 18.17 ; Ин. 20:22–23 ). И Апостолы, действительно, пользовались этою властию: они от имени Христа давали законы, по внушению Св. Духа, Церквам ( Деян. 15:28–29 ; 1Сол. 4 ; 1Тим. 3 ), и нарушителей этих законов наказывали положительно ( 1Кор. 15:3–6 ; 2Кор. 10:6 ; Тим.). Так св. Ап. Павел, услышав, что некоторые из Коринфян ищут суда вне Церкви Христовой, обличает их: смеет ли кто от вас, вещь имея ко иному, судитися от неправедных, а не от святых? Не веете ли, яко святии мирови имут судити? И аще вами суд приимет мир, недостойни есте судищем худым ( 1Кор. 6:1–3 ). |
| “Мы должны молиться за всех людей” Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 17, 1998 7 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 17, 1998 1 Спасение мира по учению старца Силуана “Любите все создание Божие”, — говорит старец Зосима в “Братьях Карамазовых” Тварный мир образует неделимое целое, и, как следствие этого, спасение каждого конкретного человека неразрывно связано со спасением всего человечества и, более того, всей вселенной в целом. Нужно понимать в наиболее широком смысле утверждение апостола Павла, что мы члены друг другу (Еф 4:25). Мы, человеческие существа, не только зависим друг от друга, но и связаны кровными узами с животными, деревьями, растениями, камнями, землей, воздухом и водой. Мы живем в них, и они живут в нас. Всеобщее заступничество Преподобный Силуан Афонский говорит именно об этом вселенском единстве: “Своим избранникам Господь дает столь великую благодать, что они любовью обнимают всю землю, весь мир” (с. 153) 2 . В первую очередь старец Силуан твердо убежден, что Бог призывает каждого человека ко спасению. Затем перед ним складывается картина “всецелого Адама” с идеей, на которой он настаивает: мой ближний — это я сам. Наконец, он уверен, что в Божественный замысел входит спасение и преображение не только людей, но и всего мира. Как пишет отец Софроний, одной из характеристик старца Силуана было то, что он молился за умерших, томящихся в аду, в удалении от Бога (см. с. 23). Это всеобщее заступничество, о котором проповедует преподобный Силуан, нельзя назвать ни сентиментальным, ни утопическим. Напротив, оно основывается на очень ясном библейском изречении: [Бог] хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим 2:4). Это самое место арминиане в XVII веке предъявляли кальвинистам в качестве опровержения учения последних о двойном предопределении 3 ; этот текст вдохновлял на проникновенную проповедь миссионера XVIII века Джона Уэсли 4 ; наконец, это постоянно держат в уме афониты XX века. Итак, преподобный Силуан говорит: “Желает душа моя, чтобы вся вселенная спаслась Любовь Божия всем хочет спастись ” (с. 117, 138). |
| Духовный опыт: истинный и ложный Истинный духовный опыт открывает божественность человека, а ложный духовный опыт не дает благодати Божией действовать в человеческой жизни. Поэтому истинность опыта является необходимым условием духовной жизни. Как же нам распознать это? Разумеется, речь идет не об интеллектуальной аргументации. Абсолютный характер для нас имеют слова Господа: «Кто не со Мною, тот против Меня» (Мф. 12: 30), «никто не может служить двум господам» (Мф. 6: 24), «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8: 34) и «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5: 20). Кроме того, в Евангелии мы видим, как Господь отвергает человеческое право одного из Своих учеников – присутствовать на похоронах своего отца (см.: Мф. 8: 22), предрекает мученичество и испытания для всех, кто следует за Ним (см.: Мф. 24), обличает теплохладность (см.: Откр. 3: 16), требует поста и молитвы и ставит целью совершенство (см.: Мф. 17: 21, Еф. 4: 13; Иак. 1: 4). Бог абсолютен, вечен, и Божия истина наполняет человека, но оставляет в нем ощущение, что она превосходит его. Это нечто необъятное. Но от желающих последовать Ему Бог ищет не чего-то превышающего их силы и возможности – все это восполняет Его благодать, – а искренности в согласии следовать за Ним, твердости в воле и последовательности в решениях. Только такой человек пригоден к жизни с Богом, может следовать по Его стопам и различать Его следы. Подлинный христианин В Писании мы часто видим, как апостолы для убеждения читающих ссылаются на аутентичность своего личного свидетельства: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши» (1 Ин. 1: 1); «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» (Ин. 19: 35). И самаряне (см.: Ин. 4: 42), и святой Иоанн Креститель (см.: Ин. 1: 34) также прибегают к непосредственности своего опыта. Свидетельство опыта – это самый убедительный аргумент в пользу истинности того, что мы говорим. |
| Но в язычестве есть еще один интересный момент, связанный с познанием. Издревле демоны под видом богов передавали своим особенно доверенным адептам (чаще всего языческим жрецам) некоторые положительные знания например, астрономические, полученные бесами в ходе изучения ими земной природы. И хотя эти знания тогда, в основном, не выходили за рамки курса нынешней средней школы, древним они казались чем-то вроде квинтэссенции познания. Чем и славились языческие жрецы, как правило обладавшие этими оккультными, магическими знаниями. Позднее этот процесс передачи знаний от демонов людям получил теоретически-религиозное обоснование в религии, которая даже называлась в соответствии с сим процессом - гностицизм. Ведь самыми первыми в нем были секты офитов или наасенов, что в переводе означало одно и тоже - змеепоклонники. Причем поклонялись они не вообще змеям, а конкретно тому библейскому змию, который обещал прародителям, что, съев запретный плод, они будут «как боги, знающие добро и зло» (Быт.3: 5). О котором далее в Св.Писании сказано, что он «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр.12: 9). Следует отметить и то, что в контексте сего места Св.Писания(Откр.12: 1-10) этот змий и дракон является противником «жены, облеченной в солнце, которая имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения... Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца» (Откр.12: 1-2.4). По толкованию святых отцов эта жена - Церковь Христова; младенец, которого она должна родить, - новый человек, рождающийся в Таинстве Крещения, «созданный по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4: 24) и возрастающий в духовной жизни; ну а дракон, понятное дело, - сатана. И хотя он постоянно на протяжении всей истории человечества враждует против Церкви и ее верных чад, но, думаю, что святой апостол Иоанн Богослов, доживший до начала IIbeka по Р.Х., в данном месте Откровения имел в виду не только эту всеобщую войну сатаны с христианством, но и конкретную религиозно-историческую ситуацию, сложившуюся в конце I и haчaлeII веков по Р.Х. Когда, как нам известно из творений свв. отцов, особенно священномученика Иринея Лионского, последователи гностицизма в большом количестве притворно принимали христианство, стремясь разложить его изнутри путем извращения православного вероучения, которое они старались смешать со своими гностическими баснями. При этом они особенно охотились за новообращенными и еще неустоявшимися в вере христианами, вовлекая их в свои секты. Что и показал св. ап. Иоанн Богослов в образе гностического змия-дракона, который хочет пожрать младенца духовного, неустоявшегося в вере (Откр.12: 4). |
|
|
