| Две тысячи лет тому назад Господь наш Иисус Христос пришел на землю и основал Церковь Свою Святую. Мы исповедуем, что не нашей человеческой мудростью, не нашими немощными руками управляется Церковь Христова, а Сам Пастыреначальник Господь через нас, смиренных служителей Его, управляет ею и дает Свою Божественную силу и благодать верующим в Него. Мы и Собор епископов, участвующих в твоей хиротонии, рады были услышать от тебя твердое исповедание веры. Это вселяет в нас надежду, что ты будешь добрым архипастырем на ниве церковной, будешь идти путем любви, проповедуя мир ближним и дальним (Еф. 2, 17), призывая паству свою воплощением в жизнь заповедей Господних благовествовать о спасительности Евангелия Христова и его непреходящих нравственных и моральных ценностях. Служение епископа есть жертвенное умирание ради любви к пастве и Церкви, любви, которая, по слову Апостола Павла, " долготерпит, милосердствует... не завидует... не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит " (1 Кор. 13, 4-7). Связь епископа с паствой осуществляется не через властвование, а через взаимность любви. Господь сказал: " Пастырь добрый душу свою полагает за овцы... и овцы знают его и слушают глас его " (Ин. 10, 11, 3). То же говорит о себе как служителе Божием Апостол Павел: " ...я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией " (Деян. 20, 24). Вот и ты, в силе любви к церковному служению, внимай себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил тебя епископом " пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею " (Деян. 20, 28). Святитель Василий Великий увещевает нас: " Предстоятель не должен употреблять власти своей к оскорблению подчиненных и превозноситься перед ними, а более того, степень сана своего обязан обращать в повод к смиренномудрию перед ними " . К этому призывает нас Сам Господь: " Кто из вас меньше всех, тот будет велик " (Лк. 9, 48). |
| И все это на том основании, что она же «просвещенная», а они-то – «непросвещенные». Хотя на самом деле, раз она первая стала православной, то должна тем более прилагать усилия к сохранению истинно-православного устроения в семье – и начать с себя, а не с других. Семейная иерархия О семейной иерархии в Писании сказано многократно и вполне определенно. «Жены, повинуйтесь своим мужьям», – говорит апостол Петр (1 Пет. 3, 1), и апостол Павел повторяет: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены » (Еф. 5, 22–23), «ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа» (1 Кор. 11, 8–9). Так Писание ясно устанавливает иерархию семейных отношений. И когда жена, прикрываясь идеями «православного перевоспитания семьи» начинает эту иерархию нарушать, муж возмущен. Будучи неверующим, он не может объяснить причину возмущения на церковном языке, интуитивно понимая, что «досада, стыд и большой срам, когда жена будет преобладать над своим мужем» (Сир. 25, 24). Отсюда и упоминаемые авторами угрозы развода, которые нередко слышат воцерковляющиеся жены от возмущенных мужей. Если муж дотоле был воздержанным, то, скорее всего, на угрозы его толкает совсем не телевизор с топ-моделями; неверующий муж, сам того не зная, пытается таким поведением воплотить слово Библии: «Если она не ходит под рукою твоею, то отсеки ее от плоти твоей» (Сир. 25, 29). О том, что учительная власть в семье по закону Божьему принадлежит мужу, говорится так же прямо: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих » (1 Кор. 14, 34–35). Конечно, причин для ссоры между верующей женой и неверующим мужем множество, но одна из самых распространенных – именно та, что воцерковляющаяся жена начинает учить «уму-разуму» своего мужа, и это вызывает его протест. Он, будучи неверующим, не знает процитированных выше слов апостола Павла, но, обладая душой, созданной по образу Божиему, чувствует, что происходит что-то ненормальное, что жена покушается на его естественное и божественное право. И неудивительно, что чаще всего муж воспринимает навязчивые веро- и нравоучения в штыки. Это не бес в нем противится, это противится чувство правды. |
| И совершенно напрасно о. Светлов для доказательства мысли, что вся вселенная, как подвластная Богу, входит в состав Царства Божия, приводит слова Апостола Павла: Егда же покорит Ему всяческая, тогда и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая, да будет 1 Кор. 15:28). Говоря о всеобщем воскресении мертвых, Апостол Павел, как раз перед словами, указанными о. Светловым, сказал: Кийждо же (оживет) во своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавшии, в пришествии Его. Таже кончина, егда предаст царство Богу и Отцу, егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама Своима. Последний же враг испразднится смерть (1 Кор. 23—26). Ясно, что все эти апостольские слова не имеют ничего общего с мыслью о. Светлова. В них говорится не о всем человечестве, не о вселенной, как входящей в состав Царства, дарованного нам, в силу искупительной смерти Христа, а о предании Им Своего царства Богу Отцу после истребления Им смерти и всеобщего воскресения мертвых. Причем, это Царство Христово, как свидетельствует тот же Апостол, будет состоять из воскресших Христовых чад, т. е. из тех, которые в земной жизни имели истинную веру и добрые дела. В него не войдут те, которые этой истинной веры и добрых дел не имели. Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10; сравн.: Рим. 2:5—7; 14:9—10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24; 2 Фес. 1:6—10; 2 Тим. 4:1; Откр. 20:11—15; св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Аи. Павла к Коринфянам, гл. 15, ст. 23—26; СС. 549—563). Таким образом, сущность настоящего заблуждения прот. Светлова состоит в том, что он смешивает царство, понимаемое им в смысле всей вселенной, с будущим Царством славы. Великая ошибка содержится и в заявлении прот. Светлова, что искуплением диавол изгнан из мира, здесь везде царство Божие, диаволу нет здесь места (С. 279). Для доказательства этой мысли он ссылается на слова Ап. Павла: Понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущего державу смерти, сиречь диавола (Евр. 2:14). |
| Исследования К сноске В Cod. Vatican. Слово на вознесение Господа не делится на главы; разделение его на шесть глав сделано Mai – первым издателем этого творения. К сноске Φρε. Этим словом св. Иоанн Златоуст часто начинает свои писания, поставляя однако ж φρε при глаголах; например: Olimpiadi epist. 1, с. 1. М. LII, 549: Φρε δ παντλσω σου τς ϑυμας τ λκος... Ad patrem fidelem, с. 1. М. XLVII, 349: Φρε δ λοιπν κα τν πιστν πατρα διδξωμεν... In cap. XXI genes. Homil XLVI, с. 1. M. LIV, 422: Φρε κα σμερον, γαπητο, τν κολουϑαν τν χϑς ερημνων ναλαβντες... К сноске Ο το Χριστο λειτουργο... πεκδεχμεϑα. Автор слова на вознесение Господа причисляет себя к тем служителям Христовым, которых он противопоставляет иудейским архиереям ( Мф. 28:11 : ρχιερες, а по выражению автора – ερες), давшим воинам, оберегавшим Иисуса Христа во гробе и бывшим свидетелями воскресения Его, сребренники довольны за распространение молвы о том, что И. Христос не воскрес, но был похищен из гроба учениками своими. Следовательно, в этом месте сочинения может быть усматриваемо указание самого автора на своё епископское достоинство. К сноске τν κ νεκρν τ τρτ μρ ναστντα κα ναβντα ες τος ορανος πεκδεχμεϑα Κριον. В приведённых словах предложены автором два члена (5 и 6) символа веры . В такой формулировке они встречаются в некоторых древних исповеданиях веры; в Диалоге св. Иустина мученика с иудеем Трифоном (с. 85) читаем: ...ναστντος κ νεκρν κα ναβντος ες τν ορανν (G. L. Hahn. Bibliothek der Symbole und Claubensregel der alten Kirche. Breslau. 1897, p. 5). В полном своём составе, хотя несколько и в ином расположении слов она находится в исповедании веры, которое было представлено Маркеллом Анкирским римскому епископу Юлию; в этом исповедании 5 и 6 члены символа выражены следующим образом: τ τρτ μρ ναστντα κ νεκρν, ναβντα ες τος ορανος (Hahn, р. 23). Однако некоторые выражения Слова Диадоха на вознесение Господа указывают, по-видимому, на то, что автор этого творения имеет в виду Никео-Цареградский символ, в котором 5 и 6 члены читаются так: κα ναστντι τ τρτ μρ κατ τς γραφς, κα νελϑντα ες τος ορανος (Mansi. Coll. Concil. VI, 957 В. Hahn., p. 164). Опускаемое Диаохом выражение κατ τς γραφς предполагается некоторыми, приведёнными им, пророческими речениями (Слово, III, «всякое апостольское слово свидетельствуется пророческой истиной»), предуказывавшими нисхождение Господа на землю и Его восхождение на небеса; но 5-й член он дополняет словами – κ νεκρν; на 6-й член указывают выражения: νηλϑεν ες τος ορανος (Слово, III), τ νελϑντι δ ες δρανος (Слово, VI); примечательно то, что слова ап. Павла – καταβς... ναβς ( Еф. 4:10 ) Диадох заменяет словами: κατελϑν... νελϑν (Слово, IV), находящимися в 3 и 9 членах Никео-Цареградского символа (Mansi 1. с.: κατελϑντα... κα νελϑντα). |
| Мы веруем, что Божественные и Священные Писания преподаны Богом; и поэтому мы должны верить им без малейшего сомнения; но не иначе, чем Кафолическая Церковь изъяснила и передала их 8 . Ибо и всякая скверная ересь принимает Божественные Писания, но превратно толкует их, пользуясь многозначностью выражений и метафорами и опираясь на ухищрения человеческой мудрости, смешивая то, что следует различать, и, шутя с тем, что не подлежит шуткам. В противном случае каждый человек, что ни день, сочинял бы новое толкование Писания, и Кафолическая Церковь не пребыла бы до сегодняшнего дня, по благодати Христовой, Церковью , держащейся одного и того же учения веры и верующей всегда одинаково и непоколебимо; она бы распалась на тысячи частей, склонилась перед ересями и перестала быть Церковью святой, столпом и утверждением истины ( 1Тим. 3:15 ), без пятна или порока ( Еф. 5:27 ), но стала бы церковью злонамеренных ( Пс. 25:5 ), какой, несомненно, является церковь еретиков, [и особенно Кальвина,] 9 , которые не стыдятся учиться у Церкви, чтобы затем нечестиво отречься от нее. Поэтому мы веруем, что свидетельство Кафолической Церкви 10 ни в чем не уступает Божественным Писаниям. Поскольку один и тот же Святой Дух устроил Церковь и преподал Писания, то совершенно все равно, учиться ли от Писаний или от Кафолической Церкви 11 . Кроме того, когда любой человек говорит сам от себя, он может погрешать, обманывать и обманываться; но Кафолическая Церковь , поскольку она никогда не говорила и не говорит от себя, но от Духа Божьего (и никогда не лишается этого богатства, и будет иметь Его своим Учителем до века), совершенно не может ошибаться, обманывать или обманываться, но, подобно Божественным Писаниям, безошибочна (διπτωτος) и имеет непреходящий авторитет 12 . Определение 3 Мы веруем, что Всеблагой Бог от вечности предопределил к славе тех, кого Он избрал, а тем, кого отверг, попустил быть осужденными. Однако это не значит, что Он без причины захотел одних оправдать, а других оставить и осудить, ибо подобное чуждо Богу – общему и нелицеприятному Отцу всех, желающему, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим. 2:14 ). Но поскольку Он предузнал, что одни люди будут во благо пользоваться своей свободной волей, а другие во зло, Он по Своей благости и милости предопределил первых и по Своей праведности осудил вторых. |
| Но скажут: да разве всем нам нужно и можно быть святыми? Братие возлюбленные, помните, что именно так и нужно, и можно нам быть святыми! Если же будем думать иначе, если святость для нас необязательна, то суетна вера наша и напрасны наши упования. Ибо для чего же и для кого тогда Христос Спаситель сходил на землю, учил воле Божией, оставил нам в Себе Самом образ жизни святейшей, да последуем стопам Его, для чего Он искупил грешных Своею кровию? Для чего и для кого тогда на земле учреждена Христом Господом Церковь ? Ее Он соделал святою, и таковою она пребывает, в ней именно грешные получают освящение, т. е. святость, чрез нее спасаются и входят в вечную славу Божию, куда не может войти ничто нечистое. Или напрасна была молитва Спасителя в тягчайший час Его жизни, пред муками Гефсимании и Голгофы, молитва к Отцу о верующих: Святи их во истину Твою за них Аз свящу Себе, да и тии будут священи во истину ( Ин.17:17, 19 ). Или напрасно писал апостол: Будьте подражателями мне, как я Христу ( 1Кор.11:1 )? Или не обязательно для нас его наставление: поступать достойно звания, в которое вы призваны ( Еф.4:1 )? Или напрасно слово его ко всем христианам: воля Божия о вас есть святость ваша ( 1Фес.4:3 )? Читайте Деяния апостольские, читайте Послания апостолов – и вы найдете и увидите, что там везде верующие так прямо и называются не христианами, а именно святыми (см.: Деян.9:32 ; 1Кор.16:1 ). И мы должны быть святыми. Но не только должны, мы можем быть святыми. За то порукою Сам Господь: Он, милосердый, не положил бы на нас бремени, которого мы понести не можем. За то порукою Церковь Его, которая на земле продолжает дело Христово, дает верующим благодать Духа Святого ради искупления Иисуса Христа. Припомните прошлый праздник Пятидесятницы, припомните обильное излияние Духа Святого на верующих и припомните, что тогда говорилось вам с этого святого места. Говорилось о необходимости принадлежать Церкви Христовой. Но принадлежность сказывается не одною верою, не одним исповеданием ее устами, но и исповеданием жизни святой и богоугодной. В противном случае мы – лицемеры. |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
| Писание называет рай городом — небесным Иерусалимом. Надо сказать, что «город» в библейские времена не был похож на современный мегаполис, где люди, даже стиснутые в вагоне метро, остаются чужими друг другу. Город был организмом, единством, в котором люди были связаны между собой узами взаимной верности, общей памятью и общей надеждой. Спасенные, как говорит пророк, вписаны в книгу для житья в Иерусалиме (Ис 4:3). Вступая в Церковь, мы обретаем небесное подданство; у нас есть родной город, где, как говорит апостол, мы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф 2:19). Другой образ рая — это сад. Персидское слово «парадиз», вошедшее во многие языки для обозначения рая, первоначально и означало «огороженный со всех сторон сад». Сад полон растений, птиц, и нередко — прирученных животных. Сад — образ, говорящий о природе. Поэты, художники и композиторы всегда пытались передать чувство изумленного благоговения перед красотой и величием природного мира. Как сказал некто, пытаясь передать свои ощущения от посещения одного древнего собора, «это такое место, где атеист чувствует себя неловко». Природа — это огромный собор, и когда мы входим под своды зимнего леса, мы понимаем, что мы — в храме. Красота природы указывает на красоту за ее пределами, как сказал один человек, описывая открывшийся ему вид, «это как небеса — для тех, кто в небеса верит». Но в природе — какой мы видим ее сейчас, в нашем падшем мире — есть не только красота, но и угроза, паразиты и жала, клыки и когти. Хуже того, человек в своем отношении к природе чаще является хищником и грабителем, чем садовником. Но Сад — это не дикий лес, куда охотник входит, чтобы убивать или быть убитым. В Саду отношения между природой и человеком обретают гармонию. Как говорит об этом грядущем мире пророк Исайя, Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:6—9). |
| Православное учение о Таинствах исходит из того, что в строгом смысле всякое церковное священнодействие совершается Самим Господом Иисусом Христом, Который есть единственный Священник в исключительном смысле этого слова. Господь через Своих служителей раздает спасительную благодать членам Его Церкви. Таинства не совершаются сами по себе, они являются одним из проявлений жизни Церкви. Там, где нет Церкви, нет и никаких оснований говорить о Таинствах. Вот для чего нужна Церковь! Вне Ее невозможно получить ту благодатную помощь, без которой человек не способен изменить свою жизнь, избавиться от рабства греху и всего того, что является препятствием на пути спасения души. Принимая святое Крещение, человек соединяется со Христом (становится христианином), становится частичкой Его мистического Тела – Церкви. Вот почему вне Церкви нет и не может быть христианства, нет подлинной, живой жизни с Богом! Церковь составляют люди, которых Бог призвал для выполнения конкретной миссии. Первых христиан объединяли не какие-то отвлеченные принципы или ценности – их всех объединяла верность призыву Христа. Апостол Петр говорит о них, как об услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву, а потому составляющих «род избранный» (1 Пет. 2: 9). В послании к Коринфянам апостол Павел называет христианскую общину «строением», себя – «строителем», а основанием – Христа: «ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Христос» (1 Кор. 3:11). Церковь Христова созидается не учением, не повелением и даже не внешним действием Божественного всемогущества, но созидается из Самого Господа Иисуса Христа. Часто именуемая в Писании «Невестой Христовой», Церковь возникает из отверстого бока Христа подобно тому, как Ева возникла из ребра Адама. Господь Иисус Христос создал одну Церковь: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18). Своей целью Господь называет создание ОДНОЙ (т. е. ЕДИНСТВЕННОЙ) Церкви, а не церквей. В притчах Спасителя, которые относятся к Церкви, всегда подчеркивается ее единство: «единое стадо» (Ин. 10:16), единая виноградная лоза (Ин.15:1-7) и пр. Апостол Павел также говорит о Церкви в единственном числе: «Мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим.12:5); «все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор.12:13); «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). |
| Псалом 40, ст. 6-10, Иуда и синедрион: «Враги мои говорили обо мне злое: “Когда же он умрет и погибнет с ним имя его?” И если кто из них навещал меня, неправду говорило сердце его; умножал он беззакония свои; уходил от меня, и совещались они. Обо мне шептались рани мои, на меня замышляли злое. Слова беззаконные говорили обо мне: “Неужели спящий восстанет вновь?” Ибо человек близкий мне, на которого я надеялся, вкушавший хлеб мой, поднял на меня пяту» Псалом 44. Первая его половина вся целиком посвящена Христу: «красен добротою паче сынов человеческих, излияся благодать во устнах Твоих: сего ради благослови Тя Бог во век» (ст. 3) и так далее: «Престол Твой, Боже, в век века: ...возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих» (ст. 7-8). Вторая половина – это часть, посвященная Церкви: «...преста царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеянна преиспещренна. Слыши, дщи, и виждь, и приклони ухо твое» (ст. 10-11). Следует заметить, что это место толкуется также применительно к Пресвятой Богородице. Именно из него берется прокимен на Богордичные праздники: «Помяну имя твое во всяком роде и роде: сего ради людие исповедятся Тебе в век и во век века» (ст. 18). Псалом 46, ст. 6 уже упоминался в связи с пророчеством о Вознесении (см. псалом 23) «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне». Псалом 67, ст. 2: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его»; ст. 19: «Возшел еси на высоту, пленил еси плен: приял еси даяния в человецех, ибо не покаряющыяся, еже вселитися (даже среди непокорных вселишься)». Апостол Павел: «А “восшел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4:9,10). Псалом 68, ст. 10: «ревность дому Твоего снеде мя» – эти слова вспомнили апостолы после очищения Храма Христом. Стихи 13, 18-22 говорят о страданиях Спасителя: «Даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиши мя оцта». |
|
|
