| Посредством сих чудотворений имя Божие возвеличилось в Ефесе так, что занимавшиеся тайными знаниями, или магией, принесли свои книги в одно место и сожгли оных на 50,000 драхм серебра (около 10,000 рублей сер., Деян. 19:18–20 ). Когда слово Божие таким образом укоренилось и укрепилось, Апостол решился оставить Ефес. Но в это время Димитрий среброковач произвел мятеж против проповедников Евангелия. Впрочем, сей мятеж благоразумием городского книжника был утишен и не причинил никакого вреда новооснованной Церкви ефесской ( Деян.19:23–40 ). По утишении мятежа, Апостол простился с учениками и отправился в Македонию ( Деян.20:1 ; сн. 19:22). Предание говорит, что, освободившись от первых уз в Риме, Апостол снова посетил Ефес (около 64 года по Р. X.) и Тимофея, ревностнейшего из своих сотрудников, поставил епископом тамошней церкви ( 1Тим. 1:3 ). § 111. Назначение сего послания ефессеям Несмотря на то, что в начале послания ясно обозначено ближайшее назначение оного святым сущим в Ефесе ( Еф. 1:1 ), многие толкователи сомневаются в истине такого назначения и считают сие послание или соборным или посланием к лаодикийцам. Причины сомнения следующие: 1. В некоторых древних списках сего послания слова ν Εφεσ не читаются, а других заменяются словами ν Λαοδικεα. Но а) свидетельство некоторых епископов против свидетельства прочих ничего не значит и не должно изменять основанного на сих последних положения; и б) опущение слов εν Εφεσω и замену оных словами ν Λαοδικι, по свидетельству Тертуллиана , произошло от Маркина и его последователей. «Из несомненного свидетельства Церкви, говорит он, мы знаем, что это послание назначено ефесиям, а не к лаодикийцам; но Маркиан некогда изменил у него надписание (Ad. Marcianem Lib. v. caput 17.) Следовательно из такого опущения или изменения не следует заключать, будто это послание написано не к ефесянам. 2) Св. Василий Великий , в книге против Евномия, опускает слова ν Εφεσ и приводит первый стих сего послания так: τος γοις οσι κα πιστος ν Χριστ ‘Ιησο». Апостол в послании к ефесеям, говорит Василий наименовал их (верных) в особенном смысле сущими как соединенных искренно посредством познания с Сущим, сказав: святым сущим, и верным о Христе Иисусе ( Еф.1:1 ). Так и прежде нас бывшие предали сие и мы сами нашли в древних списках. Вот и рабы Христовы участвуют в этом наименовании (сущий); а Евномий не захотел удостоить сего названия самого Бога нашего, но нарек не сущим Того, Кто привел тварь из ничего в бытие (против Евномия книга 2 стр. 94). Но из этих слов св. Василия очевидно, что он не сомневался в назначении этого послания ефесянам. Что касается до указания на древние списки, то легко могло случиться, что эти списки вели свое начало от маркионитов, по вышепомянутому свидетельству Тертуллиана . Следовательно из свидетельства святого Василия Великого не следует заключение, будто это послание назначено не к ефесеям. |
| Еще однажды прочитал я приятнейшие письма ваши от 7 и 18 Марта. He надлежало вам говорить мне так много похвальных слов, которые как толстые и длинные колоды на пути общения нашего. Они только что затрудняют меня. Сделайте милость, не теряйте дорогих часов, требуемых тем, что дороже всего. Советую вам всем желанием прилепляться к сосцам Премудрости Божией, которые она подает вам в Священном Писании двух Заветов, исполненные чистого словесного молока, чтоб вам сосать его, и возрастать от него во спасение своей души, и всей пасомой вами Церкви Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своею ( Деян.20:28 ). Советую тихо-мирно и умеренно понуждать себя на дело служения слову Божию. Таким образом слово Христово вселялось бы в вас обильно, со всякою премудростью ( Кол.3:16 .), а сим усилием вы входили бы в царствие Божие, которого ищете ( Лк.12:31 ), и которое внутрь вас ( Лк.17:21 ), или что тоже в вас входило бы, в вас открывалось бы царствие Божие ( Мф.6:9 −10; Мр.9:1 ), которое не иное что есть, как праведность (N.B. Флп.3:9 −11; 1 Kop.1:30; Еф.3:14 −19.), мир ( Рим.5:1 −2; Ин.14:27 ; Мф.11:28 −30; Ин.16:33 ; Флп.4:6 −7; Еф.2:14 −18) и радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Откровение и прославление Сына Божия в вас ( Гал.1:16 ), совершаемое Духом Святым ( Ин.16:14, 17:10 ) посредством слова Божия ( Иак.1:18 ; Ин.14:6 ; Ин.1:1 ; Ин.17:14 −17; 1Пет.1:22 −25), дарованного нам в писаниях Пророческих и Апостольских, напитанных и умащенных помазанием от Святого ( 1Ин.2:2 −20, 24:27), и Богодухновенных ( 2Тим.3:16 −17; 1Пет.1:10 −12; 2Пет.1:21 ; 1Кор.2:12 −13.) не потому только, что мы их получили от Бога посредством Богодухновенных мужей, но и потому, что в сих Писаниях, Дух Святой дышит, и дышит там где хочет ( Ин.3:8 ). И потому одной душе в одном, другой в другом слове Писания, открывается родник Божественного учения, обличения, исправления, наставления. Братия и други! Вы требуете от меня разнообразного и многого, не забудьте, что вы человеки, и что я человек. Напоминайте мне о верности в воинствовании духовном, но прошу вас также иметь сколько-нибудь и доверенности ко мне. Сотрудника моего и верного друга и брата Стеф. Вас. Ландышева, которому по важным требованиям службы и по собственной надобности его, позволено побывать в Москве, и даже в Екатеринославе, 695 примите с радушием под кров свой благословенный. Помогайте ему во всем, как бы мне помогли. Поручаю ему рассказать вам все, о чем писать теперь времени нет. Благослови и прости. |
| «Но и аще мы или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет. Якоже предрекохом, и ныне тако глаголю: аще кто благовестит вам паче, еже, приясте, анафема да будет» ( Гал. 1:8, 9 ). «Анафема» обозначает снова отлучение от Церкви. Так во все последующее время Церковь и поступала. Единство веры оставалось и остается основным признаком Церкви. Другой признак – единство религиозной жизни, внутренняя и внешняя связь в ней. «Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во единем уповании звания вашего» ( Еф.4:4 ). Оно находит себе видимое выражение в объединении вокруг иерархии. «Епископ в Церкви, и Церковь в епископе» – обычный аргумент учителей Церкви 2–3 века. Признак кафолической Церкви, в отличие от самозванных обществ, преемственность иерархии. «Мы можем перечислить тех, кои от апостолов поставлены епископами в церквах, и преемников их даже до нас», пишет один из древних защитников Церкви (св. Ириней). «Пусть покажут (еретики) начала своих церквей, – говорит другой, – и объявят ряд своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником или предшественником кого либо из апостолов или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо церкви апостольские ведут списки именно так»... ( Тертуллиан ). Первый признак Церкви – верность преданному учению – составляет сторону догматическую. Второй – преемственность – более относится к стороне канонической. О важности первого принципа свидетельствует вся история вселенских соборов. Бесспорен был второй принцип: им аргументировали в эпоху перед первым вселенским собором, когда Церкви необходимо было отмежевать себя от еретических обществ: впоследствии он выдвигался при появлении расколов. Но, кроме сторон догматической и канонической, Церковь имеет еще сторону литургическую. Возвышенный дух ее выражен в послании ап. Павла к Евреям и в Откровении св. Иоанна Богослова. Христос, Единый и Вечный наш Первосвященник, вошел в небесную скинию, чтобы ходатайствовать за нас, «есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Бог , а не человек» ( Евр.8:2 ). Христианский жертвенник – в небесах. К нему, ввысь возносятся, отрываясь от земли, мысль и сердце молящегося христианина, туда, где ангелы и святые Божии окружают престол Божий и поют славу Божию; «наше жительство на небесах» ( Флп.3:20 ); о горнем заповедуется помышлять человеку, а не о земном. «Приступите к Сионстей горе и ко граду Бога Живого, Иерусалиму небесному и тмам ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю завета нового Иисусу» ( Евр.12:22–24 ). Жизнь Церкви есть молитвенное общение с Небесной Церковью , соединение земных с небесными во Христе, во исполнение воли Отца Небесного ( Еф.1:10 ). |
| Христианство есть, прежде всего, Евангелие спасения, – вера в Спасителя, в Искупителя и в совершившееся искупление... Спасение совершается уже в Воплощении Слова. Ибо это есть Откровение Жизни: «Жизнь явилась, и мы видели, и мы свидетельствуем, и возвещаем вам эту Вечную Жизнь, Которая была у Отца и явилась нам...» ( 1Ин.1:2 ). И сам Христос есть «Путь, Истина и Жизнь» ( Ин.14:6 ). Но жизнь открывается нам через смерть... Христос спасает нас не Своею земною жизнью, но Своею смертию, – не жизнью праведника, но позорною смертью с беззаконными. Он приходит на землю не только для проповеди и не только для дел милосердия; но, прежде всего, – для того, чтобы пострадать и смертию Своею разрушить, или упразднить, смерть в Воскресении. И в этом – таинственный парадокс христианства: жизнь через смерть, жизнь от гроба и из гроба, гроб животворящий, – гроб как купель крещения, как купель рождения к вечной жизни... Спасение есть избавление, спасение от чего-то, – от греха, от немощи, от смерти... Спасение есть прощение, оправдание, примирение... Спасение есть жертва – и жертва смертная, жертва Крестная... И Христос умирает за нас, «рукописание грех наших растерзавый»... Но Он приносит нам не только прощение или оставление грехов, но и славу... Смерть прелагается в Воскресение. И в Воскресении Христос является, как Новый Адам, как родоначальник нового человечества или нового народа, «третьего рода людей», «рода христианского»... Как «первенец из умерших» ( 1Кор.15:20,22 )... И за Воскресением следует Вознесение и Седение одесную Отца, – в этом Христос есть тоже «первенец», и Его слава есть слава человеческого естества. Христос входит в предвечную славу, как человек, и со-вводит в Себе и с Собою человечество. «Бог, богатый милостью, – по великой любви Своей, которой возлюбил нас, – нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом... и совоскресил с Ним, и спосадил на небесах во Христе Иисусе» ( Еф.2:4–6 ). Это – дар Милости и Любви. Но это не есть нечто сверхдолжное для человека. В этой славе – смысл человеческого существования; в ней – цель творения, «так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» ( Еф.1:4 ). Так «совершается из всего нового самое новое и единственно новое под солнцем», – замечает преп. Иоанн Дамаскин . Жизнь человека отныне «сокрыта со Христом в Боге» ( Кол.3:3 ), и для человека открывается путь «обожения» во Христе, – не только «последования» Христу, но и «уподобления» Богу... И «невозможное для человека, возможно для Бога» ( Мф.19:26 )... |
| Итак, кто бы ты ни был, возлюбленный слушатель, первый мудрец или последний невежда, самый великий и важный в мире человек, или самый незначащий член общества человеческого, стань у гроба Господа своего, и начни беседу с Ним. Спроси, во-первых, откуда этот Крест и гроб, для чего Сын Божий претерпел столько ужасных страданий, подвергся смерти и погребению, скажи с пророком: «кто сей, пришедый от Едома, и почто червлены ризы его, яко от Восора! " ( Ис. 63:1–2 ). Скажи и внемли, как он гласом того же пророка отвечает тебе, яко день воздаяния прииде... «лето избавления приспе» ( Ис. 63:4 ); настал, то есть, давно предсказанный час искупления рода человеческого, пришло время удовлетворить за грехи его правде небесной и примирить его с Богом: «сего ради не ходатай, ниже Ангел, но Сам Господь спасе нас» ( Ис. 63:9 ), спасе не благовестием токмо слова, не поданием токмо примера благого, как могли бы служить ко спасению и подобные нам человеки, а соделавшись за нас умилостивительною жертвою, подъяв за нас самую смерть, коей подлежали мы все, яко преступники закона Божия. Желаешь ли знать, кто требовал столь великой жертвы за грехи? – И он гласом святого Павла отвечает тебе ( Рим. 3:22–24 ), что сего требовала правда Божия, нашими грехами раздраженная, что без сей очистительной жертвы мы не могли быть терпимы неприступною для грешников святостью существа Божия, что без сего торжественного удовлетворения закону весь порядок мира нравственного потерял бы свою силу и непреложность. Вопроси далее с верою и любовью, что должно после сего делать человеку, искупленному от грехов и проклятия столь великою ценою, – что должно делать тебе самому, чтобы страдания и смерть Сына Божия не остались для тебя бесплодными? Ибо, не может же быть, чтобы кровь, пролиянная на Голгофе, омывала и освящала каждого и нехотящего, против нашей так сказать, воли. И Господь, гласом того же апостола, скажет тебе, что для сего необходимы с нашей стороны, во-первых, живая вера в Божественные заслуги и ходатайственную смерть Его за нас ( Еф. 2:8 ), а во-вторых, жизнь по сей вере, то есть жизнь чистая, праведная и богоугодная ( Еф. 4:20–23 ), что без покаяния во грехах, без исправления нашего сердца и нравов благодатью Духа Святаго, и смерть Спасителя останется без всякого плода за нас, и не только не спасет нас от гнева небесного, а послужит к вящшему (большему) нашему осуждению ( Евр. 6:4–9 ). |
| Слово « Церковь » происходит из древнегреческого языка. Оно означает собрание людей, призванных с определенной целью, а также то место, в котором они собираются. Она и содержащее, и содержимое. В широком и христианском смысле Церковь есть общество всех свободных и разумных существ, всех, кто верит в Спасителя, в том числе и ангелов. Апостол Павел говорит: и поставил (Бог Отец) Его (Иисуса Христа) выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем ( Еф. 1:22–23 ). Таким образом, он объединяет всех, кто верил во Христа до Его пришествия в мир, кто формировал Церковь Ветхого Завета, которая во времена Патриархов управлялась обетованиями и данной в откровении верой, то есть устно. Затем, во времена Моисея и Пророков, она управлялась Законом и Пророчествами, то есть письменно. В обычном и узком смысле слова, Церковь Христова – это Церковь Нового Завета, Церковь Благодати Христовой. Она включает в себя всех, кто верит в Него православно. Ее называют также Домом Божьим, потому что Бог пребывает в нем преимущественно и потому что там Ему поклоняются. Фундамент Церкви – это Пророки и Апостолы. Краеугольный камень – это Спаситель. Столпы ее – это святые Отцы, сохранившие единство веры. Камни ее – это верующие. Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым... и утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем... ( Еф. 2:19–20 ). Наконец, Церковь во вдохновенном и божественном Писании именуется «невестой Христовой»: я обручил вас единому мужу, чтобы, представить Христу чистою девою ( 2Кор. 11:2 ). А также Домом Бога Живого, столпом и утверждением Истины, равно как и Телом Христовым: И вы – тело Христово, а порознь – члены ( 1Кор. 12:27 ). Св. Мефодий, епископ Патарский, живший в конце III века, называет Церковь в «Пире десяти дев» вместилищем божественных сил, вечно юной Невестой Слова. Она есть Божие творение, превосходящее все человеческое. В конце он представляет ее как «собрание, множество всех тех, кто верует», где старые учат юных, а совершенные – слабых. |
| Мк. 3:22–23 ) и в котором есть своего рода начальства и власти ( Кол.2:15 ; Еф. 6:12 ), есть духи злейшие и менее злые ( Лк.11:26 ), и есть целые их легионы ( Лк.8:30 ). Так как Бог есть присносущий свет ( Ин.1:9 ) и неисчерпаемый источник жизни ( Пс.35:10 ; 1Тим. 6:13 ), то понятно, что ангелы добрые, сохранившие свое жилище на небе ( Мф.22:30 ; Мк. 13:32 ), а вместе с сим и свою близость к Богу (до возможности непосредственно предстоять Ему ( Дан.7:10 ) и всегда зреть лице Его ( Мф.18:10 ), продолжали и непрерывно продолжают почерпать отсюда, по мере своих сил, нужный для своего озарения свет и необходимую для своего укрепления благодать, вследствие чего не престают все более и более возрастать и преуспевать в познании истины, а также утверждаться в добре. К этому же самому направляются и споспешествуют все те разнообразные служения, которые Богом были поручены и непрестанно поручаются добрым ангелам и которые последние всегда неукоснительно выполняют, исполняя в сем случае прежде всего волю Божию ( Пс.102:21 ), но в то же время совершенствуя и укрепляя в добре свою собственную волю. Так, одни из них окружают самый престол Господа и непрестанно приносят Ему поклонение и хвалебные песни ( Ис.6:3 ; Дан. 7:10 ; Откр. 4:8; 7:10–12 ), а также, конечно, исполняют всякую Его волю на небе ( Мф.6:10 ), в отношении к тем ангелам, которые в небесной иерархии занимают сравнительно низшие места, быв подчинены чиноначалиям высшим ( Кол.1:16 ; 1Пет. 3:22 ). Другие же из ангелов являются всегдашними и самыми разнообразными органами Откровения и выполнения Его святой воли на земле. Есть, например, как говорится в Апокалипсисе, ангелы, приставляемые к некоторым земным стихиям, а также к ветрам, которыми располагают и правят они, согласно с намерениями Божиими ( Откр.16:5, 7:1, 14:18 ). Есть также ангелы, которым вверяется Богом наблюдение за судьбой существующих на земле царств и народов, что видно из Книги пророка Даниила, где упоминается об ангелах, как князьях царства Персидского и народов греческого и еврейского ( Дан.10:13, 14:20–21 ). А какому необъятному сонму ангелов предоставлено и предназначено принимать самое близкое и живое участие в судьбах домостроительства спасения людей! Так, например, они целыми тьмами присутствовали при Синайском законодательстве ( Втор.33:2 ), и при их служении дан был еврейскому народу закон ( Деян.7:53 ). Так, во все Ветхозаветные времена они неоднократно и иногда даже в значительном количестве (как, например, Иакову) являлись на земле, то для оказания помощи и избавления заслуживающим того ( Быт.32:1 ; Суд. 2:1, 5:23 ; 3Цар. 19:4–8 ; 4Цар. 19:35 ), то для обличения и вразумления заблудших ( Чис.22:23,31 ), то для Откровения избранным воли Божией относительно судеб израильского народа и будущего царства Христова ( Дан.9:21 ; Зах. 3:1 ). |
| Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ). |
| «рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви» ( Деян.14:23 ). " и поставил по всем городам пресвитеров» ( Тит.1:5 ). «рук ни на кого не возлагай поспешно» ( 1Тим.5:22 ). Правило апостольское 2-е: «пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ». Священноначалие установлено не от людей, но от Бога: «Он (Христос) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11–13 ). »И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:28–29 ). " Дух Святой поставил вас» ( Деян.20:28 ). Самочинное священство невозможно: «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Апостолов) и поставил вас»... ( Ин.15:16 ). все поручено Апостолам только и их преемникам ( Мф.28:16–20 ; Мк.16:14 ). «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?»... ( 1Кор.12:29 ). Священноначалие поставляется не общиной, но непрерывно от благодатных, Апостолов и Христа: «с возложением рук священства», а не общины ( 1Тим.4:14 ). епископ Тимофей поставляет, а не община ( 1Тим.5:22 ). дар Божий чрез апостольское рукоположение, а не от общины ( 2Тим.1:6 ). Ап. Павел поручает поставить пресвитеров «по всем городам» еп. Титу, а не общинам ( Тит.1:5 ). Ап. Павел сам «рукополагает пресвитеров к каждой церкви», а не поручает это общинам ( Деян.14:23 ). В Иерусалиме. при поставлении диаконов хотя община выбрала некоторых, но не поставляла их, но выбранных «поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:3–6 ) (VI-й Вселенский Собор, правило 16). Дар священства – непрерывен: Апостолам и их преемникам сказал Христос: «се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Отсюда доказательство истинности православного священства – его непрерывности от Христа и Апостолов. (См. таблицу преемственности епископов в «Добром Исповедании».) Истинное Христово священство неодоленно и не может уничтожиться: |
| Но Новый Завет заключает в себе и заповедь Божию: это " новая заповедь " любви (Ин.13:34) - требование радикально отличного от Моисеева Закона, так как оно означает личные взаимоотношения: " Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, тот и есть любящий Меня. А любящий Меня возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам " (Ин.14:21) И в Павловой и в Иоанновом понимании Нового Завета во Иисусе происходит личная и непосредственная встреча между Богом и человеком, встреча, ставшая доступной " многим " , благодаря тайне Воскресения и присутствию Святого Духа, встреча, превосходящая и заменяющая собою юридические и внешние категории Закона: заповедь - повиновение - верность. Эти основные и общеизвестные темы Нового Завета имеют решающее значение для понимания авторитета в христианской Церкви, ибо отныне Бог не просто говорит общине, оставаясь в основном внешним ей, но Он через Духа Святого в общине присутствует, и сама община есть община святых, принятых Им " чад Божиих " , свободно любящих людей, " запечатленных обетованным Святым Духом " (Еф.1:13) и " наученных Духом Святым " (1Кор.2:13). Он " и запечатлел нас, - пишет апостол Павел, - и дал залог (арравон) Духа в сердца наши " (2Кор.1:22). Община есть " Тело " , то есть самая Реальность Христа. Царственная и мессианская власть (exousia) Иисуса подчеркивается на протяжении всего Нового Завета: в особенности власть прощать грехи понимается как один из явных знаков Его Божественности (Мк.2:10 и парал.). Эта власть, точно так же как власть Бога, ветхозаветного Законодателя, предполагает соблюдение Его заповедей (ср. в особенности Мф.28:20), но весь характер заповедей изменяется и обретает внутреннюю обусловленность, что лучше всего показано в Нагорной проповеди по Матфею. Отныне " весь закон и пророки " " утверждаются " на заповеди любви (Мф.22:35,40) и, следовательно, теряют свой внешний и легалистический характер. Из этого следует, что та особая власть, которой Иисус облек некоторых из Своих учеников - Петра, Двенадцать или еще более широкую группу учеников, - может быть только властью внутри общины, а не над нею. Вот почему толкователи Священного Писания никогда не перестанут обсуждать проблему уточнения того, к кому были обращены такие тексты, как от Иоанна, 2:22 и от Матфея, 18:18, - к общине или к более узкой группе учеников. Редакторы же высказываний Иисуса, очевидно, вовсе не видели в этом проблемы. Отождествление между Христом и общиной сделало невозможной никакую власть над Народом Божиим, - однако оно вызвало необходимость создания внутренней структуры, основанной на сакраментальной природе Церкви, что вскоре привело, органически и без каких бы то ни было разногласий, к повсеместному распространению " монархического епископата " . Между тем пророчество, так живо выражающее власть Бога над народом, трактуется в Павловой экклезиологии не более как вспомогательная функция (1Кор.14). |
|
|
