| Послание написано из Рима под конец пребывания Апостола в узах, т. е. около 63 г. и доставлено Тихиком ( Еф.6:21 ). Это не вторые, а первые узы; мы видим, что Апостол свободно проповедует Евангелие, просит молитв для этого дела ( Еф.6:19–20 ). Этого он не мог бы написать во вторые римские узы, когда он знал, что «время его отшествия настало» ( 2Тим.4:6 ). 3. Разделение и краткое содержание Послания Несмотря на краткость (6 глав), Послание к Ефесянам очень богато содержанием как в догматической, так и в нравоучительной части. Св. Афанасий назвал его «катехизисом христианского учения». Послание условно разделяется на две части: 1) Догматическая (1–3 главы); 2) Нравоучительная (4–6 главы). Главная догматическая тема Послания – единство Церкви, а через нее и всего тварного мира, под единым главою – Христом. Христос – духовный центр всего сотворенного. Он же и глава Церкви, а Церковь – Тело Его. Экклезиология строится на духовных образах Церкви: 1) как храма Божьего с краеугольным камнем Христом ( Еф.2:19–22 ); 2) как Тела Христова ( Еф.1:10, 22–23; 3, 6; 4, 4–7, 11–16 ); 3) как Невесты Агнца Христа ( Еф.5:23–32 ). Церковь представляется как новое творение, созданное во Христе, как полнота и совершенство мирового бытия. Все Послание проникнуто идеей единства. Как един Христос, так едина и Церковь – Тело Христово; через единство Церкви объединяется все человечество и вся тварь ( Еф.2:11–22; 1, 10 ). В нравоучительной части (4–6 гл.) Апостол, научая единству в вере и в жизни, призывает к духовному совершенству. Верующие должны осознать богатство благости Божией, уготованной им через Христа, почувствовать, что они не чужие, а свои Богу ( Еф.2:11, 19 ), почему и жить должны согласно своему призванию, сохраняя «единство духа в союзе мира» ( Еф.4:1–3 ). В семейных отношениях нужно руководствоваться взаимной любовью, подобно тому, как Христос возлюбил Церковь , предав Себя за нее в жертву Богу ( Еф.5:22–23 ). Во всех же отношениях христианин должен выступать как воин Христов, облекшись во все духовное оружие ( Еф.6:11–18 ). I. ДОГМАТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ ПОСЛАНИЯ (гл. 1–3) |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью а) О составе Церкви Мф.16:18 . «И Я говорю тебе: ты – Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её». Объяснение. Чтобы быть членом Церкви, созданной «на сем камне», должно соблюдать всё, что заповедано Господом: Мф.28:20 ; утверждать в этом должен был и сам «камень» Пётр: Лк.22:32 ; здание Церкви должно быть полно и законно: Еф.1:23; 2:20–22 ; а не самочинным сборищем: Откр.3:9 . Мф.18:19–20 . «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного; ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Объяснение. Что Церковь составляется не из 2 или 3 челов., это видно из: Мф.18:16–18 ; 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–12 . Чтобы составить Церковь , недостаточно только «собраться» 2 или 3, но должно исполнять слова Господа: Ин.15:4–7 ; внутреннее единение со Христом Церкви достигается: Еф.1:22–23; 2:19–20 ; чтобы быть добрым членом истинной Церкви, нужно соблюдать учения предстоятелей её: Мф.28:20 ; Деян.16:4–5 . Деян.13:23 . «Из его-то (Давидова) потомства Бог , по обетованию, воздвиг Израилю Спасителя Иисуса». Объяснение. Бог по обетованию воздвиг Спасителя Иисуса: Деян.2:30 ; Рим.1:3 . Господь Иисус Христос , возносясь на небо, не оставил Церковь Свою неустроенной, но поставил в Церкви пастырей и учителей: Еф.4:11–12 , обещаясь быть с ними до скончания века: Мф.28:20 . 1Пет.2:9 . «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». Объяснение. Здесь апостол Пётр, очевидно, называет всех верующих во Христа священством вовсе не в том смысле, в каком эти названия принадлежат пастырям Церкви Христовой, но в том именно, что верующие и освященные в таинствах Церкви имеют дерзновение священнодействовать пред Богом каждый за себя духовно, принося в жертву молитву, прошения, благодарения, дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно и проч. добродетели: Рим.12:1 ; 2Кор.6:4 . А что не все могут быть в Церкви вообще царями, иереями, пастырями, учителями, о сем свидетельствуется: 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–14 . |
| Против апостольского происхождения Апокалипсиса возражают указанием на Откр.21:14 и Откр.18:20 1021 . В первом случае говорится, что на основаниях нового Иерусалима написаны имена двенадцати Апостолов Агнца, во втором же – к ликованию о погибели Вавилона приглашаются святые, и Апостолы и пророки. Говорят, что особенно первый из приведенных стихов неуместен в устах человека, принадлежащего к лику двенадцати, что вообще об Апостолах здесь говорится весьма объективно. Возражение, однако, вовсе не покажется основательным, если иметь в виду, что число Апостолов не было случайным, но имело определенное значение, основание которого находится в Ветхом Завете. Сознание такого значения было особенно живо у Апостолов, как показывает первая книга Деяний. Вследствие сего при упоминании в Откр.21:14 о 12 Апостолах св. Иоанн мог совсем не иметь в виду личности учеников Христовых, – для него было важно число 12, как таковое. Основоположительное же значение апостольского служения могло быть утверждаемо и в апостольском веке и Апостолом. Так и св. Павел называет христиан ποικοδομηθντες π τ θεμελ τν ποστλων κα προφητν ( Еф.2:20 ). Справедливо говорят еще против вышеупомянутого возражения, что, если придавать ему значение, то Лк.22:30 и Мф.19:28 , которые могут принадлежать только Апостолам, должны считаться изобретением не апостолов, равно как тогда должно полагать, что и св. Павел, когда писал 1Кор.12:28 и Еф.2:20; 3:5; 4:11 , забыл, что в 1Кор.1:1 и Еф.1:1 он торжественно именовал себя Апостолом 1022 . Призыв в Откр.18:20 понятен ввиду того, что ко времени написания Апокалипсиса почти все Апостолы уже умерли. Сопоставление Апостолов и пророков находим в Еф.3:5 . На основании всего изложенного, можно утверждать, что самосвидетельство Апокалипсиса о писателе не только не говорит против его апостольского происхождения, но скорее более понятно при признании, что писателем книги был св. Апостол Иоанн, сын Зеведея. II. Св. Апостол Иоанн – Апокалиптик и Евангелист А. Биографические сведения |
| Омывшись в 988 году в водах Днепра святым крещением, Киевская Русь с этого момента была вчленена Духом Святым в благодатную полноту Церкви Христовой, и с этого момента началось русское богословствование о Церкви. Со времени крещения родилось новое для самосознания народа понятие – Русская Православная Церковь . И нужно было вжиться и постараться уяснить себе, что такое Церковь Божия вообще, живую часть которой отныне представлял собой русский народ. Откуда русский народ мог почерпнуть нужные ему знания? Источники для получения знания были даны и доступны с самого появления у нас христианства. От греков Русь приняла целиком всю полноту средств Божественной икономии: Священное Писание и Предание, догматику, канонику, богословие святых отцов, историю, богослужение, храмовую архитектуру, иконографию и т.д. Все это стало областью не только религиозных переживаний, но и изучения для нахождения ответов на стремительно возраставший поток религиозных вопрошаний. Несомненно, первые сведения о Церкви русский народ нашел в Священном Писании , ранее переведенном на родной славянский язык святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием. И хотя ни Господь, ни апостолы, как явствует из Священного Писания, не дали единого отвлеченно-логического, научного или философского понятия о Церкви, Священное Писание содержит разнообразные сведения о Церкви и ее определения, которые при объединении их в одно систематически-стройное целое дают достаточно полное представление о ней. Священное Писание заключает в себе и догматико-метафизическое определение Церкви ( Еф.1:23 ), и символические определения ее как здания ( Мф.16:16–19 ; Еф.2,20–22 ), тела ( Еф.4:15–16 ; Кол.2:19 ), жены-невесты ( Мф.21:5 ), и аллегорическое определение ее в связи с учением о Царстве Божием, и определение ее основных свойств: неодолимости ее «вратами ада» ( Мф.16:18 ), единства и единственности, святости и универсальности 28 . Существовали уже в домонгольский период и различные переводные толкования на Священное Писание . Были переведены на славянский язык и книги догматического характера: «Точное начертание православной веры» Иоанна Дамаскина , «Поучения огласительные и тайноводственные» Кирилла Иерусалимского , «Слово против ариан» Афанасия Александрийского , некоторые Слова Григория Богослова и Мефодия Патарского 29 . |
| Миропомазание апостолы передали пастырям вместе с другими обязанностями: Тит.1:5 . После апостолов и теперь в миропомазании сообщаются дары Духа Святого для внутреннего укрепления в человеке духа истины и благочестия: Еф.1:17–19:3:16 . Дар Духа Святого, преподаваемый в таинстве миропомазания, является для верующего залогом искупления его: Еф.1:13–14:4:30 , и воскресения: Рим.8:11:23 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве миропомазания Ин.7:38–39 . «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ( Ис.12:3 ; Иоил.3:18 ). Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен». Объяснение. Необходимо различать в учении Христа воду как внешнее средство возрождения: Ин.3:5–23 , от воды, составляющей духовную пищу: Ин.4:14 . Что первая необходима, читай: Мк.1:9–10 ; Деян.8:36–38 , а вторая – вода духовная, даётся Церковью Христовой через таинство миропомазания: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 ; Деян.2:38 . Деян.2:2–3 . «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них». Объяснение. Из события сошествия Святого Духа на апостолов, проявившегося во внешнем действии на все телесные чувства человека: на слух, как шум, на осязание, как буря, на зрение, как схождение огненных языков, и проч., должно усмотреть, что отвергающие видимую сторону таинств Христовой Церкви, как, например, погружение в воду при крещении или миропомазание от рук иерея, поступают не по Евангелию, а самохвальствуют, когда, ссылаясь на слова: 1Ин.2:20 , говорят, что они имеют помазание от Святого, ибо Дух Святой устами апостола говорит: Деян.2:38:22:16 ; 2Кор.1:21–22 . Деян.8:5:17 . «Так Филипп пришёл в город Самарийский, и проповедовал им Христа... тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого». |
| 1Пет.1:24 . «Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая, как цвет на траве: засохла трава, и цвет её опал». Объяснение. Здесь об обрядах, соединённых с Богопоклонением, решительно ничего не говорится. Как видно из текста, апостол говорит о ничтожности и непрочности славы человеческой. Господь дал человеку тело: Быт.2:7 , и Сам воплотился: Лк.24:39 ; так что, по апостолу, во Христе обитает полнота Божества телесно: Кол.2:9 ; следовательно, тело вместе с душою должно одинаково прославлять Бога: 1Кор.6:20 ; Деян.7:60:20:36 . Рим.8:5:8 . «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут». Объяснение. Слово «плоть» употреблено здесь не в собственном смысле, а в переносном, т.е. плотью названо здесь не тело человеческое, а греховная склонность человека, жизнь грубая, плотская. Об обрядах Богопоклонения здесь ничего не говорится. Напротив, из апостола Павла: Рим.12:1 ; 1Тим.2:8 – видно, что не только дух, но и тело человек должен посвятить разумному служению Богу. Гал.5:16–18 . «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти; ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом». Объяснение. Здесь также разумеется не самая плоть или тело человеческое, а живущая в земной плоти человека греховная склонность и самый грех; такое влечение ко греху составляет вражду против Бога, препятствуя человеку наследовать Царствие Божие: Рим.7:23–24 . Поэтому надо тело поработить духу и вместе с духом представить его в жертву святую, богоугодную Господу: Рим.12:1 ; 1Кор.6:20 . Еф.3:14 . «Для сего преклоняю колена мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа». Объяснение. Здесь пример телесного поклонения Богу, подтверждаемый и многими другими местами Священного Писания: Лк.22:41 ; Деян.9:40:20:36 . Еф.6:18 . «Всякой молитвой и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых». |
| Вообще камень понимался как знак силы, а священные камни – как образы Христа, Который у Отцов Церкви и отождествляется с жертвенником. Причем, сравнение Мессии с камнем очень устойчивое, начиная с пророка Давида: «Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла» (Пс. 117: 22). «Христос становится краеугольным Камнем, т.е. основанием здания или, что вероятнее, главою угла, т.е. замком свода (Мф. 21: 42; Деян. 4: 11; 1 Петр. 2: 4,7). Он обеспечивает таким образом связность святого храма; в Нем созидается и возрастает жилище Божие (Еф. 2:20). Согласно другой метафоре, Христос – непоколебимый Камень (Ис. 28: 16; Рим. 9: 33; 1 Кор. 3: 11; 1 Петр. 2: 6), на который можно опереться с верою, так что верующие, словно живые камни, включаются в строение дома духовного (1 Петр. 2: 5; Еф. 2: 21)». Скала, из которой Моисей извел источник, по мнению ап. Павла, означает Христа (1 Кор. 10: 4). Примечательно, что семасиология соотносит слово «камень» со значением «вода, мокрый». И будет общим местом, если подчеркнуть переименование Симона в Петра – в камень, на котором Основатель построил Церковь. В то же время, Христос остается камнем преткновения для гордых, скалой соблазна и камнем, сокрушающим врагов христианства: «Всякий, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того обратит в прах» (Лк. 20: 17). Как видим, сопоставление живого и неодушевленного в Библии настолько типично, что, наверное, поэтому на данную тему никто из исследователей не писал отдельно. Во всяком случае, наши старания обнаружить чей-либо труд не увенчались успехом. Но такая работа необходима, хотя бы по причине возникновения следующих вопросов: «Какие святые неодушевленные предметы признавал Христос и учил, как им надо поклоняться? В каких документах об этом можно прочесть? Если этого нет, то кто главнее, мессия или его последователи, установившие правила почитания неодушевленных предметов? И чего Христос не договорил, что именно только после его смерти, в нашем мире, надо почитать предметы, которые при Его жизни почитали язычники? Почему при жизни мессии этого нельзя было делать, а после убийства его иудеями - хоть трава не расти?» . |
| Цель послания не в том, чтобы рассмотреть некие аспекты лжеучения в конкретной общине, но духовно поддержать все (главным образом, состоящие из бывших язычников) церкви, расположенные вблизи маршрута следования Тихика. Для Павла открывалась прекрасная возможность прославить Бога, даровавшего людям благодать во Иисусе Христе во исполнение Своих великих замыслов (1:3–14), а также сообщить им о том, как он молится о своих подопечных, ходатайствуя за то, чтобы они могли преисполниться радости, восприняв центральную истину Евангелия и предназначенные для них чудные Его привилегии (1:15 – 2:10; 3:1, 14–21). Вряд ли правильно утверждать, что это послание написано не Павлом, поскольку оно заменяет молитву, в которой Павел обычно преподносит свое учение; истина скорее в том, что данное послание преподносит самую сердцевину Евангелия Павла в форме призыва к богослужению и молитвы–сообщения, или отчета (с отступлениями в 2:11–22 и 3:2–13, где более подробно разъясняется суть его благой вести). Выбор формы богослужения/молитвы для большей части первой половины послания сам по себе придает ему более «возвышенное» и литургическое звучание, которое, естественно, накладывает отпечаток и на другие части послания (и характерно для стиля молитв Павла в других его посланиях). И если Павел только что завершил Кол. и оно еще было при нем, разве не удивительно, что он должен был перестроить его для более широкого круга читателей? Центральная весть послания В Еф. представлена ключевая тема, важность которой уже рассматривалась в Кол., – вселенское примирение во Христе (ср.: Еф. 1:9–10, 20–23; 2:10–22 и 3:6 с Кол. 1:19–20 ). Ветхий Завет подтверждает, что Вселенная была создана единым Богом и все сущее первоначально находилось в гармонии с Ним (ср.: Втор. 6:4 , кредо веры евреев, а также Быт. 1 ). В соответствии с иудейским пониманием, однако, у человека появились иные притязания и исчезло желание добровольно подчиняться Богу, начался процесс противостояния Ему. Люди начали постепенно отдаляться от Него, а затем и друг от друга, что символизировало изгнание Адама и Евы из рая, убийство Авеля и крушение Вавилонской башни. |
| В состав Церкви Православной Вселенской, как части ее, входят Церкви Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская и Всероссийская, соединенные одним исповеданием веры и общением в молитвах и таинствах, и различаемые только по некоторым древним преимуществам чести, но не власти, – согласно наставлению Апостола Павла, который называет еще плотскими Христиан, производящих свое достоинство не от Бога, а Его служителей ( 1Кор.3:3–7 ), и согласно правилам св. Вселенских Соборов 3 . Воинствуя ( 2Кор.10:3 ; Еф.6:12 ) противу греха, как добрый воин Иисуса Христа ( 2Тим.2:3 ), и руководствуя мир к славе Божией и вечному блаженству, Церковь Христова, сущая на земле, есть видимая и воинствующая. Воины св. веры и благочестия, со славой кончившие на земле Христианские подвиги, достойные венцов небесных, вкупе со святыми Ангелами, соцарствуя Христу 4 , и восполняя число падших духов, составляют Церковь первородных, – Церковь небесную, невидимую, торжествующую ( Евр.12:22–23 ). Из членов Православной Церкви неизъяты и умершие в вере и покаянии; ибо Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы ( Лк.20:37–38 ). Во Иисусе Христе Господе нашем, Главе Церкви ( Еф.1:22–23 ), соединены неразрывными духовными узами все: Святые на небеси, живущие на земле, и умершие, и суть только разные члены одного духовного тела Христова – Церкви. Столь полный состав Церкви Православной, поставляющий нас в назидательные и утешительные отношения к Святым и умершим, служит между прочим свидетельством ее православия, воздающего всем должное. Влияние Церкви на мир Хранимая и управляемая Богом для руководства мира ко спасению, Святая Церковь всегда имела и имеет благотворнейшее влияние на мир и непрерывным бытием своим среди его, и своим деятельным попечением об освящении и единении его с Богом. Умалчивая о неизмеримом влиянии Церкви Божией на верующих, поставляемых ей под непосредственное действие всесильной Благодати, которая их духовно возрождает, врачует, питает, делает причастниками Божественного естества ( 2Пет.1:4 ), новыми творениями во Христе ( 2Кор.5:17 ), влияние Церкви и на внешний мир неисчислимо велико. |
| Посредством сих чудотворений имя Божие возвеличилось в Ефесе так, что занимавшиеся тайными знаниями, или магией, принесли свои книги в одно место и сожгли оных на 50,000 драхм серебра (около 10,000 рублей сер., Деян. 19:18–20 ). Когда слово Божие таким образом укоренилось и укрепилось, Апостол решился оставить Ефес. Но в это время Димитрий среброковач произвел мятеж против проповедников Евангелия. Впрочем, сей мятеж благоразумием городского книжника был утишен и не причинил никакого вреда новооснованной Церкви ефесской ( Деян.19:23–40 ). По утишении мятежа, Апостол простился с учениками и отправился в Македонию ( Деян.20:1 ; сн. 19:22). Предание говорит, что, освободившись от первых уз в Риме, Апостол снова посетил Ефес (около 64 года по Р. X.) и Тимофея, ревностнейшего из своих сотрудников, поставил епископом тамошней церкви ( 1Тим. 1:3 ). § 111. Назначение сего послания ефессеям Несмотря на то, что в начале послания ясно обозначено ближайшее назначение оного святым сущим в Ефесе ( Еф. 1:1 ), многие толкователи сомневаются в истине такого назначения и считают сие послание или соборным или посланием к лаодикийцам. Причины сомнения следующие: 1. В некоторых древних списках сего послания слова ν Εφεσ не читаются, а других заменяются словами ν Λαοδικεα. Но а) свидетельство некоторых епископов против свидетельства прочих ничего не значит и не должно изменять основанного на сих последних положения; и б) опущение слов εν Εφεσω и замену оных словами ν Λαοδικι, по свидетельству Тертуллиана , произошло от Маркина и его последователей. «Из несомненного свидетельства Церкви, говорит он, мы знаем, что это послание назначено ефесиям, а не к лаодикийцам; но Маркиан некогда изменил у него надписание (Ad. Marcianem Lib. v. caput 17.) Следовательно из такого опущения или изменения не следует заключать, будто это послание написано не к ефесянам. 2) Св. Василий Великий , в книге против Евномия, опускает слова ν Εφεσ и приводит первый стих сего послания так: τος γοις οσι κα πιστος ν Χριστ ‘Ιησο». Апостол в послании к ефесеям, говорит Василий наименовал их (верных) в особенном смысле сущими как соединенных искренно посредством познания с Сущим, сказав: святым сущим, и верным о Христе Иисусе ( Еф.1:1 ). Так и прежде нас бывшие предали сие и мы сами нашли в древних списках. Вот и рабы Христовы участвуют в этом наименовании (сущий); а Евномий не захотел удостоить сего названия самого Бога нашего, но нарек не сущим Того, Кто привел тварь из ничего в бытие (против Евномия книга 2 стр. 94). Но из этих слов св. Василия очевидно, что он не сомневался в назначении этого послания ефесянам. Что касается до указания на древние списки, то легко могло случиться, что эти списки вели свое начало от маркионитов, по вышепомянутому свидетельству Тертуллиана . Следовательно из свидетельства святого Василия Великого не следует заключение, будто это послание назначено не к ефесеям. |
|
|
